Датировка «Бхагавад-гиты», или Как нас дурят доморощенные эксперты

Некоторое время тому назад один друг попросил меня помочь ответить на доводы против «Бхагавад-гиты», которые ему кто-то прислал. Хотя я обычно не вовлекаюсь в такие дебаты и их разоблачения по разным причинам (одной из которых является отсутствие времени, а вторую можно проиллюстрировать бенгальской поговоркой «Убить скунса несложно, но руки все равно будут вонять»), в этот раз эти доводы были настолько ложными и нахальными, что я решил отложить свои дела и попытаться ответить на них.

Автор этой псевдо-научной клеветы некая мадам, время от времени публикующая подобные материалы в  своем бложике (ссылку специально не даю, дабы не создавать ему лишний трафик – Гугл он хоть и много знает, но так и не научился распознавать истину от лжи. А обычные пользователи интернета с охотностью кушают все, что им дают в сети, особенно если это еще и выглядит квазинаучно). Автор отличается ненавистью к «кришнаизму», что впрочем не ново – сколько таких шишупал и камс уже видал этот мир.

Такие люди, которые пытаются предстать в глазах обычных людей очень образованными или даже учеными, на самом деле словесные шарлатаны и попросту сектанты-ксенофобы, ненавидящие все, что не вписывается в их весьма ограниченное представление о жизни. Если бы они были действительно хотя бы немного учеными, то были бы лишены такого яростного пристрастия и не использовали бы подтасовки фактов. При внимательном рассмотрении от таких, на первый взгляд веских, доводов не остается ни грама осадка, так как в них все, помимо свойственной некоторым современным церквям и религиям ненависти к ближнему и ксенофобии, построено еще и на обмане и заведомо ложных логических приемах (как и обычно в таких случаях среди последователей Великого Спасителя Всея Руси дворкина и иже с ним…).

Итак, я буду цитировать ее слова, а потом отвечать на них.

«Кришнаиты, вслед за своим основателем, постоянно твердят о том, что возраст текста, известного как Бхагавад-гита насчитывает 5200 лет. Кроме несоответствия языка произведения языку той эпохи, о котором мы говорили в предыдущих выпусках, существуют и другие аргументы, доказывающие нелепость подобного утверждения. Один из них – отсутствие даже упоминаний о Бхагавад-гите в многочисленных ранних письменных источниках, дошедших до нас. Действительно, как объяснить тот факт, что текст подобного масштаба и значимости вообще нигде никем никогда не упоминается вплоть до 9 века после Р.Х.?»

То, что Бхагавад-гита была поведана во время битвы на Курукшетре (стало быть более 5000 лет назад) признают все традиционные комментаторы, к какой бы школе индуизма они ни принадлежали — вишнуизма или шайвизма — Шанкара (8-й век), Ямуна (10-й век), Абхинавагупта (10-й век), Рамануджа (11-й век), Мадхва (13-й век). Видные современные ученые (как западные так и индийские) хотя и не склонны признавать (по очевидным причинам) точку зрения традиции о том, что Бхагавад-гита была записана 5000 лет назад, тем не менее они даже вскользь не осмеливаются говорить о том, что Бхагавад-гита «вообще нигде никем никогда не упоминается вплоть до 9 века после Р.Х.» (Заметьте четыре отрицания в этом высказывании — они несомненно имеют эффект на подсознание). Как говорится «никогда не говори никогда» ибо опростоволосишься. Итак, начнем:

Джайнисткий писатель (заметьте, даже не последователь Вед или Бхагавад-гиты, а человек, который не признает их!) живший в 8-м веке Харибхадра Сури в своей книге «Шастра-варта-самуччайа» (стих 76) дословно цитирует стих из Бхагавад-гиты 2.16. В своей другой книге «Лока-таттва-нирнайа» (стих 53), Харибхадра цитирует еще один стих из Бхагавад-гиты, 15.1. А стих 77 из той же книги есть не что иное как цитата БГ 15.16. В ней есть еще как минимум 6 прямых цитат из БГ. Вот вам и «вплоть до 9 века»…

Далее о джайнах и дальше древность — один из наиболее популярных среди джайнов текст под названием «Падма-пурана» (не путать с одной из 18 Пуран), законченный Рависеной в 678 г. н.э. дословно цитирует целых два стиха из Бхагавад-гиты — 5.18 и 4.13.

«Кадамбари» Бана Бхатты (600-650 гг.) сравнивает дворец царя с Махабхаратой, говоря «ананта-гӣта̄карн̣ана̄нандита-нарам», что в отношении дворца означает, что «люди (нара) были счастливы (анандита) от слушания (акарнана) в нем бесчисленных (ананта) песен (гита)», а в отношении Махабхараты означает «Арджуна (нара) пришел в восторг (анандита) от слушания (акарнана) песни (гита) Бесконечного Господа (Ананты)». Где в Махабхарате помимо Бхагавад-гиты есть еще какая-то «Ананта-гита», «Песнь бесконечного Господа»?

Приблизительно в то же самое время (в начале 7-го века н.э.) китайский буддиский монах Сюань Цзан (прибл. 602-664) прожил в Индии 17 лет (629-645). В своей книге «Путешествие в Западный край во времена Великой Тан» описывает свое посещение места под названием Стханешвар (современный Тханешвар возле Курукшетры), где, как ему рассказали, давно состоялась большая битва. Один из воинов этой битвы не хотел сражаться, то один мудрый учитель составил для него особую книгу, в которой говорилось о том, что в этой битве нужно сражаться, ибо она священная для воина и каждый убитый в ней попадет в рай. Ничего не напоминает? Тогда почитайте Бхагавад-гиту 2.32.

Даже такой, казалось бы, далекий от философии упанишад и Бхагавад-гиты великий ачарья мимамсы Кумарила Бхатта упоминает Бхагавад-гиту комментируя в своей «Тантра-вартике» апурва-адхикарану (2.1.5). В этом разделе, который является одним из самых длинных разделов его комментария, он, помимо всего прочего, говорит также о вездесущности души. Там он цитирует слова Вьясы из Махабхараты, а потом говорит:

татха̄ хи тенаива гӣта̄дишу анека-прака̄рам̇ сарва-гататвам̇ варн̣итам

«Более того, тот же Вьяса во многих местах, таких как «Гита» и др., описал вездесущность души».

Хотя Кумарила всегда считался почти современником Шанкары (преимущественно на основании биографии Шанкары, написанной в начале 14 века знаменитым Мадхавой Видьяраньей), недавние исследования (Гельмут Крассер, «Bhāviveka, Dharmakīrti and Kumārila» в сборнике Devadattīyam, Johannes Bronkhorst Felicitation Volume, Bern, 2012, стр.535–594) заставляют ученых сдвинуть время жизни Кумарилы Бхатты более чем на сто лет — в середину или вторую половину 6-го века. [Спасибо А.Ускокову из докторантуры Чикагского Университета, специализирующемся на изучении мимамсы и веданты, за любезно предоставленный материал о датах Кумарилы].

А другой великий мимамсака, современник Кумарилы, Прабхакара Мишра даже не просто упоминает Бхагавад-гиту, а непосредственно цитирует ее стих 3.26 в своем комментарии «Бр̣хатӣ» к Мимамса-сутре (1.1.5). Хотя общепринято считать, что Прабхакара был учеником Кумарилы, который основал свое понимание мимамса-сутр, тем не менее некоторые современные исследователи выражают мнение, что Прабхакара — более ранний автор, так как в трудах Кумарилы есть места, очень похожие на опровержение написанного Прабхакарой, тогда как Прабхакара ничего не упоминает в связи с Кумарилой. Уже само по себе упоминание и цитирование Бхагавад-гиты такими великими мимамсаками очень примечательно на фоне того, что они практически не ссылаются и не упоминают никакие смрити, за исключением Ману-самхиты.

Теперь о якобы «неупоминании» Бхагавад-гиты в «в многочисленных ранних письменных источниках, дошедших до нас». Еще одна хитрость рассчитанная на доверчивого неискушенного слушателя. Только позвольте спросить, а какие такие «ранние источники» имеются в виду и какие другие книги (кроме «Бхагавад-гиты») они вообще упоминают? Есть вообще такие, которые они упоминают? Хороший прием – «больше общих названий и меньше конкретики», тогда ваши слова будет сложно и почти невозомжно опровергнуть. Доказать, впрочем,  тоже, но это нашего автора не волнует.

«Например, как могли не заметить Бхагавад-гиту (которой, как считают наши «ведические мудрецы» исполнилось на тот момент почти 3000 лет) греки, нагрянувшие в Индию вместе с Александром Македонским? Среди сподвижников Александра Великого было немало пишущих людей, оставивших письменные воспоминания о своем пребывании в Индии и подробно описавшие жизнь индийского общества той эпохи такой, какой они её увидели. Среди них Неарх, Птолемей, Аристобул, Онесикрит.
После похода Александра при дворах индийских царей появилось немало послов эллинистических государств, входивших в основанную им империю. Они тоже писали об Индии, причем, гораздо более вдумчиво и неспешно, просто в силу того, что у них было на это больше времени, а также потому, что разбираться в жизни окружавшего их общества – было их прямой обязанностью. И что мы видим? Ни Мегасфен, ни Деймах, ни Дионисий нигде в своих записях не упоминают о «бриллианте индийской мысли» Бхагавад-гите».

А ничего, что Мегасфеновой «Индики» до нас не дошло? Ничего, что мы о ней знаем только из отрывков, приведенных как пересказы в своих трудах Диодором, Плинием, Страбоном и Аррианом? Если поверить автору, то ей, похоже, известно содержание всей «Индики», утраченное для всех остальных простых смертных. Тот же случай элементарной необразованности — «Если не уверены, не используйте категорических выражений» («вообще», «нигде», «никем», «никогда») — простое правило образованных и честных людей.

То же самое касается и Неарха, Аристобула Кассандрийского и Онесикрита — их описания Индии утрачены и до нас дошли только отдельные цитаты в работах Арриана, Страбона, Плутарха и др. Вот вам и «многочисленные ранние письменные источники, дошедшие до нас».

А ничего, что в действительно дошедших до нас описаниях (как и во многих других случаях упомянутых здесь) авторы не упоминают не то что Бхагавад-гиту, но ровным счетом ни одного названия индийских книг? Даже философию, которую они обсуждают с индийскими учителями (которых греки называли просто гимнософистами), они описывают весьма пространно, так что ученые уже долгие годы ломают голову над тем, например, кем был Дандамис и Каланос, с которыми встречался Александр Македонский и его посланник Онесикрит — джайнами, буддистами или все же брахманами-отшельниками?

А еще — ничего, что даже вышеупомянутые писатели, а в особенности Страбон, цитируя Мегасфена в своей «Географие», говорят, что он и его преемник Деймах — выдумщики и лжецы и их повествованиям нельзя верить так как они не соответствуют действительности? (Действительно, если верить Мегасфену, то в Индии в его времена жили люди со стопами задом наперед, без рта и с ушами, в которых можно спать…).

А еще, не следует забывать, что греки, прибывшие в Индию, были для индусов никем иным как яванами и млеччхами, с которыми ортодоксальному индусу в-принципе нельзя обсуждать шастру. Даже само слово явана большинство современных ученых связывают именно с греками, ионийцами.

«Проходит 600 лет и мы можем наблюдать новый всплеск интереса к Индии со стороны европейцев. На этот раз речь идет о позднеримской эпохе. В период кризиса античной культуры греко-римский мир увлекается «индийской мудростью». Подобный интерес совершенно очевидно связан с изучением философии и религии, не так ли? Не смотря на горячее желание многих поэтов и философов отправиться в Индию вместе с торговцами и купцами, осуществить подобное предприятие удается немногим. Но кое-кому все же удается. Огромной популярностью среди римских любителей таинственного Востока в ту эпоху пользуется произведение Филострата, описывающего посещение Индии Аполлонием Тианским и содержащее множество бесед путешественника с царями и брахманами. Как вы думаете, кто-нибудь помянул в беседах с римлянином Бхагавад-гиту? И не надейтесь».

О Филострате Старшем и его жизнеописании Аполлония Тианского — та же самая песня: а он вообще упоминает название хоть какой-нибудь книги древней Индии (кроме «Детей Геракла» древнегреческого драматурга Эврипида, которую якобы читал индийский царь)? А то создается впечатление (сознательно задуманное автором этой инсинуации), что и Мегасфен, Деймах, Неарх, Аристобул, Онесикрит и Аполлоний только и говорят обо всех подряд книгах древней Индии и только вот одну Бхагавад-гиту как назло нисколько не упоминают…

И к слову — описания путешествий Аполлония «содержащее множество бесед путешественника с царями и брахманами» — я  специально посчитал это «множество» — всего 3 беседы с царем и 0 бесед с брахманами — можете сами проверить по этому изданию http://www.livius.org/sources/content/philostratus-life-of-apollonius/philostratus-life-of-apollonius-2.26-30).

И, как говорится, on a side note: именно Аполлония Тианского еще в 4-м веке н.э. многие люди сравнивали с Иисусом и отождествляли их, называя его настоящим Христом и отрицая существование Иисуса Христа, подобно тому как сейчас эта мадам пытается отрицать существование Бхагавад-гиты.

Ах да, и еще: а ничего, что некоторые исследователи говорят о том, что на самом деле жизнеописание, составленное Филостратом через приблизительно 150 лет после смерти Аполлония, — не что иное как литературная выдумка и не соответствует истине. Среди таких ученых: Мария Дзельска («Apollonius of Tyana in Legend and History», Рим, 1986) и E. L. Bowie («Apollonius of Tyana: Tradition and Reality», 1978). Они говорят, что Филострат либо сам все выдумал (чтобы прославить Аполлония), либо стал жертвой фальшивых дневников Дамиса, якобы спутника Аполлония.

И еще: а ничего, что царь с которым якобы встречался Аполлоний, был индо-парфянином, которые по мнению современных ученых, были зороастрийцами, а не индуистами, и поэтому никак не были связаны с Ведами и тем более с Бхагавад-гитой? И ничего, что Аполлоний разговаривает с царем на своем родном языке, то есть на греческом? И царь, как явствует из книги (книга 2, главы 29 и 31), был больше образован в греческой традиции и философии, а не в индийской?

Учитывая вышеизложенное, ожидать, что царь, парфянин с греческим воспитанием, вдруг скажет греку Аполлонию: «Слушай, а ты уже читал Бхагавад-гиту?» как-то не приходится.

Далее наш автор пишет:

«Индию посещали не только жители Запада. Фа Сянь, буддистский монах из Китая, путешествовавший по Иль.ндии и Шри Ланке в течение 13 лет (399-412) во времена царствования Чандрагупты II Викрамадитьи и подробно описавший своё путешествие. Как вы полагаете, можно за 13 лет, пройдя всю Индию с севера на юг и обратно, общаясь с самыми образованными людьми того времени, ни разу не услышать о Бхагавад-гите – главном произведении индийского народа? Нет? А вот Фа Сяню это удалось».

Прежде всего, кто сказал, что «Бхагавад-гита» — главное произведение индийского народа»? Зачем выдвигать такие выражения, звучащие как советский пропагандисткий лозунг, и потом их же опровергать? Ведь любой человек, более-менее разбирающийся в этом вопросе, должен бы знать, что у каждой школы индийской философии и религии были свои главные произведения, тогда как все «астики», то есть последователи ведической традиции принимают своим главным произведением многотомные Веды со всеми их дополнениями, а не просто одну Бхагавад-гиту. Разумеется, последователи вайшнавизма считают «Бхагавад-гиту» одним из главных произведений (заметьте, не в единственном числе — не обязательно «главное произведение»), но совсем не обязательно, чтобы весь «индийский народ», состоящий из шайвов, вайшнавов, буддистов, джайнистов, шакт, йогов, тантриков, ньяйиков и мимамсак так считал! Еще одна инсинуация.

А что касается Фасяня, то он, конечно же, был в Индии, только вот наша мадам хочет, чтобы у нас сложилось впечатление, будто он все эти 13 лет прожил там безвыездно. А вот нет! — за эти годы он успел прийти из Китая в Непал, потом в Индию, а потом — в Шри-Ланку через современный Бангладеш. Плюс к этому автор опять без никакого стыда и совести врет:

«…за 13 лет, пройдя всю Индию с севера на юг и обратно…».

Помимо того, что за эти 13 лет Фасянь посетил не только Индию, а еще и проделал путь от Китая до Шри-Ланки и обратно, он, во-первых, никогда не был на юге Индии — после Паталипутры (современной Патны) он вышел вдоль Ганга до бенгальского залива, откуда на корабле отплыл в Цейлон; а во-вторых, он никогда больше не возвращался в Индию — из Цейлона от приплыл на о.Ява, а оттуда уже в Китай. Так что не было никакого «всю Индию с севера на юг и обратно», а наша мадам просто в очередной раз без зазрения совести обманывает простодушного читателя.

Карта путешествий Фасяня. Вот вам и «с севера на юг и обратно».

И еще: а ничего что Фасянь в своих воспоминаниях ничего не описывает о встречах и общении «с самыми образованными людьми того времени», кроме буддийских монахов? Ничего, что он упоминает брахманов (то есть последователей Вед, а не буддизма), только при описании своего приезда на о.Ява, тогда как в Индии он общается только с буддистами? Любой более-менее разбирающийся в этих вопросах человек (коим, как мы уже поняли, наша мадам не является), поймет, что от буддистов, равно как и от царя-парфянина, очень трудно ожидать слов: «Фасянь! А ты Бхагавад-гиту уже читал?!»

В русской Википедии есть довольно подробная статья о путешествиях Фасяня, любой желающий может ознакомиться с его поездкой в Индию и другие страны здесь — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D1%81%D1%8F%D0%BD%D1%8C

Пользуясь такими «горе-доводами» о том, что Бхагавад-гиты не существовало потому что Фасянь ее не видел и не слышал, так как ничего не написал об этом в своем дневнике, можно легко доказать, что у подобных клеветников нет ума, ибо его никто не видит и они сами о нем нигде не упоминают, а те, кто с ними встречались, не описывают его в своих воспоминаниях и дневниках.

«Но самое забавное в том, что Бхагавад-гиту знать не знают и индийские авторы.
Сколько раз в своей «Аштадхьяи» поминает её великий Панини (5 век до Р.Х.)? – Ноль.
А Патанджали (2 век до Р.Х.) в своей «Махабхашье»? – Ноль.
Может быть Чанакья пандит (Каутилья) (в 4-3 вв. до Р.Х.), которого Прабхупада любил цитировать в своих нудных лекциях и книгах, упоминает Бхагавад-гиту в своих трудах или как-то намекает на своё знакомство с её текстом? – Нет, цифра та же, ноль».

А теперь перейдем к индийским древним авторам. Здесь автор опять хочет заставить нас подумать, что любой древнеиндийский писатель непременно должен был упомянуть Бхагавад-гиту, чтобы потом через пару тысяч лет на пост-тоталитарном пространстве (а может даже пока еще и не «пост-»?), отделенным от цивилизованного мира железным занавесом в умах сектоведов и православных ненавистников ближнего своего, никто не мог бы придраться к этой священной для миллионов людей книге.

Если принять ее логику, тогда Шекспира никогда не существовало, равно как и его пьес. Почему? Да потому что Ньютон вообще не упоминает его в своей книге «Математические начала натуральной философии»!

То, что по мнению автора является проблемой — древние авторы якобы не упоминают «Бхагавад-Гиту» — сходу же выдает в обвинителе ограниченность авраамическим мировоззрением и вопиющее незнание истории древней Индии, ее культуры и религии. Ведь в авраамических традициях вся религия и культура построена вокруг одной книги, чаще всего Библии, у которой не было единого автора, которая составлялась на протяжении тысячелетия и в которую входят множество разных по содержанию книг, которые включали в нее простым голосованием на соборе. Но Индия всегда была многокультурной страной с мирным сосуществованием разных школ и течений (чего не скажешь про культуру, к которой себя относит автор этого «горе-исследования» упоминаний Бхагавад-гиты) и никогда не было одной-единой книги, вокруг которой бы строилась жизнь большинства людей на этом континенте — там существовали разные школы, основанные на ведических писаниях (шад-даршаны), объединенные ведическим каноном. Ведь если кто-то упоминает Библию, но при этом ничего не говорит о Евангелии, означает ли это, что Евангелие в его времена не входило в состав Библии или вообще еще не существовало? То же самое с Махабхаратой, частью которой является Бхагавад-гита.

Это также относится и к Панини (4-5 век до н.э.), который упоминает Васудева-Кришну и Арджуну в сутре 4.3.98 своих «Аштадхьяй» («ва̄судева-арджуна̄бхйа̄м̇ вун»). Вопрос: почему Панини в самом ранеем из известных нам систематических изложений грамматики (а вполне возможно, что и в самом первом в истории мира) вдруг решил в грамматическом правиле, которое описывает употребление суффикса «вун» упомянуть о Кришне и Арджуне и о тех, кто являются их преданными? В этой части «Аштадхьяй» Панини описывает суффиксы, которые имеют значение «бхакти», преданность, в сочетании с родительным падежем, то есть «А есть объект бхакти В». Из 6 правил (4.3.95-4.3.100) Панини использует только два имени собственных «Васудева» и «Арджуна», остальные же грамматические примеры — имена нарицательные («махараджа», «готра» кшатрия, «джанапади» (повелитель) и т.д.). Насколько же надо быть предвзятым, чтобы говорить о том, что Панини ничего не знает о Бхагавад-гите. А где по-вашему еще так фигурирует эта пара — Кришна и Арджуна?!

Упомянутый автором инсинуации комментатор Панини, Патанджали (1-2 век до н.э). естественно в своем комментарии к этой сутре также говорит о Васудева-Кришне и его друге Арджуне.

С Чанакьей та же самая инсинуация, что и с Варахамихирой и другими. Великий британский ученый Б. Рассел (1872-1970) хотя и был атеистом, тем не менее придумал очень полезную вещь — «Чайник Рассела». Если перефразировать его, то можно сказать: «попробуйте доказать, что между Марсом и Юпитером на орбите не летает маленький фарфоровый чайник». Вот попробуйте как-то доказать, что его там нет. Здравомыслящий человек сразу подумает: «А почему он там должен быть?» или «Зачем мне доказывать нечто нелепое». Так же и с упоминанием Бхагавад-гиты Чанакьей — а почему, собственно говоря, он должен упоминать именно ее, если он не упоминает в своей Нити-шастре ровным счетом никаких названий книг?! Такая вот нудная и обманчивая логика.

И да, нудные не лекции Прабхупады — нудны неуклюжие попытки исказить факты так, чтобы показаться ученым в глазах простых людей и при этом очернить то, что свято для других. Нудна и даже отвратительна вопиющая нахальность, неученость и ксенофобия. А лекции — на любителя.

Теперь о Калидасе. Вот что нам пишут:

«А что Калидаса (365-445), один из величайших поэтов Индии? Не может же автор множества пьес и поэм обойти вниманием столь значимое явление в жизни индийского народа? Это всё равно, что Пушкин Александр Сергеевич умудрился бы написать все свои шедевры, ни разу не упомянув русскую зиму. Нет, Калидаса тоже ничем не намекает на своё знакомство с этим произведением, хотя, например с Натьяшастрой или Панчатантрой он был знаком».

А вот что пишет сам Калидас:

стха̄не тва̄м̇ стха̄вара̄тма̄нам̇ вишн̣ум а̄хус татха̄ хи те
чара̄чара̄н̣а̄м̇ бхӯта̄на̄м̇ кукшир а̄дха̄рата̄м̇ гатах̣

Мудрецы обращаются к Гималаям: «Вас справедливо назвали формой Вишну среди всего неподвижного». («Кумара-самбхава», 6.67)

А где, скажите, кроме Бхагавад-гиты 10.25 говорится о том, что Гималаи являются представителем Господа Вишну среди всего неподвижного?

А вот еще из знаменитой «Рагху-вамши» (10.32):

анава̄птам ава̄птавйам̇ на те ким̇чана видйате
лока̄нуграха эваико хетус те джанма-карман̣ох̣

Боги возносят молитвы Вишну: «Для Тебя нет ничего недостижимого и чего-то, что Ты стремишься достичь. Твои рождение и деяния имеют только одну причину — принести благо людям».

Сравните с этим:

на̄нава̄птам ава̄птавйам̇ варта ева ча карман̣и

«Для Меня нет ничего недостижимого или чего-то, к чему я стремлюсь и все же Я всегда выполняю Свой долг». (БГ 3.22)

И прочитайте стихи 3.20-25. Даже посторонний человек сразу же найдет поразительные параллели с этими словами Калидаса.

Как подытоживает г-н Теланг (автор английского перевода Гиты, изданного в серии знаменитого Макса Мюллера Sacred Books of the East в 1880 году (том 8, стр.29): «В работах Калидаса мы находим некоторые очень примечательные указания на Бхагавад-гиту».

Кстати, точные даты жизни Калидасы никто так и не смог определить и его обычно датируют не ранее 4 и не позже 5 века н.э. Судя по утверждению нашей мадам, ей все-таки удалось переплюнуть всех маститых ученых, ломавших головы над датировкой Калидаса последние пару сотен лет, и не выходя из дома с точностью до года установить даты его жизни! Что ж, похвально.

И кстати о Пушкине — а означает ли то, что Пушкин, хотя и описывает русскую зиму, тем не менее ни разу нигде не упоминает такие важные слова, например, как «Экклезиаст» или «Апокалипсис», что этих книг не существовало в его времена? Вопрос риторический, конечно же.

Далее, возражение вызывает сама подтасовка в подсознание читателя отождествления «древний=истинный» и «поздний=выдуманный». Если Бхагавад-гите, по мнению автора, немногим больше тысячи лет, то это означает, что она не истинна.  Если следовать такой логике автора, то тысячу лет назад Новый Завет не был истинным ибо к тому времени ему не было даже тысячи лет и написали его люди — евангелисты, и то по памяти десятилетия спустя после описанных в них событий. Но теперь прошло две тысячи лет и Новый Завет стал древним и, следовательно, истинным. Логика железная, ничего не скажешь.

Идем далее:

«Варахамихира (505-587) индийский математик, астроном и астролог, оставивший богатое литературное наследие. – Ноль упоминаний о Бхагавад-гите.
Можно долго продолжать перечислять имена и даты. А смысл?»

Я уже устал от одного и того же вопроса, но все же в n-нный и последний раз спрошу: А с чего вы взяли, что он прямо-таки вот обязан упоминать именно Бхагавад-гиту, если он вообще не упоминает названий никаких конкретных книг? Упоминает ли он хотя бы раз хотя бы одну из 18 Пуран? Или может, Махабхарату? Или хотя бы одну из Вед? Ноль упоминаний. Так что, получается их всех не существовало во времена Вараха Михиры? А сколько упоминаний о великом прославленном во все времена Панини или его комментаторе Патанджали, которых наша мадам не читала, но зато знает кого и сколько они упоминают? — Ноль. Значит их тоже не было. А ведь Панини — самый известный и влиятельный грамматист санскрита и любой человек, изучавший этот язык для того, чтобы на нем не то, что писать (как Вараха Михира), а даже просто читать, не мог не знать и не изучать Панини. Вот так.

«Даже после того, как в 9 веке после Р.Х Шанкара «заметил» и впервые (!) откомментировал этот шедевр индийской мысли, за пару-тройку веков до этого вставленный кем-то в Бхишмапарву Махабхараты, его труд не произвел эффекта разорвавшейся бомбы, и Бхагавад-гита еще долгое время никому, кроме узкого круга теологов и ученых, никуда не упиралась».

Заметьте, как автор поставила восклицательный знак, чтобы окончательно подчеркнуть, что она вообще не знает о чем она говорит. Если бы она действительно хотя бы в руках держала комментарий Шанкары, то наверняка бы не смогла не заметить, что Шанкара с самой первой страницы своего комментария ссылается на предыдущие комментарии (вот тут действительно нужно поставить «!»). Вот цитата из самого начала его комментария:

тад идам̇ гӣта̄-ш́а̄страм̇ самаста-веда̄ртха-са̄ра-сан̇граха-бхӯтам̇ дурвиджн̃айа̄ртхам̇ тад-артха̄вишкаран̣а̄йа анекаир вивр̣та-пада-пада̄ртха-ва̄кйа-ва̄кйа̄ртха-нйа̄йам апи атйанта-вируддха̄нека̄ртхатвена лаукикаир гр̣хйама̄н̣ам упалабхйа̄хам̇ вивекато’ртха-нирдха̄ран̣а̄ртхам̇ сам̇кшепато виваран̣ам̇ каришйа̄ми |

«Эта Гита-шастра является собранием сути смыслов всех Вед, но при этом ее смысл не так легко понять. Хотя было составлено множество комментариев для того, чтобы предоставить ее ясное понимание, в которых объяснялись отдельные слова с их смыслами, а также целые фразы и их смысл, тем не менее я увидел, что обычным людям эти объяснения кажутся полностью противоположными и неоднозначными. Поэтому я напишу комментарий с короткими объяснениями, для того, чтобы показать истинный смысл Гиты».

Вот вам и «впервые».

А если этого еще недостаточно – то вот целый список стихов, объясняя которые Шанкара ссылается на более ранние комментарии: 2.10, 2.21, 3.1 (введение в главу), 4.18, 4.24, 13.12, 13.19, 18.6.

А теперь обратимся к легкомысленному предложению «за пару-тройку веков до этого вставленный кем-то в Бхишмапарву Махабхараты»:

Уже упоминаемый нами видный ученый Теланг, (стр.6) говорит следующее: «Гита превосходно вписывается в общую картину Бхишма-парвы».

А вот что говорит автор известного академического перевода Гиты на английский, профессор Чикагского Университета, специализирующийся на Махабхарате, ван Бьютенен (1928-1979):

«Чтобы подвести итог можно сказать: Бхагавадгита была задумана и создана в контексте Махабхараты. Она не была независимым текстом, который каким-то образом очутился в этом эпосе. Наоборот – она была задумана и развита, чтобы привести к кульминации и решению дхармическую дилемму войны, которая была одновременно и правой и разрушительной. Эта дилемма ни в коем случае не была для эпической поэмы [Махабхараты] чем-то новым, как и не была она удовлетворительно решена в нем, тем не менее Гита предоставляет уникальный религиозный и философский контекст, в котором можно посмотреть ей в глаза, признать и принять меры для ее решения». (The Bhagavadgita in the Mahabharata, A Bilingual Edition, transl. and ed. by J.A.B. van Buitenen, The University of Chickago Press, 1981, Предисловие, стр.5-6).

Помимо всего прочего, а известно ли нашей мадам, что есть большое количество современных исследователей, которые придерживаются мысли о том, что Бхагавад-гита появилась даже раньше буддизма (то есть 5 века до н.э.) по причине того, что она никоим образом не отражает буддийского влияния? А еще есть ученые, считающие что Гита не могла появиться позже 2 века до н.э., так как изложенные в ней идеи санкхьи, йоги и веданты приводятся в начальном виде, который по их мнению только позже был развит в отдельные философские школы древней Индии.

Так, уже упомянутый Теланг (стр.19) пишет, что «верхний предел написания Гиты — не позже 2-го века до н.э». ван Бьютенен сходится во мении с ним (The Bhagavadgita in the Mahabharata, стр.6).

А вот цитата из еще одного авторитетного источника — энциклопедии Индии («Encyclopedia of India»), изданная в Gale — издательстве, занимающемся публикацией академических изданий и энциклопедий в США, под редакцией известнорго индолога Стенли Уолперта, профессора Калифорнийского Университета в Лос-Анджелесе:

«БХАГАВАД-ГИТА. Название Бхагавад Гиты сейчас обычно переводят как «Песнь Благословленного», но изначально оно имело значение «Упанишады, пропетые Благословленным» — больше философская, чем лирическая поэма. Вместе со старыми Упанишадами и философскими «афоризмами Веданты» составляет «тройственный канон» (прастхана-трайа) философии Веданты (Конца Вед) и таким образом являеся опорой не только Веданты, но и индуизма в целом на протяжении уже более двух тысячелетий. Часть гигантской эпической поэмы Махабхарата, Гита была составлена около третьего или второго столетия до н.э.» («Encyclopedia of India», Thomson Gale, 2006. Том 1, стр.140).

Статья о Бхагавад-гите в «Энциклопедии Индии»

А вот что говорит известный индийский ученый Р.Г.Бхандаркар:

«Мы увидим далее, что датировка Бхагавад-гиты, в которой нет упоминания о вьюхах или персонифицированных формах, намного более ранняя, чем даты Ниддеши и Патанджали [которые уже упоминают вьюхи панчаратры]. Другими словами, она была создана не позже начала 4—го века до христианской эры, насколько раньше этого — пока сложно сказать». (цитируется по «A History of Indian Philosophy», Surendranath Dasgupta, Cambridge University Press: 1932, том 2, стр.548-549. Это пятитомное издание до сих пор считается одним из самых авторитетных и основательных исследований индийской философии. В этом же академическом многотомном издании Дасгупты можно прочитать более подробно о датировке Гиты (том 2, стр.549-552), где автор подробно анализирует язык Гиты (и, в отличие от нашего горе-эксперта, считает, что ее язык довольно архаичен и местами не соответствует нормам классического санскрита, описанным Панини), а также ее связь с идеями Упанишад, буддизма и шад-даршан. Свой анализ Дасгупта заключает словами: «Поэтому вполне возможно, что Гита была написана в школе Бхагаватов еще задолго до написания Махабхараты». Вот так.

Про связь Бхагавад-гиты и буддизма, особенно школы махаяны (некоторые писания которой уже сформировались к началу н.э.), можно более подробно почитать в книгах:

B.G. Tilak, Srimad Bhagavad-gita-rahasya or Karma-yoga, том 2, стр.788-820.
H.Kern (tr.), The Saddharma-pundarika or The Lotus of the True Love, серия «Sacred Books of the East», том 21, стр. xxv-xxviii, Oxford, 1884.
H.Kern, Manual of Indian Buddhism, Motilal Banarsidass, 1989, стр.122.

В последнем источнике, д-р Керн делает важное утверждение:

«He [Nagarjuna] was a pupil of the Brahmana Bahulabhadra, who himself was a Mahayanist. This Brahmana was much indebted to the sage Krishna and still more to Ganesha. This quasi-historical notice, reduced to its less allegorical expression, means that Mahayanism is much indebted to the Bhagavadgita, and more even to Shaivism».

«Он [Нагарджуна — прибл. 150-250 н.э.] был учеником брахмана Бахулабхадры, который в свою очередь был махаянистом. Этот брахман был в большом долг перед мудрецом Кришной и даже еще больше – перед Ганешей. Это квази-историческое наблюдение, сведенное к менее аллегорическому выражению, означат, что Махаянизм многим обязан Бхагавад-гите, и даже еще больше – шайвизму».

В этой же книге можно более подробно прочитать о поразительных параллелях между «Саддхарма-пундарикой» (1-й век до н.э. — 1-й век н.э.) и Бхагавад-гитой.

Исходя из всех этих описаний становится очевидно, что «разорвавшаяся бомба», если использовать терминологию автора, несомненно имела место — «осколки» этой т.н. «бомбы» в виде отдельных стихов и четко просматривающегося влияния можно обнаружить даже в таких отдаленных от традиции Гиты представителях как джайнистские писатели, буддисты течения махаяна и светские мимамсаки.

Вот, что говорит о Бхагавад-гите выдающийся советский индолог Г. Бонгард-Левин:

«Еще в древности Гита вышла за пределы Индии, многие ее версии появились в Юго-Восточной Азии, в XVII в. санскритский текст был переведен на фарси, позднее Гита стала популярна и в арабском мире. В Европе поэма становится известной с конца XVIII в., после английского перевода Ч.Уилкинса (1785). Ее поэтичностью и глубиной идей восхищались Гёте и Гердер, ей посвятил большую статью Гегель и специальную книгу В. фон Гумбольдт. В течение ХIХ (и в еще большей степени — ХХ) в. продолжают появляться все новые и новые переводы — английские, французские, немецкие, латинский, новогреческий… К настоящему времени число переводов Гиты перевалило за полтысячи. Уже в нашу эпоху Гита привлекла внимание А.Эйнштейна, А.Швейцера, Т.С.Элиота и других деятелей науки и литературы. В России Гиту изучал Л.Толстой, который, как известно, глубоко интересовался индийской философией и религией, знали ее многие крупные русские писатели, поэты, философы.

Чем же объяснить такой авторитет Гиты, притягательную силу ее идей? Гита — не философский трактат и не последовательное изложение какой-либо религиозной доктрины. Как часть одной из книг она входит в состав великого эпоса — Махабхараты. Формально это диалог между Арджуной и Кришной о долге кшатрия, о битве Пандавов и Кауравов. Но фактически — это идейно насыщенное произведение о существе морали, о смысле истинной нравственности, о соотношении мирского и божественного, о назначении человека. Свои глубочайшие идеи — о сущности природы и человеческой души, о добре и зле, о жизни и смерти, о пути человека в этом мире Гита выражает свободным языком поэтических метафор, вне жесткой системы терминологии. Это обеспечило Гите огромную популярность в прошлом; сочетание идейной глубины, поэтической ясности и доступности — все это объясняет, почему и сейчас она притягивает к себе сердца и умы многомиллионных масс Индии, почитателей индийской культуры в других странах.» (Бхагавадгита. Пер. с санскрита, исслед. и примеч. В.С. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. — М: «Восточная литература», РАН, 1999. Предисловие, стр.4).

Б.Л. Смирнов (1891-1967), автор известного перевода Бхагавад-гиты на русский язык, пишет следующее о появлении Бхагавад-гиты и, заодно, о промахах некоторых исследователей:

«Теланг замечает, что стиль и язык Гиты близок к доискусственной литературе, по своей простоте он производит впечатление архаического. Язык Гиты резко отличается от языка Калидасы и других поэтов классического периода. После Калидасы развился вкус к сложным периодам, тогда как отсутствие искусственности построения речи, частое повторение слов и оборотов характерны для архаической литературы.

С другой стороны, Дэвис (J. Davis, 1882) указывает, что в Гите встречаются слова, употребляемые в Пуранах, а иногда и в Браманах, например: kalpa, manvantara, dvamdva, maya — последнее в смысле иллюзии.

Однако эти доводы Дэвиса не всегда правильны и убедительны. Так, слово «манвантара» в Гите совсем не встречается, слово «кальпа» встречается в довольно ранних текстах, например, в Атхарваведе. Кроме того, один факт употребления слова Пуранами ещё не свидетельствует о позднем происхождении данного слова, так как в Пуранах встречаются очень древние места наряду с поздними. Вообще же говоря, при филологическом анализе следует отдавать предпочтение структурным моментам, а не лексике.

Резюмируя изложенное, можно вывести заключение, что Гита по стилю и языку может быть отнесена к памятникам раннего периода санскритской литературы, близкого к Упанишадам».

О том же говорит и В.С. Семенцов, автор первого перевода Гиты, сделанного профессиональным советским индологом:

Бхагавадгита. Пер. с санскрита, исслед. и примеч. В.С. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. — М: «Восточная литература», РАН, 1999, стр.118.

В добавок ко всему вышенаписанному – знаменитый стих из Бхагавад-гиты (9.26 — «патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇») процитирован в «Баудхайана-грихйа-шеша-сутре» (2.22.9). По мнению знаменитого немецкого индолога проф. Г. Бюлера  Баудхайана жил не позже 4-го века до н.э.

Цитата из Бхагавад-гиты в «Баудхайана-грихья-сутре» 2.22.9, издание 1904 года под редакцией Л. Шринивасачарьи, Майсор.

Заметьте, как Баудхайана почтительно говорит: «Как сказал Господь» («тада̄ха бхагава̄н») перед этой цитатой.

Ну и напоследок об аль-Бируни или, точнее, об откровенной и вопиющей лжи в его адрес:

«Через два века после Шанкары Индию посетил персидский ученый-энциклопедист Абу Рейхан Мухаммед ибн Ахмед аль-Бирунии. Путешественник и исследователь провел на родине Кришны несколько лет и составил подробное описание этой страны, которое так и озаглавил «Индия». Название двенадцатой главы звучит так: «Рассказ о Ведах, пуранах и религиозной литературе индийцев». Как вы полагаете, мог ученый обойти своим вниманием Бхагавад-гиту, при написании этой главы? А вот он смог. Не смотря на то, что с содержанием Махабхараты он был знаком.
О чем это говорит?»

Это говорит, во-первых, о том, что автор — бессовестный хитрец, а во-вторых, что его не интересует истина – его интересует достижение своей низменной цели при помощи завуалированной лжи. Понятное дело, никакой среднестатистический человек, прочитав ее писанину, не станет искать книгу аль-Бируни об Индии и проверять слова нашего доморощенного «эксперта». А зря, ибо если бы проверил, то сразу же бы понял с кем имеет дело – ведь по словам Билла Шеплера, автора монографии посвященной аль-Бируни («Al-Biruni: Master Astronomer and Muslim Scholar of the Eleventh Century», The Rosen Publishing Group. New York: 2006. стр. 99) «аль-Бируни был первым, кто представил Бхагавад-гиту мусульманским читателям и он широко использовал ее для того, чтобы проиллюстрировать схожести и различия между индусами и мусульманами». Вот как, оказывается…

А если обратиться к «Указателю цитируемых и упоминаемых сочинений» помещенном в конце академического издания «Индии» аль-Бируни, сделанном Академией Наук Узбекской ССР в 1963 г., то можно увидеть, что только сама Бхагавад-гита непосредственно упоминается в нем на 10 страницах. Но помимо прямого упоминания имени «Гита», аль-Бируни еще упоминает разговор между Васудевой и Арджуной еще на 8 страницах в этом издании. То есть всего аль-Бируни приводит цитаты из Бхагавад-гиты в 18 местах в 11 главах своей книги (в 2, 3, 5, 7, 8, 10, 11, 19, 35, 64 и 73 главах). Но нашу мадам интересует именно 12-я глава. А поскольку именно в ней аль-Бируни не упоминает Бхагавад-гиту, так как говорит в ней в целом о Махабхарате (и совсем не важно, что в самом начале своего труда он уже упомянул, что разговор между Васудевой и Арджуной входит в состав Махабхараты!), то значит он о Гите не знал и она тогда еще не обрела популярности. И не важно, что в множестве других глав он приводит десятки (!) цитат из нее. Разве это не напоминает анекдот?

Пьяный мужик что-то ищет под фонарем. Подходит к нему милиционер и
спрашивает:
— Что вы тут делаете?
— Мужик отвечает:
— Ключи от квартиры ищу.
— А где потерял?
— В парке.
— А почему здесь ищешь?
— А здесь светлее.

Вот некоторые примеры широкого использования Бхагавад-гиты в книге Бируни (взятые из книги «Абу Рейхан Бируни. Избранные произведения». Том 2: Индия / Пер. А. Б. Халидова, Ю. Н. Завадовского, комм. А. Б. Халидова, В. Г. Эрмана. — Ташкент: Академия наук Узбекской ССР, 1963).

Глава 2 (стр.72):

«Вот отрывок из книги «Гита», которая является частью книги «Бхарата», из диалога между Васудевой и Арджуной: «Поистине я есмь все без начала через рождение и без конца через смерть. Я не ищу воздаяния за свои деяния. Я не принадлежу исключительно одной касте в преимущество перед другой из-за дружбы или неприязни. Я даю каждому из моих созданий [все] необходимое для его деятельности. И у того, кто знает меня с этим моим свойством и стремится уподобиться мне в беспристрастности действия, развяжутся узы и будет легко его избавление и освобождение».

Сравните со стихами 10.3 («Я — нерожденный и не имеющий начала верховный повелитель всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов»); 9.29 («Я одинаков для всех существ, нет для меня ни ненавистного, ни дорогого»); 9.22 («Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть»).

«И еще говорит Васудева в этой книге: «Сильное желание [удовлетворить] нужды побуждает большинство людей искать прибежища у бога, а если ты внимательно исследуешь их состояние, ты найдешь их далекими от познания бога, так как бог не открыт для всякого, чтобы он мог познать его посредством чувств. Вследствие этого они его не знают. Некоторые из них не идут далее чувственно воспринимаемых вещей, другие, если и идут далее их, останавливаются на [познании] природных сил. Однако они не знают, что над ними есть тот, кто не родился и не был рожден, сущность бытия которого неспособно объять ничье знание, но кто сам своим знанием объемлет все».

Сравните, например, со стихами 7.25 и 7.26 («Я не для всех постижим, облеченный в йогамайю; этот заблуждающийся мир не познает меня, нерожденного, непреходящего. Я знаю бывшие существа, настоящие и будущие, Арджуна; меня же не знает никто»).

Из 8-й главы:

«Васудева говорит в книге «Гита»: «Когда преобладает первая 44 из трех первичных сил, она бывает прочно связана с [совершенствованием] разума, очищением чувств и деянием для ангелов, и поэтому одним из ее следствий становится блаженство, а одним из ее результатов — спасение. Если преобладает вторая сила, она бывает прочно связана с [алчной] страстью и приводит к утомлению и побуждает к действиям для якшей и ракшасов; в этом случае воздаяние будет в соответствии с деянием. А если преобладает третья сила, она бывает прочно связана с невежеством и увлечением несбыточными желаниями, так что она порождает бессоницу, невнимательность, леность, откладывание исполнения долга и излишнюю сонливость. Если человек действует, то он действует для видов бхута и питана, [то есть] дьяволов, и для притов, которые носят души в воздухе, а не в раю и не в аду. Последствие этой силы — наказание и нисхождение от человеческой ступени до ступени животных и растений».

Сравните со стихами 14.6-8, 14.18, 17.4.

И так далее.

Закончим цитатой из комментариев к вышеупомянутому академическому изданию «Индии» аль-Бируни, сделанными В. Эрманом и А. Халидовой («Абу Рейхан Бируни. Избранные произведения». Том 2: Индия / Пер. А. Б. Халидова, Ю. Н. Завадовского, комм. А. Б. Халидова, В. Г. Эрмана. — Ташкент: Академия наук Узбекской ССР, 1963, стр.548):

«Гита» (Gîtã) , часть книги «Бхарата» (Bharata) — так называет ал-Бируни «Бхагавадгиту», знаменитую философскую поэму, включенную в шестую книгу древнеиндийского эпоса «Махабхарата»; сокращенное наименование «Гита» часто употребляется и в Индии. «Бхагавадгита» («Песнь Господа») — один из значительнейших памятников традиционной философии Древней Индии, созданный в середине I тысячелетия до н. э. (см. на русском языке перевод с предисловием и примечаниями Б. Л. Смирнова, изданный в Ахшабаде в 1956 г.). На протяжении многих столетий это произведение пользовалось в Индии огромным авторитетом и оказало большое влияние на последующее развитие индийской философии; на «Гиту» в основном опирается религиозно-философское учение вишнуизма.