О наречении детей именем и накшатрах

Некоторые мысли по поводу распространенной среди вайшнавов практики давать детям имена, начинающиеся с определенного слога, соответствующего накшатре, под которой родился ребенок. Как мы увидим дальше, этот обычай не был распространен среди последователей вайшнавской культуры. Я заранее прошу прощения у знакомых и незнакомых астрологов и надеюсь, что им также будет интересно это почитать.

Начнем с того, что наречение именем, нама-карана – одна из самых важных самскар в ведической культуре. В «Шримад-Бхагаватам» (восьмая глава Десятой Песни) мы видим, что даже Сами Кришна и Баларама также проходили эту самскару. Что касается имен, связанных с накшатрой (созвездием в котором находится Луна на момент рождения), то они также прослеживаются в писаниях ведической традиции. Так, «Апастамба-грихйа-сутра» (15.2-3) говорит, что в день рождения ребенка отец должен дать ему имя по накшатре, под которой он родился, и это имя будет «тайным» именем ребенка, о котором будут знать только его родители. А его обычное имя, по которому его будуть звать, он должен дать на десятый день от рождения. Правда, как объясняют комментаторы, здесь речь идет об имени, непосредственно происходящим от названия накшатры по правилам, которые описал Панини (4.3.34, 36-37), то есть не по слогам имени, а например, «Раивата» (от Ревати), «Раухина» (от Рохини), «Пхалгуна» (от Пхалгуни) и т.д. Кстати, мы не так часто встречаем в ведических текстах такие имена именно по той причине, что о них никто кроме матери и отца не знали, а не потому что тогда не было такой практики или потому что учение о накшатрах еще не было развито. Различные грихья-сутры дают различные предписания относительно наречения сыновей именами (число которых часто достигало четырех, о чем сказано, например, в «Ригведе» 8.80.9), но мы их не будем здесь обсуждать.

Вполне возможно, что способ наречения именем по четырем падам накшатры (шатапада-чакра) также являлся тайным именем, о чем писал выдающийся современный исследователь дхарма-шастры проф. В.П. Кане в своей монументальной работе «История дхарма-шастры» (том 2, стр.249). В соответствии с эти способом наречения именем, описанным в трактатах по джйотиш, у каждой четверти каждой накшатры есть свои слоги, с которых должно начинаться имя того, кто родился в этой четверти. Так, например, если ребенок родился во время второй четверти (пады) Анурадха накшатры, то нужно, чтобы его имя начиналось со слога Ни. Знаменитый бенгальский смарта-энциклопедист Рагхунандана Бхаттачарья (16 век) в своей «Джйотиш-таттве» говорит, что такой обычай распространен на западе [Индии] (стр. 322 в издании 1927 года). Но что интересно, что даже такие поздние трактаты по смрити, как «Дхарма-синдху» написанный Кашинатхом Упадхьяйем в 1790 году не советует такую практику из-за того, что она «не очень соответствует шрути» («тан на ш́раута-грантха̄ди баху-самматам», 3-я глава, стр. 159 в издании 1907 года). К слову говоря, «Дхарма-синдху» стал одним из самых распространенных и широко используемых в Индии руководств по вопросам дхармы, а ее автор, Кашинатх Упадхьяя из Махараштры, был вайшнавом и великим преданным Господа Витхобы (Пандуранги) из Пандхарпура (хотя пока сложно сказать был ли он шуддха-вайшнавом). В Его славу он написал книгу «Вит̣т̣хала-р̣н̇-мантра-са̄ра-бха̄шйа», в которой он объясняет несколько гимнов «Ригведы» (1.95.1-11 и 1.164.31) в связи с Господом Виттхалнатхом, Пандурангом. Также он написал комментарий на молитвы Вед из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» на основе комментария Шрихары Свами. «Дхарма-синдху» он начинает и заканчивает с поклонов Господу Виттхалу и предложения Ему своей книги. В конце жизни Кашинатх принял санньясу и ушел в 1805 году.

Средневековые и более поздние трактаты по смрити (в число которых входит «Дхарма-синдху») описывают нама-карану во всех подробностях и говорят, что имя ребенку должно даваться четырьмя способами: по имени Божества (девата-нама), по названию месяца (маса-нама, обычно имелось в виду имя Вишну — повелителя данного месяца), по по названию накшатры (накшатра-нама) и простое бытовое имя по желанию (вйавахарика-нама). Именно объясняя накшатра-нама Кашинатх пишет, что традиция наречения именем по слогам четвертей накшатры не основана на шрути. Как бы то ни было, цель моей записи не в том, чтобы исследовать насколько эта традиция соответствует или не соответствует шастре – я хотел бы сказать о том, что она является далеко не главным и не самым духовным способом наречения детей в вайшнавской культуре, которым она стала в наше время.

Чтобы продемонстрировать это, я хочу привести несколько примеров того, как великим личностям нашей традиции были даны имена.

Начнем с самой главной личности для вайшнавов – Господа Кришны. Его рождение подробно описано в священных писаниях, прежде всего в «Шримад-Бхагаватам» и всем известно, что Господь Кришна родился когда Луна была в Рохини накшатре:

йархй эва̄джана-джанмаркшам̇ («Шримад-Бхагаватам», 10.3.1)

Аджана-джанма – это Господь Брахма, который родился (джанма) от нерожденного (аджана). Брахмаджи – повелитель Рохини накшатры (аджана-джанмаркшам). Кришна также Сам дает точную информацию о Своем рождении в «Бхавишйоттара Пуране» отвечая на вопрос Махараджа Юдхиштхиры (процитировано в «Хари-бхакти-виласе», 15.263).

В соответствии с шатапада-чакрой (108 слогами накшатр), приведенной в «Джйотишарке», в «Джйотиш-таттве» Рагхунанданы и в других астрологических писаних, накшатре Рохини соответствуют слоги о, ва, ви, ву, но, как мы видим из описания нама-караны проводимой великим астрологом Гарга Муни, составившим трактат по джйотиш (об этом прямо сказано в ШБ 10.8.5), первое имя которое он дал Господу было «Кришна» (ида̄нӣм̇ кр̣шн̣ата̄м̇ гатах̣), потом он также дал ему имя Васудева, поскольку он «ранее также был сыном Васудевы». Это имя можно посчитать как соответствующее Рохини накшатре («ва», правда слог «ва» в этом имени Кришны длинный, что уже не совсем совпадает), но в то же время и нет – это имя патронимическое, то есть происходит от имени отца и является, по-сути, отчеством — «сын Васудевы», и даже если бы Господь Кришна родился в иную накшатру (чисто теоретически), то он все равно был бы Васудевой. Так что это больше похоже на совпадение. Но что бросается в глаза – великий астролог Гарга Муни прежде всего рассматривает качества ребенка и по ним дает ему имя. Точно также он сделал и в случае с Господом Баларамой, который родился в Шравана накшатру («Гопала-чампу», 1.3.86). Этой накшатре соответствуют такие слоги как кхи, кху, кхе, кхо. Но мы знаем, что Господь Баларама не был известен под подобными именами. Давая Ему имя, Гарга Риши сказал:

айам̇ хи рохин̣ӣ-путро рамайан сухр̣до гун̣аих̣ |
а̄кхйа̄сйате ра̄ма ити бала̄дхикйа̄д балам̇ видух̣ |
йадӯна̄м апр̣тхаг-бха̄ва̄т сан̇каршан̣ам уш́антй апи ||

«Этот ребенок, сын Рохини, всегда будет радовать родственников и друзей Своими духовными качествами. Поэтому Его будут звать Рамой. А поскольку Он будет проявлять необычайную физическую силу, Его будут звать Балой. Кроме того, поскольку Он соединяет семью Васудевы с твоей семьей, Он будет носить имя Санкаршаны». («Шримад-Бхагаватам», 10.8.12)

К слову говоря, Господу Кришне было сто дней от роду когда Гарга Муни проводил нама-карану. Об этом говорит Джива Госвами в «Гопала-чампу» (1.6.29). А Господу Раме было двенадцать дней (остальным братьям было одинадцать – они на день моложе Рамы). Об этом позже.

Другой пример – Арджуна. В «Махабхарате» («Вирата-парва», 44.16 или 43.34 в южной рецензии) Арджуна сам говорит Уттаре:

уттара̄бхйа̄м̇ ча пӯрва̄бхйа̄м̇ пхалгунӣбхйа̄м ахам̇ дива̄ |
джа̄то химаватах̣ пр̣шт̣хе тена ма̄м̇ пхалгунам̇ видух̣ ||

«Я был рожден когда Луна переходила из созвездия Пурва-Пхалгуни в Уттара-Пхалгуни, на плечах Химавана, поэтому меня знают как Пхалгуна». (В некоторых версиях Махабхараты первая строчка этого стиха такова немного иная: уттара̄бхйа̄м̇ пхалгунӣбхйа̄м накшатра̄бхйа̄м̇ ахам̇ дива̄, что значит «Я был рожден когда Луна была в Уттара-Пхалгуни накшатре», именно так и комментирует этот стих Нилакантха, но при этом давая альтернативный вариант стиха, приведенный выше. В своей «Лагху-вайшнава-тошани» 10.58.4 Шрила Джива Госвами утверждает, что Арджуна родился под накшатрой Пхалгуни, но не уточняет какой именно из двух – Пурва или Уттара).

Слоги для обеих Пхалгуни таковы: мо, т̣а, т̣и, т̣у и т̣е, т̣о, па, пи.

Если принять, что Арджуна родился на стыке двух Пхалгуни то его должно было бы начинаться с очень редко встречающихся церебральных слогов т̣у или т̣е, но мы нигде в Махабхарате или других писаниях не видим ни одного подобного имени Арджуны. Например, в той же «Вирата-парве» (44.7) Арджуна перечисляет свои имена Уттаре: Дхананджайа, Виджайа, Шветавахана, Пхалгуни, Кирити, Бибхатсу, Савйасачи, Джишну, Арджуна, Кришна. Из известных нам имен Арджуны хоть как-то подходящими под любую из Пхалгуни накшатр являются его имена Партха, Пандава и Парантапа. Первые два также являются, по-сути, не его личными именами, а патронимическими (именем по отцу или матери – Панду и Притха) и, соотвественно, одинаково относящимися к другим его братьям (так, например, мы видим в «Шримад-Бхагаватам» 7.15.64 как Нарада называет Юдхиштхиру «Партхой», точно так же назван и Бхима в «Махабхарате»). В «Бхагавад-гите» из всех имен Арджуны Кришна чаще всего обращается к нему по его именам, связанным с матерью, святой Кунтидеви: Партха (42 раза), Каунтейа (28 раз), а потом уже, реже — по остальным его именам: Арджуна (25), Бхарата (20), Дхананджайа (11), Маха-баху (11),  Парантапа (10), Пандава (9) и т.д.

Нам также известна накшатра под которой родился Господь Рамачандра:

таташ́ ча два̄даш́е ма̄се чаитре на̄вамике титхау |
накшатре ‘дити-даиватйе свочча-сам̇стхешу пан̃часу ||

«Затем, на двенадцатом лунном месяце, в Чайтру (март-апрель), в девятый лунный день, во время Пунарвасу накшатры (управителем которой является Адити), когда пять планет были в экзальтации… [у Каушалйи родился Рама]». («Рамаяна» 1.18.9).

Слоги для Пунарвасу накшатры — ке ко ха хи. Из них возможно только такии редкие имена Господа Рамы как «Каушалйа-сута» или «Кошалендра» совпадают с одним из данных слогов. Но нама-карану для Рамы и Его братьев проводил великий мудрец и астролог Васиштха и он дал им следующие имена:

атӣтйаика̄даш́а̄хам̇ ту на̄ма-карма татха̄карот |
джйешт̣хам̇ ра̄мам̇ маха̄тма̄нам̇ бхаратам̇ каикайӣ-сутам ||
саумитрим̇ лакшман̣ам ити ш́атругхнам апарам̇ татха̄ |
васишт̣хах̣ парамапрӣто на̄ма̄ни кр̣тава̄м̇с тада̄ ||

«По прошествии одинадцати дней Васиштха с величайшим удовольствием провел церемонию нама-караны для сыновей Дашаратхи. Старшего, великого сына, он назвал Рамой, сына Каикайи – Бхаратой, а сыновей Сумитры – Лакшманой и Шатругхной». («Рамаяна» 1.18.21-22).

Из «Рамаяны» также известно о том, когда родились братья Господа Рамы:

пушйе джа̄тас ту бха̄рато мӣна-лагне прасанна-дхӣх̣ |
са̄рпе джа̄тау ча саумитрӣ кулӣре ‘бхйудите равау ||

«Умиротворенный Бхарата родился под накшатрой Пушйа, когда восходил знак Рыбы, а двое сыновей Сумитры родились под накшатрой Ашлеша (чьим божеством является Сарпа), когда восходил знак Рака и когда Солнце было в зените» («Рамаяна» 1.18.25).

Слоги для Пушйа накшатры — ху, хе, хо, д̣а.
Слоги для Ашлеша накшатры — д̣и, д̣у, д̣е, д̣о.

Но мы нигде не встречаем имен Бхараты начинающиеся на «Ху», «Хе», «Хо», «Д̣а» или имен Лакшмана начинающиеся на такие экзотические церебральные слоги как «Д̣и», «Д̣у», «Д̣е» или «Д̣о».

Великий вайшнавский комментатор «Рамаяны» Шри Говиндараджа объясняет причины по которым Васиштха дал братьям именно такие имена в своем комментарии к этим стихам:

«Васиштха назвал старшего сына Рамой, потому что все люди радуются (раманте) его качествам. Бхарата был назван так потому что он будет поддерживать царство (ра̄джйасйа бхаран̣а̄т) когда царь умрет, а Рама уйдет в лес. Лакшмана был назван так потому что он обладал богатством, которе было его  отличительным признаком – служением Раме (ра̄ма-каин̇карйа-лакшан̣а-сампад-йуктатва̄л лакшман̣ах̣). Шатругхну назвали так, потому что он уничтожал врагов (ш́атрӯн хантӣти ш́атругхнах̣)» (комментарий к 1.18.22).

Подобно описание также приводится в связи с наречением именем Господа Чайтаньи Махапрабху – как и в вышеописанных случаях имя Ему дали по Его качествам, которые увидел великий астролог, в данном случае – дед Ниламбара Чакраварти и брахман-астролог, имени которого мы не знаем, но который описан в «Чайтанья-бхагавате».

Гороскоп Господа Чайтаньи приводит Бхактивинода Тхакур в комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (1.13.89) и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии к «Чайтанья-бхагавате» (1.3.10), из которого следует, что Господь Чайтанья родился в накшатру Пурва-пхалгуни. Об этом прямо говорит Кави Карнапур, один из первых биографов Махапрабху: накшатра-мукхйа̄пи ча пӯрва-пха̄лгунӣ («Шри Кришна-Чайтанья-чарита-маха-кавйа» 2.44).

Слоги для Пурва-пхалгуни — мо, т̣а, т̣и, т̣у, но опять же, мы не знаем Господа Чайтанью по ни одному из этих слогов.

Во время церемонии нама-караны Ему дали имя Вишвамбхара:

хена кошт̣хӣ ган̣ила̄н̇а а̄ми бха̄гйава̄н |
‘ш́рӣ-виш́вамбхара’-на̄ма хаибе иха̄на ||

«Насколько же я удачлив – мне выпала честь рассчитать Его гороскоп. Его будут звать «Вишвамбхара».

иха̄не балибе лока ‘навадвӣпа-чандра’ |
е ба̄лаке джа̄ниха кевала пара̄нанда ||

Также люди будут называть его «Навадвипа-чандра». Будьте уверены: этот ребенок – олицетворение высочайшего блаженства». («Чайтанья-бхагавата», 1.3.26-27).

А также Сита Тхакурани дала Ему имя «Нимай»:

дурва̄, дха̄нйа, дила ш́ӣрше, каила баху а̄ш́ӣше,
чираджӣвӣ хао дуи бха̄и
д̣а̄кинӣ-ш́а̄н̇кхинӣ хаите, ш́ан̇ка̄ упаджила чите,
д̣аре на̄ма тхуила ‘нима̄и’

«Она благословила младенца, положив Ему на голову свежую траву и необрушенный рис со словами: «Будь благословлен долгой жизнью». А чтобы защитить младенца от духов и ведьм, она нарекла Его Нимаем» («Чайтанья-чаритамрита», 1.13.117).

В поздние годы он стал известен как Шри Кришна Чайтанья.

До этого мы говорили о различных воплощениях Господа, которые выделяются яркими деяниями и великие астрологи могли заметить их по их гороскопам и дать им соотвествующие имена. Но как обстоят дела со слугами Господа?

Из «Прапаннамриты» (2.25) мы знаем, что Шрила Рамануджачарья родился под накшатрой Ардра:

чаитре меше ш́укла-пакше пан̃чамйа̄м̇ гуру-ва̄саре |
мадхйа̄хне каркат̣е лагне накшатре рудра-даивате ||

[Шри Рамануджа родился] «В месяц Чайтра [март-апрель], когда Солнце было в Овне, в светлую половину месяца, в пятый день прибывающей Луны, в четверг, в полдень, когда когда восходящим знаком был Рак, а Луна была в Ардра-накшатре, чьим повелителем является Рудра».

Слоги для Ардра накшатры — ку, гха, н̇а, чха.

Среди имен Рамануджи (Лакшмана, Рамануджа, или тамильских – Эмперуманар, Иллай Алвар, Уда-ийавар) таких слогов в начале нет.

Из приведенного в автобиографии Шрилы Бхактивиноды Тхакура гороскопа мы знаем, что он родился 2 сентября 1838 года 1 час и 28 мин. после восхода солнца. В это время только началась третья четверть Шравана накшатры (кхи, кху, кхе, кхо), но ребенка назвали Кедаранатхом, что хотя и довольно близко к слогу «кхе», но все же «ке» и «кхе» – две разные буквы в бенгали и в санскрите, а слогу «ке» соответствует накшатра Пунарвасу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур родился 6 февраля 1874 года под накшатрой Хаста (пу, ша, н̣а, т̣ха), но имя, которое ему дал Бхактивинода Тхакур – Бимала-прасад, среди родственников он также он был известен под сокращенным именем Биму. [В своей автобиографии Шрила Бхактивинода Тхакур приводит даты рождения десяти своих детей. Я специально проверил их все на соответствие слогам накшатр — ни одно имя не совпало].

Шрила Прабхупада родился 1 сентября 1896 года под накшатрой Мригашира, как он сам об этом говорит Тамал Кришне Махараджу:

«Я родился вечером в четыре часа. Была Нандотсава. Можешь найти в старой панджике, чтобы посмотреть этот день. Был вторник, Митхуни раши (Близнецы), Мригашира накшатра». (Дневник ТКГ от 28 июля 1977).

Мригашира накшатре соотвествуют слоги ве, во, ка, ке, но Шрилу Прабхупаду назвали «Абхай Чаран», также иногда его звали Нандулал (из-за того, что он родился в Нандотсаву) или «кхока», «малыш» (Шрила Прабхупада также говорил об этом Тамал Кришне Махараджу в своей 82 день явления 7 сентября 1977).

Можно было бы продолжить на примерах некоторых учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но я не буду этого делать, так как запись уже становится слишком длинной.

И напоследок я хотел затронуть еще одну тему связанную с наречением именем.

Уже описанная некая крайность, свидетелем которой я иногда был, состоит в том, что иногда преданные ломают голову над тем, какое имя дать ребенку, чтобы оно непременно начиналось на какой-то требуемый слог, например «Джха» или «Ду» (хотя на некоторые буквы, например н̣а или н̇а, даже в санскрите никакие слова не начинаются!) и иногда меня даже пытались вовлечь в ломание головы над тем, какое имя можно в таком случае дать. Было больно видеть как преданные из-за своего энтузиазма и по легкому неведению дают своим детям какое-то совершенно экзотическое имя наподобие «Лёлик» чтобы только оно начиналось на требуемое «лё».

Но другая тенденция, которую иногда можно встретить среди преданных, – вообще не давать детям духовных имен, мотивируя это тем, что они должны сами сознательно сделать свой выбор, а дескать, навязывая им духовное имя мы не даем им выбора и навязываем им свою волю. Сталкиваясь с таким, мне всегда хотелось спросить: «Если мы не хотим навязывать своим детям свою волю, то почему мы все равно даем имя той т.н. «культуры», в которой мы получили это бренное тело, то есть европейской, славянской или еще какой-нибудь?». Почему тогда не дать им выбор самим сознательно взять себе имя по своему выбору, а до тех пор вообще никак их не называть? А если это, разумеется, невозможно, то почему тогда не назвать их именем, которое будет приносит также и духовное благо – от повторения нама-абхасы? Если дети, став взрослыми, не захотят иметь такое имя, то вполне могут проявить свободу воли и отказаться от него. Но разве не должны мы в этом, как впрочем и во всем другом, руководствоваться не своими соображениями «широких взглядов», а наставлениями и примером гуру, садху и шастры? Вот что, например, говорит Шрила Прабхупада в одной из лекций об Аджамиле, который был спасен именно благодаря тому, что назвал сына именем Господа, Нараяной:

«Так что санкетйам. Поэтому в индуистских семьях детям дают имена Бога. Как этот Аджамила, хотя он был очень, очень грешным, все равно, поскольку была культура, то он дал сыну имя «Нараяна». Он не утратил культуру, несмотря на то, что был таким греховным. Культура настолько важна… Санкетйам. Вы давайте детям имена так же как он дал — «Нараяна». Он на самом деле получил освобождение потому что дал сыну имя «Нараяна»». (Лекция по «Шримад-Бхагаватам, 6.2.14 – 17 сентября 1975 года, Вриндаван).

А вот еще:

«Нараяна был так мал, что даже не умел как следует ходить и говорить. Старик был очень привязан к мальчику и умилялся его детскими играми. Поскольку сына звали Нараяной, отец постоянно повторял святое имя Господа. И хотя Аджамила обращался не к Самому Нараяне, а к своему сыну, святое имя так могущественно, что он постепенно очищался (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Именно поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что тот, чей ум так или иначе привлекло святое имя Кришны (тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет), уже вступил на путь, ведущий к освобождению. У индусов принято давать детям имена Кришна дас, Говинда дас, Нараяна дас, Вриндаван дас и т.п. Таким образом родители получают возможность очиститься, произнося имя «Кришна», «Говинда», «Нараяна» или «Вриндаван». (комментарий к «Шримад-Бхагаватам», 6.1.25).

«Когда Аджамила, взывая со смертного одра к сыну, произносил святое имя, он вспомнил Господа Нараяну. Вот почему в ведическом обществе детям дают имена Бога. Конечно, имя не делает ребенка Богом. Называя сына Нараяной, родители подразумевают, что он — Нараяна дас, слуга  Господа Нараяны. Мы тоже даем нашим ученикам духовные имена:  Вишну  дас, Вамана дас, Кришна дас и т.п.  Шримад-Бхагаватам  подтверждает, что Аджамила вспомнил Господа Нараяну, когда звал сына, который носил то же имя. Там сказано, что сила, заключенная в звуках святого имени, абсолютна. («Еще один шанс», глава 16).

Действительно, это совершенно не мое дело, просто мои мысли вслух. Каждый отец или мать ежедневно десятки или сотни раз произносят имя своего сына или дочери и при этом могли бы получать также великое духовное благо от повторения нама-абхаса. Помимо этого еще и сам ребенок с самого начала жизни будет очищаться и приобщаться к вайшнавской культуре, слушая санкетйа-нама-абхас. Конечно, здесь речь не идет о том, чтобы не давать детям «обычные», то есть мирские имена, которые можно вписать в паспорт и по которым их будут звать родственники-непреданные. Я сейчас совершенно не о том, чтобы обязательно записывать в паспорте духовные имена (например «Дхананджайа Петрович»). Но почему бы родителям-преданным не называть детей хотя бы между собой или среди преданных по духовному имени, напоминающему о Господе, и так, помимо всего прочего, еще и получать благо от повторения святого имени? А если кто-то возразит, что это будет невнимательное повторение «всуе», то «Бхагавата» и ачарьи иного мнения:

са̄н̇кетйам̇ па̄риха̄сйам̇ ва̄ стобхам̇ хеланам ева ва̄
ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам аш́еша̄гха-харам̇ видух̣

«Даже если человек произнесет святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний». («Шримад-Бхагаватам», 6.2.14).

Этот стих приводит Шрила Джива Госвами в мангалачаране к своей «Хари-намамрита-вйакаране», чтобы показать, что даже называя грамматические термины именами Господа, человек обретает великое духовное благо вместе с благом изучения грамматики.