О защите тела, чистой преданности и оскорблениях (часть 2)

Начало здесь — О величии Прахлады Махараджа, заботе о теле и чистой преданности (часть 1)

Чрезмерная обеспокоенность своим телом – это одно из последствий оскорблений, совершенных в прошлой или в этой жизни. В «Бхакти-сандарбхе», начиная с 149-го раздела (кстати говоря, одно из моих самых любимых мест в сандарбхах) Шрила Джива Госвами описывает славу бхакти, преданного служения, и, приводя доказательства из священных писаний, утверждает, что для достижения совершенства достаточно просто совершить какой-то определенный вид преданного служения всего один раз. Но если человек совершал оскорбления в прошлых жизнях или в этой жизни, то в таком случае бхакти не проявляется сразу и поэтому лишь единожды совершенное им действие в преданном служении не принесет ему плодов. Такому человеку вначале нужно избавиться от оскорблений, а это можно сделать только выполняя действия в преданном служении регулярно и постоянно. Другими словами, ему нужна практика преданного служения, а не просто однократное действие в бхакти. Затем в ануччхедах 153-159 Шрила Джива Госвами описывает некоторые признаки того, что человек совершал серьезные оскорбления в прошлом и которые не уходят так легко из его жизни, даже несмотря на его практику бхакти и общение с великими преданными. Единственное средство от этих оскорблений и их последствий – продолжительные и интенсивные занятия преданным служением, прежде всего начиная с повторения святого имени.

Вот эти последствия и их примеры:

1. Лицемерие, хитрость или притворство (каут̣илйа). Примером этого порока был Дурйодхана, который приготовил пир для Кришны, когда Кришна пришел к нему как посланник от Пандавов. Шрила Джива Госвами говорит, что Кришна не принимает подношения от лицемеров, даже если они очень роскошные, так же как Кришна не принял роскошный пир Дурйодханы, поскольку Дурйодхана ненавидел Пандавов, преданных Кришны, а поэтому все его попытки удовлетворить Кришну были не чем иным как лицемерием.

2. Безверие (аш́раддхā). Проявляется как отсутствие веры в прославления и величие Господа, даже после того, как человек услышал о них или увидел Его величие своими глазами. Ярким примером этого результата оскорблений также является Дурйодхана, который не верил в Кришну, даже после того как Кришна показал ему вселенскую форму.

3. Погруженность в то, что уменьшает нашу стойкость и веру в Господа (бхагаван-ништ̣хā-чйāвака-ваств антарāбхинивеш́а). Примером этого является Бхарата Махараджа, который настолько погрузился в мысли и заботу об олененке, что забыл о своем служении Господу. Хотя в тексте «Бхагаватам» 5.8.26 сказано, что он пал из-за своей прарабдха-кармы, Шрила Джива Госвами объясняет, что обычная прарабдха-карма не может стать препятствием на пути преданного служения, так как она намного слабее бхакти. Но в данном случае это была не обычная карма, а последствия оскорбления, совершенного в прошлом, которые пришли в виде прарабдха-кармы.

4. Ослабевание бхакти (бхакти-ш́аитхилйа). Шрила Джива Госвами пишет, что как следствие такой ослабленной преданности человек становится чрезмерно сосредоточен на своем счастье и страданиях, которые ему причиняют его тело, другие существа и материальный мир. Но те, кто полностью привержены бхакти, не замечают их. Шрила Джива Госвами разделяет тех, кто совершают бхакти расслабленно на две категории – те, кто обладают знанием и различением, и, соответственно, те, кто не обладают ими – невежественные, которые не могут осознать, что совершают оскорбление. Последствия для этих двух видов людей будут разными. Так, в первом случае мы имеем пример царя Шатадхану, описанный в 18-й главе 3-й книги «Вишну Пураны», который был преданным Вишну, обладал знанием и способностью различать и поэтому понимал, что общаться с оскорбителями нельзя. Тем не менее из-за своей слабости сердца он все равно однажды сразу после омовения в Ганге во время Картика-враты поговорил с пашанди, оскорбителем. Тот был другом его учителя воинского искусства и поэтому Шатадхану посчитал, что не сможет не уважить его. Из-за этого проступка в следующей жизни Шатадхану родился собакой и потом продолжал рождаться в животных формах жизни еще 6 раз, пока наконец, по милости своей благочестивой жены снова не стал человеком. Такое, на первый взгляд, жестокое наказание было справедливым, ибо Шатадхану обладал знанием и способностью различать и поступать соответствующим образом. Но он действовал вопреки своему знанию и не поступил правильно (тогда как его жена, совершавшая омовение в тот день вместе с ним, едва увидев оскорбителя, сразу же посмотрела на солнце и не вступила с ним в разговор. Благодаря этому, она не деградировала до низшей формы жизни, а наоборот в каждой жизни спасала Шатадхану, напоминая ему о его прошлой жизни, пока он не родился вновь человеком). С другой стороны, мышь, которая ела фитили в алтаре Господа, или грешник, который неосознанно помыл храм Господа, чтобы потом в нем наслаждаться с проституткой, практически сразу получили высшее благо, хотя и совершали оскорбления, а все потому что пребывали в глубоком невежестве и не даже не осознавали, что совершают апарадху. Из-за того, что у них не было лицемерия, неосознанно совершенное ими преданное служение, пусть даже с оскорблениями, перевесило их проступки и привело их к совершенству.

5. Гордость совершенной человеком бхакти и прочими достижениями (сва-бхактй-āди-кр̣та-мāнитва). Она является последствием оскорблений и порождает новые оскорбления, например в виде неуважения к вайшнавам. Пример этого — праджапати Дакша, который из-за совершенного им в древности оскорбления Господа Шивы снова оскорбил другого великого вайшнава — Нараду Муни. Проклиная Нараду, Дакша прямо говорит о себе как о «садху», праведнике, строго следующем всем предписаниям священных писаний, а о Нараде — как о «асадху», злодее и притворщике, нарушающем все предписания (см. ШБ 6.5.36 и 42).

Так что чрезмерная погруженность в ощущения счастья или страданий, которые приносит нам тело — признак несовершенства нашей духовной жизни, который отсутствует у великих преданных, достигших совершенства. Поэтому когда такие великие преданные молят Господа о защите, то нужно понимать, что они делают это ради своего служения Господу, а не из-за привязанности к своему телу. Это упомянуто в одном из стихов «Бхагаватам», где жители Вриндавана, самые близкие и возвышенные преданные Господа, обращаются к Нему с такой молитвой в трудную минуту:

су-дустарāн нах̣ свāн пāхи кāлāгнех̣ сухр̣дах̣ прабхо
на ш́акнумас твач-чаран̣ам̇ сантйактум акуто-бхайам

«О Господь, мы Твои слуги и настоящие друзья. Пожалуйста, защити нас от этого всепожирающего огня, несущего смерть. Мы не можем покинуть прибежище у Твоих лотосных стоп, которые прогоняют все страхи». («Шримад-Бхагаватам» 10.17.24).

В своем комментарии «Сарартха-даршини» Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур так объясняет слова жителей Враджа:

кāло мр̣тйус тад-рӯпāд агнех̣ | мр̣тйау сати твач-чаран̣ена саха вийого бхавет са ту дух̣саха итй āхух̣ на ш́акнум ити |

«Кала — это смерть, защити нас от этого огня, подобного смерти! Если мы умрем, то расстанемся с Твоими лотосными стопами, а это для нас нестерпимо».

Вот еще несколько примеров того, как наши ачарьи объясняют молитвы о защите, приведенные в «Бхагаватам»:

Когда Господь Кришна освободил 20800 царей, плененных Джарасандхой, они стали возносить Ему молитвы. Среди всего прочего они также просили о следующем:

рāджāна ӯчух̣
намас те дева-девеш́а прапаннāрти-харāвйайа
прапаннāн пāхи нах̣ кр̣шн̣а нирвин̣н̣āн гхора-сам̇ср̣тех̣

«Цари сказали: Поклоны Тебе, о бог богов, о устраняющий страдания предавшихся Тебе душ! Мы предались Тебе, о неистощимый Кришна, поэтому защити нас от этой ужасной материальной жизни, которая так сильно угнетает нас». (ШБ 10.73.8)

В своем комментарии «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами объясняет каждое слово царей следующим образом:
— Защити нас от этой материальной жизни, которая ужасна, потому что отворачивает человека от Тебя.
— Почему?
— Потому что мы предались Тебе.
— Но в материальном мире ведь есть счастье в наслаждении объектами чувств. А если их предлагать Мне, то они даже могут стать причиной развития преданности.

На это цари отвечают:
— Мы испытываем отвращение к ним. Мы отреклись от связи с объектами чувственного наслаждения, потому что раз за разом испытывали страдания.
— Может обратитесь с этой молитвой к другим богам?
— Нет, Ты — повелитель всех богов среди полубогов, господин даже Брахмы и других. Так как Ты — Парамешвара, верховный повелитель, то только Ты подходящий объект такой молитвы и никто иной.
— Но если Я такой и вправду есть, то почему тогда я должен обращать внимание на таких незначительных существ, как вы?
— Потому что мы предались Тебе, а Ты устраняешь страдания тех, кто предались Тебе.
— Даже если и так, все равно предавшихся может быть бесконечно много!
Зато Ты — неистощимый, авйайа, Твои способности безграничны. А также Ты — Кришна и Твоя слава известна всем, например, Ты освободил Путану, будучи самым милостивым. Так что пусть их будет бесконечно много, какой вред от этого? Наоборот, все они прекрасно соответствуют Твоей славе».

Через несколько минут общения с Кришной цари слегка изменили свои молитвы:

там̇ нах̣ самāдиш́опāйам̇ йена те чаран̣āбджайох̣
смр̣тир йатхā на вирамед апи сам̇саратāм иха

«Пожалуйста, посоветуй нам способ, чтобы наше памятование о Твоих лотосных стопах никогда не прекращалось, даже когда мы будем вращаться в круговороте рождений и смертей в этом мире». (ШБ 10.73.15).

Шрила Джива Госвами в своей «Лагху-вайшнава-тошани» так описывает эту часть диалога царей с Кришной:

«Ожидая от Кришны вопроса: «Так чего же вы хотите?», цари, которые вначале из-за своего смирения косвенными речами только намекали на свое желание, теперь, заканчивая свои молитвы, прямо открывают свое сердце: «Посоветуй нам способ, который был бы приемлем для нас и который мы могли бы выполнять. Или дай нам такой метод, чтобы наша память о Тебе — такая как Ты этого желаешь — не прерывалась, а наоборот процветала. Ранее мы молились о защите от ужасной материальной жизни, потому что она убивает памятование о Тебе. Но сейчас мы просим: если мы будем помнить о Твоих лотосных стопах, то пусть материальное существование продолжается себе, даже если мы будем рождаться в разных формах жизни». Так они молятся лишь о способе памятования, а не непосредственно о памятовании — то есть о том, чтобы Он посоветовал им такой метод памятования. Они даже не молятся о совершенстве в памятовании из-за своего великого смирения, а также из-за того, что такое памятование слишком серьезно и достойно всяческого преклонения. Тогда как если известен способ достижения чего-то, то утвержденность в нем непременно придет. Поэтому с таким пониманием они молятся со смирением как и ранее».

Когда же и в моем сердце появится такое же настроение в молитвах Господу, особенно в трудные минуты жизни?

О защите тела, чистой преданности и оскорблениях (часть 2): Один комментарий

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s