О важности комментариев к священным писаниям (часть 2.1: Майавада в «Бхагаватам»?)

Начало — здесь

Когда-то в одной из статьей («Слава Шри Уддхавы») я вкратце упоминал о том, как важно понимать описания «Бхагаватам» в свете объяснений великих ачарьев и выражал надежду когда-нибудь написать об этом подробнее. Сейчас настало это время и данные статьи являются обещанным продолжением и расширением этой темы.

Объяснив как «Бхагаватам» может проявляться в образе Мохини-мурти, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур в своих комментариях к нему указывает на некоторые стихи, которые можно истолковать по-разному, но которые при этом имеют совершенно определенное правильное толкование. Вот некоторые примеры этому:

ШБ 4.28.42:

паре брахман̣и чāтмāнам̇
парам̇ брахма татхāтмани
вӣкшамāн̣о вихāйекшāм
асмāд упарарāма ха

В этом стихе речь идет о царе Малайадхвадже. Человек, просто выучивший санскрит, скорее всего прочитает этот стих так:

«Видящий себя в Высшем Брахмане и Высший Брахман в себе, он [Малайадхваджа] оставил всякое видение и ушел из этого мира».

Другими словами, может показаться, что Малайадхваджа понял, что он и Верховный Брахман – одно и то же и в конце оставил всякое восприятие, обретя безличное освобождение. Именно так этот стих был переведен в одной из версий «Бхагаватам» на английском языке, вышедшей в свет в известном индийском издательстве «Мотилал Банарсидас» в 1950 году (и неоднократно переиздававшемся в будущем).

Но правильное толкование этого стиха, принимающее во внимание другие утверждения, сделанные в «Шримад-Бхагаватам», и согласующееся с целым сводом учения Господа, не может состоять в абсолютном единстве души и Высшего Брахмана. Помимо «Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» многие другие шрути и смрити говорят об их качественном единстве и количественном отличии, а также о вечности души и о продолжении ее индивидуального существования даже после освобождения. Вишванатх Чакраварти Тхакур дает два таких правильных объяснения этого единства в зависимости от отношений преданного к Господу — мадхурьи или айшварьи. Я приведу первое из них, очень свойственное для расика-широмани, которым был Вишванатха Чакраварти Тхакур. После того, как Господь дал Малайадхвадже наставления и вкус Своей сладости, и после того, как в его сердце проснулась према, Малайадхваджа увидел (вӣкшамāн̣ах̣) себя (āтмāнам) в Верховном Господе (паре брахман̣и), потому что ранее [в стихе 4.28.39] было сказано, что Малайадхваджа направил свою любовную преданность на Господа (вāсудеве бхагавати нāнйад ведодвахан ратим — «Он направил свое влечение на Господа и не знал ничего другого»), поэтому он и увидел себя в Господе, направляющего свою привязанность на Него. С другой стороны, исходя из утверждения Господа йе йатхā мāм̇ прападйанте тāм̇с татхаива бхаджāмй ахам [БГ 4.11] — «как человек предается Мне, так и Я отвечаю ему», Малайадхваджа также увидел (вӣкшамāн̣ах̣) обладающего привязанностью к нему Верховного Господа (парам̇ брахма) в себе (āтмани). После этого, потеряв сознание из-за сильного блаженства любви, нахлынувшего на него, он утратил это видение (вихāйекшāм) и разорвал свою связь с телом (асмāд упарарāма ха)». [Конец комментария]

Так что в этом стихе такими завуалированными словами Нарада Муни описывает сокровенные отношения царя Мадайадхваджи с Господом. Но только святые полубоги, преданные Господа, получат нектар истинного смысла этих слов из рук Мохини-Бхагаватам.

В конце своего комментария Вишванатх Чакраварти Тхакур подводит итог своему объяснению этого стиха:

ш́рӣ-бхāгаватасйа мохинӣтвāд ито’пй анйатхā кечид вйāчакшате, тат ту эва гр̣хн̣анти на сантах̣

«Поскольку «Шри Бхагаватам» подобен Мохини-мурти, то кто-то дает иные толкования этим стихам, но преданные не принимают их».

Подобные объяснения Шрила Вишванатха также дает и в комментариях к другим стихам, которые на первый взгляд описывают полное единство души и Бога (например, стихи 4.28.63, 10.47.29 и 10.47.54). А начиная свой комментарий к 5-й главе 12-й Песни, он говорит, что эта глава призвана ввести демонов в заблуждение, но при этом у стихов этой главы есть скрытый, сокровенный смысл, который понятен только тем, кто постигли Господа и предались Ему. В этой главе (состоящей всего из 13 стихов и поэтому находящейся на третьем месте среди самых коротких глав «Бхагаватам») Шукадева Госвами сначала побуждает Парикшита оставить все страхи перед смертью, объясняя ему разницу между душой и телом, а потом приводит пример, который очень любят майавади:

гхат̣е бхинне гхат̣āкāш́а
āкāш́ах̣ сйāд йатхā пурā
эвам̇ дехе мр̣те джӣво
брахма сампадйате пунах̣ (ШБ 12.5.5)

Прочитав сам стих «непредвзято», не примыкая к какой-то школе, человек скорее всего поймет его так:

«Если разбить горшок, то небо, которое было в нем, снова становится небом, как и раньше. Точно так же, когда умирает тело, то душа снова становится Брахманом».

То есть душа сливается с Богом. Именно так этот стих был переведен в английском издании «Бхагаватам», опубликованном известным индийским издательством «Мунширам Манохарлал» в 1970 году. В издании «Мотилал Банарсидас» этот стих был переведен аналогично, но правда со сноской на мнение Вирарагхава Ачарьи о продолжении существования души после мокши.

Но это далеко не единственный способ прочтения этого стиха.

Например, альтернативное толкование этого стиха приведено в переводе учеников Шрилы Прабхупады в изданиии ББТ:

«Когда горшок разбивается, часть неба, находившаяся внутри, по-прежнему остается такой же частью неба, как и раньше. Подобно этому, когда грубое и тонкое тело умирают, живое существо, пребывавшее в них, продолжает свое существование как дух».

Другими словами, фраза гхат̣е бхинне гхат̣āкāш́а āкāш́ах̣ сйāд йатхā пурā означает лишь то, что пространство в горшке было пространством до его разбития и продолжает им быть после этого, то есть не становится чем-то принципиально иным. Так и душа, независимо от того, пребывает она в теле или покидает его, продолжает существовать как дух, то есть все также остается Брахманом.

В конце этой главы Шукадева Госвами дает следующие последние наставления Махарадже Парикшиту:

ахам̇ брахма парам̇ дхāма
брахмāхам̇ парамам̇ падам
евам̇ самӣкшйа чāтмāнам
āтманй āдхāйа нишкале

даш́антам̇ такшакам̇ пāде
лелихāнам̇ вишāнанаих̣
на дракшйаси ш́арӣрам̇ ча
виш́вам̇ ча пр̣тхаг āтманах̣ (ШБ 12.5.11-12)

Поверхностное прочтение этих стихов будет таким:

«″Я — Брахман, высшая обитель, а Брахман, Абсолютная Истина, занимающая высшее положение — это я″, — думая так, помести свою душу в единую высшую душу, лишенную обозначений и частей. Тогда ты не будешь видеть, что Такшака, кусающий твою ногу и лижущий тебя своим ядовитым ртом, а также твое тело и вся вселенная отличны от тебя самого».

Другими словами: «Просто размышляй о том, что ты и есть тот единый, безличный Брахман, и тогда ты поймешь, что Такшака — тоже ты, и твое тело — тоже ты и вся вселенная — это тоже ты ибо все они — тоже единый бесформенный Брахман, дух».

Уже не буду говорить, что так эти стихи переведены в упомянутых выше изданиях «Бхагаватам» на английском языке.

Но такое прочтение противоречит бхакти, описанной во всем «Бхагаватам», и перечеркивает все, что было в нем сказано ранее. Таким образом, это ошибочное толкование наглядно демонстрирует как «Бхагаватам», проявляясь как Мохини-мурти, вводит в заблуждение недалекого читателя, не принимающего Господа и надеющегося на свои знания. Вот что Господь Капиладева говорит об отношении Своих преданных к любому виду освобождения:

сāлокйа-сāршт̣и-сāмӣпйа-
сāрӯпйаикатвам апй ута
дӣйамāнам̇ на гр̣хн̣анти
винā мат-севанам̇ джанāх̣

«Мои преданные не принимают любые виды освобождения — жить на одной планете со Мной (сāлокйа); иметь такое же могущество, как Я (сāршт̣и); быть рядом со Мной (сāмӣпйа) или иметь облик, подобный Моему (сāрӯпйа), что уж говорить об экатве, слиянии со Мной, — даже когда Я им даю их, если при этом они не смогут служить Мне». (ШБ 3.29.13).

Слияние с Богом (сайуджйа или экатва) полностью противоречит бхакти, преданному служению Ему, поскольку в таком состоянии слияния уже нет различия между слугой и господином. Если они становятся единым целым, то о каком служении вообще может идти речь?

Разумеется, многое зависит от смысла, который медитирующий вкладывает в слово «Брахман», которое использует Шукадева Госвами в своих последних наставлениях Парикшиту. Ведь помимо значения «Абсолютная Истина», «Высший дух» или «величайший» оно также может означать просто «дух», тогда выражение «ахам брахмасми», «я — дух» совершенно истинно. Но даже при таком прочтении словосочетания «парам падам» и «парам дхама» не вяжутся с ним, ибо «парам» определенно указывает на высшее положение, «высший дух».

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет нам, как мы должны понимать эти последние слова Шукадевы Госвами в «Бхагаватам»:

пакше, ахам̇ дхāма сӯрйопамасйа парамеш́варасйа твит̣-кан̣аш́ чит-кан̣а эветй артхах̣ | гр̣ха-деха-твит̣-прабхāвā дхāмāни итй амарах̣ | кӣдр̣ш́ам? брахма-парам, нāрāйан̣а-паро випрах̣ итивад брахмопāсакам итй артхах̣ | ата эва брахмāхам̇ брахман̣ах̣ парамеш́варасйаивāхам ити шашт̣хӣ-татпурушах̣ | эвам̇ парамам̇ падам̇ брахма-сварӯпам̇ чаран̣āравиндам̇ вā самӣкшйа āтмāнам̇ свам āтмани парамāтмани кр̣шн̣е нишкале нишко вакшо’лан̇кāрас тадвати | вишāнанаир виша-йуктаир āнанаир даш́антам̇ лелихāнам̇ джихвāбхир ошт̣ха-прāнтам̇ са-нишпешам āсвāдайантам̇ такшакам̇ на дракшйаси, нāпи тена дашт̣ам̇ ш́арӣрам̇ ча, āтманах̣ пр̣тхаг-бхӯтам̇ виш́вам̇ ча пакше ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаран̣āравинда-сāкшāткāрāнанда-мӯрччхāм̇ прāптас твам̇ на дракшйасӣти ||

«Слова «я — дхама» означает, что я — частичка сияния Верховного Господа, подобного солнцу. Согласно словарю «Амара-коша» слово дхама означает «дом», «тело», «сияние» и «могущество». Какая частичка? — Преданная Абсолютной Истине (брахма-пара). Это подобно тому, как мы говорим нāрāйан̣а-паро випрах̣, «брахман, преданный Нараяне», то есть «я – тот, кто поклоняется Брахману, Господу». Поэтому слово «брахмāхам» [которое при поверхностном прочтении можно перевести как «Я есть Брахман, Абсолютная Истина»] означают, что я принадлежу Брахману, Верховному Господу, то есть «я – Его» [технически это шашт̣хӣ-татпуруша-самāса, сложное слово с частями находящимися в родительном падеже относительно друг друга, подобно слову Кришнадас – «слуга (кого?) Кришны»]. Увидев (самӣкшйа) таким образом (эвам) верховное положение Господа (парамам̇ падам) или Его лотосные стопы (парамам̇ падам), помести (āдхāйа) себя (āтмāнам) в Высшую Душу (āтмани), Кришну, который носит золотое украшение на Своей груди (нишкале) [«нишка» – это золотое украшение, которое носят на шее или на груди, а суффикс «-ла» указывает на обладание (аналогично суффиксу «-ман» или «-ван»)].

Тогда ты не увидишь (на дракшйаси) Такшаку, кусающего (даш́антам) тебя своими ядовитыми ртами (вишāнанаих̣) и лижущего тебя (лелихāнам), наслаждаясь своими языками и губами и издавая при этом шипящий звук. Также ты не увидишь укушенного им тела (ш́арӣрам) и вселенной (виш́вам), которая отлична (пр̣тхаг) от тебя (āтманах̣). Более глубокое альтернативное значение этих слов таково: ″Ты не увидишь [ничего], потому что потеряешь сознание от блаженства личной встречи с лотосными стопами Господа Шри Кришны″». [Конец комментария]

У этого стиха есть еще и другие значения, одно из которых, например, описывает Шрила Джива Госвами в своем комментарии «Крама-сандарбхе», но они более эзотеричны, так как описывают те высокие проявления бхакти, когда преданный практически отождествляет себя со своим возлюбленным Господом (я когда-то немного писал об этом в статье «О подражании великих преданных Господу»). Поэтому мы ограничимся здесь только одним приведенным выше толкованием ачарьи.

Продолжение следует…

 

О важности комментариев к священным писаниям (часть 2.1: Майавада в «Бхагаватам»?): Один комментарий

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s