«Джива-сева» и «дживе дайа»

«Служение обусловленным душам» или «сострадание к обусловленным душам»?

Введение

Ниже приводится перевод статьи, напечатанной в главном печатном органе Шри Гаудия Матха под руководством Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура — в газете «Гаудия» (том 7, номер 16 от 1 декабря 1928 года, стр.12-15). Стоит отметить, что эта статья, как и почти все остальные статьи в «Гаудии», не была подписана именем автора. Судя по всему, она не была написана непосредственно самим Сарасвати Тхакуром, но тем не менее в полной мере отражает его учение и мировоззрение. Отсутствие имен авторов в публикациях Гаудия Матха времен Бхактисиддханты Сарасвати — сознательная и последовательная стратегия Гаудия Матха, направленная на сохранение единства и однородности послания.

В понимании Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура «Гаудия» была наравне с шастрой, так как полностью состояла из чистого послания бхакти-шастр. В одном из своих писем (от 26 октября 1930 года) он писал:Читать далее »

Датировка «Бхагавад-гиты», или Как нас дурят доморощенные эксперты

Некоторое время тому назад один друг попросил меня помочь ответить на доводы против «Бхагавад-гиты», которые ему кто-то прислал. Хотя я обычно не вовлекаюсь в такие дебаты и их разоблачения по разным причинам (одной из которых является отсутствие времени, а вторую можно проиллюстрировать бенгальской поговоркой «Убить скунса несложно, но руки все равно будут вонять»), в этот раз эти доводы были настолько ложными и нахальными, что я решил отложить свои дела и попытаться ответить на них.Читать далее »

Святая Шабари и Господь Рама

shabari

В этой статье я хотел бы описать один феномен, касающийся широко известного эпизода, который слышал каждый, кто хотя бы несколько раз в своей жизни посещал лекции на Рама-навами. Несмотря на свою широкую известность, он не упомянут ни в одном из авторитетных изложений Рамаяны и не подтвержден и даже не упомянут ни одним авторитетным ачарьей. Речь идет о том, как Шабари кормила Господа Рамачандру оскверненными лесными ягодами.

Несколько лет тому назад, в 2012 году, меня попросили дать лекцию на Рама-навами. Готовясь к ней, я прослушал пару лекций и также использовал один полезный веб-сайт, где выложена вся Рамаяна с оригинальными шлоками на санскрите, пословным и литературным переводом и небольшими объяснениями на английском. Как в прослушанных мною лекциях, так и в этой он-лайн Рамаяне упоминалось то, что Шабари кормила Господа Раму ягодами, которые она до этого попробовала, чтобы проверить их на вкус (и, соответственно, предложить Раме только самые вкусные и сладкие из них). Честно признаться, эта история всегда вызывала у меня смешанные эмоции, в которых все же верх брали недоумение и сильное желание когда-нибудь разобраться в этой необычной лиле. Прямо перед той лекцией это желание было во многом удовлетворено одной цитатой, приведенной на упомянутом сайте в замечаниях к стиху 3.74.17. Его автор утверждал, что хотя Валмики ничего не говорит о «попробованных плодах», в Падма Пуране есть стих, в котором прямо сказано, что Шабари ела плоды перед тем, как предложить их Шри Раме:

пхала̄ни ча супаква̄ни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча
свайам а̄сва̄дйа ма̄дхурйам̇ парӣкшйа парибхакшйа ча
паш́ча̄н ниведайа̄ма̄са ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣хаврата̄

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, проверила их на сладость, перепробовав их. Позже она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]».

Этот стих во многом и стал камнем преткновения, так как при желании его можно истолковать двояко. Забегая вперед, скажу, что в нем очень существенны слова «парибхакшйа» — «перепробовав» или «съев до конца», и «пашчан» — «после этого», «потом». Найдя, как мне казалось, вескую праману и успокоившись, я все-таки решил упомянуть эту историю на лекции.

Через месяц после лекции я получил письмо от ЕМ Дамодара Чарана прабху, в который он, ссылаясь на Говинду Прабху из Чоупатти, обратил мое внимание на то, что Шабари знала правила поклонения Господу и проведения пуджи, поэтому она не могла бы допустить такую серьезную оплошность и предложить Ему оскверненные ягоды. Просто будучи лесным жителем, она прекрасно знала какие деревья дают сладкие плоды, так как пробовала их ранее. Но это не значит, что она пробовала именно те плоды, которыми она кормила Раму. Получив это письмо, единственное что я мог тогда сделать, это сослаться на Падма Пурану, хотя после этого моя вера в то, что в ней действительно есть такой стих, стала намного слабее. Поискав несколько часов (или даже дней, я уже не помню точно) в старом плохо отсканированном издании Падма-пураны, я так и не нашел этот стих. Только в прошлом году я решил вернуться к этой истории и попытаться найти максимум информации на эту тему. Для начала, я стал спрашивать у разных знатоков и даже задал вопрос на форуме «индуизма». Через несколько месяцев мне подсказали некоторые готовые исследования и я вспомнил знаменитый стих из Махабхараты, который произносит в Чайтанья-чаритамрите Сарвабхаума Бхаттачарья, а также цитировал Бхактивинода Тхакур:

махата̄ хи прайатнена хастй-аш́ва-ратха-паттибхих̣
асма̄бхир йад анушт̣хейам̇ гандхарваис тад анушт̣хитам

«То, что нам нужно было сделать, прикладывая большие усилия и собирая слонов, лошадей, колесницы и пехоту, уже сделали гандхарвы». Маха̄бха̄рата (Вана-парва 241.15).

Другими словами, некоторые люди уже исследовали этот вопрос и собрали довольно много данных. Я воспользовался их наработками и направлением мысли, при этом добавив к ним огромную долю своих изысканий (то есть большие усилия все-таки пришлось приложить). И вот, что из этого получилось.

Во-первых, как я уже упоминал, Валмики Муни ничего не говорит о пробовании ягод. Его Рамаяна упоминает Шабари только в трех местах:

  1. В кратком содержании Рамаяны, поведанной Нарадой Валмики Муни, в самом начале книги (Бала-канда, 1.56-57). Эта часть известна также как «Мула Рамаяна» и издается отдельной книгой. В этих стихах Кабандха, уходя на Сваргу, просит Раму встретиться с Шабари:

са ча̄сйа катхайа̄м а̄са ш́абарӣм̇ дхарма-ча̄рин̣ӣм
ш́раман̣ӣм̇ дхарма-нипун̣а̄м абхигаччхети ра̄гхава

со ‘бхйагаччхан маха̄теджа̄х̣ ш́абарӣм̇ ш́атру-сӯданах̣
ш́абарйа̄ пӯджитах̣ самйаг ра̄мо даш́аратха̄тмаджах̣

«Он [Кабандха] сказал: «О Рагхава! Пожалуйста, посети отшельницу Шабари, выполняющую заповеди религии и опытную в вопросах дхармы». Могущественнейший Рама, сын Дашаратхи, уничтожающий врагов, пришел к Шабари и она совершенным образом провела поклонение Ему».

Следует обратить внимание на то, что Шабари здесь названа «дхарма-чарини» («[строго] выполняющей правила дхармы») и «дхарма-нипуна» («опытная в вопросах дхармы»), а также следует обратить особенное внимание на слова «пӯджитах̣ самйаг» — «Шабари провела совершенное, полное поклонение Раме».

  1. Аранья-канда (главы 73-74) подробно описывает встречу Шабари с Господом Рамой. Именно эту часть мы рассмотрим более детально.

  2. И в самом конце Йуддха-канды, когда Господь Рама наконец освобождает Ситу, Он показывает Ей все места, в которых произошли знаменательные события, предшествующие Ее славному освобождению. Среди таких мест Рама указывает Сите на берег озера Пампа, где Он встретился с Шабари:

асйа̄с тӣре майа̄ др̣шт̣а̄ ш́абарӣ дхарма-ча̄рин̣ӣ

«На ее берегу [Пампы] Я встретился с Шабари, следующей заповедям религии». (Йуддха-канда, 111.18).

Примечательно, что здесь Рама также называет Шабари «дхарма-чарини» — [строго] выполняющей заповеди дхармы.

Итак, 74-я глава Аранья-канды уже непосредственно посвящена встрече Шабари с Рамой и Лакшманом. Как только Они приблизились к ее ашраму, Шабари поднялась и с радостью поприветствовала двух Господов:

тау ча др̣шт̣ва̄ тада̄ сиддха̄ самуттха̄йа кр̣та̄н̃джалих̣
ра̄масйа па̄дау джагра̄ха лакшман̣асйа ча дхӣматах̣
па̄дйам а̄чаманӣйам̇ ча сарвам̇ пра̄да̄д йатха̄ видхи

«Увидев Их, достигшая совершенства Шабари, встала и сложила ладони, приветствуя Их. Потом она прикоснулась к стопам Господа Рамы и мудрого Лакшмана. После этого она предложила Им воду для омовения стоп и полоскания рта, а также все, что предписано в таких случаях». (3.74.6)

Но ни одна из множества рукописей, использованных в составлении критического издания Валмики Рамаяны, не упоминает, что Шабари кормила Раму оскверненными плодами.

Приняв поклонение Шабари, Рама стал спрашивать у нее, достигла ли она совершенства в своем тапасе, исчезли ли преграды на ее пути, усмирила ли она гнев и уменьшила ли принятие пищи, счастлива ли она внутри и принесло ли плоды ее служение гуру. В ответ на это Шабари сказала, что все ее аскезы, служение гуру и даже само рождение достигли совершенства, так как она увидела самого Господа Раму.

Далее Шабари говорит:

майа̄ ту вивидхам̇ ванйам̇ сам̇читам̇ пурушаршабха
тава̄ртхе пурушавйа̄гхра пампа̄йа̄с тӣрасам̇бхавам

«Я собрала для Тебя, о лучший из мужей, различные продукты леса, произрастающие на берегу Пампы». (3.74.17)

Этот стих Валмики Рамаяны представляет для нас наибольший интерес. Именно в коментариях к нему и приводится наш вышеупомянутый стих, приписываемый Падма Пуране. Из многих комментариев к Рамаяне нас в данном случае интересуют только два: «Рамаяна-бхушана» и «Рамаяна-тилака», названия которых означают «Украшение Рамаяны». Первый из них, «Бхушана», был написан Шри-вайшнавом по имени Говиндараджа в начале 17 века. В мангалачаране своего комментария Говиндараджа описывает как однажды ему приснился сон, в котором множество паломников из разных стран, пришедшие к Господу Венкатешваре (Баладжи), попросили его объяснить Рамаяну. Там же он говорит о том, как он будет это делать:

су-спашт̣ам ашт̣а̄даш́а-кр̣тйа етйа
ш́рӣ-ш́аила-пӯрн̣а̄дй-атиш́ēкхаро ‘йам |
ш́уш́ра̄ва ра̄ма̄йан̣а-сампрада̄йам̇
вакшйе там а̄ча̄рйа-парампара̄т там ৷৷ 6 ৷৷

«Я опишу традиционное понимание Рамаяны, полученное по парампаре ачарьев, каким его услышали величайшие знатоки во главе с Шри Шайла Пурной (дядей по матери Шрилы Рамануджачарьи) и подобными ему, которые самым понятным образом описали восемнадцать смыслов Рамаяны».

Авторство второго комментария, «Рамаяна-тилака», относят либо к Нагоджи (Нагеша) Бхатте, либо к царю Шрингаверпура (неподалеку от Праяга) Рама Варме, чьим учителем был Нагоджи, и который также прокомментировал «Адхьятма-рамаяну». Лично я больше склонен к мысли о том, что «Тилаку» написал Рама Варма, так как в мангалачаране автор пишет, что его зовут «Рама». Но независимо от того, кто из них в действительности был его автором, совершенно очевидно, что комментарий написан с точки зрения адвайты (маявады, по-нашему) и был составлен во второй половине 18 века (не раньше чем 1730 и не позже чем 1810 г.). Примечательно, что Нагоджи Бхатта был шактой (и соотвественно, был склонен к адвайта-веданте), так как он написал комментарии к главным писаниям шакт – Деви-Бхагавата Пуране, Чанди и Деви-махатмье из Маркандейа Пураны. Я не смог до конца разобраться являются ли этот Нагоджи Бхатта и знаменитый грамматист Нагеша Бхатта, автор «Парибхашенду-шекхара» одной и той же личностью, как говорят некоторые. Если это так, то возникает ряд вопросов. Нагеша Бхатта был внуком знаменитейшего грамматиста Бхаттоджи Дикшита, сын которого, Рамашрама, написал одно из доказательств, что именно Шримад-Бхагаватам является одной из 18 маха-пуран, а не Деви-бхагавата. Но Нагоджи Бхатта сам написал комментарий к Деви-бхагавате, в котором он доказывает обратное. Так что вопрос пока еще открыт.

Хотя комментарий Говиндараджи более ранний, я все же приведу сначала объяснение «Тилаки», а потом, как сиддханту – утверждение Говиндараджи.

Рамаяна-тилака: ато майа̄ твад-артхам̇ ванйам̇ самйак парӣкшйа ма̄дхурйа-йутам̇ сам̇читам итй артхах̣ | тад уктам̇ па̄дме ш́абарӣм̇ прастутйа –

«Я собрала для Тебя дары леса, исполненные сладости, которую я тщательно проверила». Это сказано в Падма Пуране, где Шабари прославлена так:

пратй-удгамйа пран̣амйа̄тха нивеш́йа куш́а-вишт̣аре |
па̄да-пракша̄ланам̇ кр̣тва̄ тат-тōйам̇ па̄па-на̄ш́анам ৷৷
ш́ираса̄ дха̄рйа пӣтва̄ ча ванйаих̣ пушпаир атха̄рчайат |

Выйдя навстречу Им и поклонившись, она усадила Их на подстилку из травы куша. После этого она омыла Им стопы, а водой, уничтожающей все грехи, побрызгала свою голову и выпила оставшуюся часть. Потом она провела Им поклонение лесными листьями и цветами.

пхала̄ни ча су-паква̄ни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча ৷৷
свайам а̄сва̄дйа ма̄дхурйам̇ парӣкшйа парибхакшйа ча |

паш́ча̄н нивēдайа̄м а̄са ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха-врата̄ ৷৷
пхала̄нй а̄сва̄дйа ка̄кутстхас тасйаи муктим̇ пара̄м̇ дадау ити ৷৷

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, таким образом проверила их на сладость, перепробовав их. Потом она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение».

Этот стих не встречается ни в одном из современных изданий Падма Пураны, что само по себе еще не является самым веским доказательством чего-то, так как многие из молитв и стихов (например, Дамодараштака) также не содержатся в дошедших до нас версиях Падма Пураны.

Если принять значение слова «парибхакшйа» как «съев до конца», становится ясно, что Шабари действительно тщательно подошла к выбору фруктов для Господа и съедала их до конца, чтобы понять что такие фрукты можно будет предложить Ему. Слово «пашчат» «потом», «после этого» можно, конечно, истолковать, как «попробовала плод и потом дала его Раме». Но также его можно понять и как «перепробовала все плоды в лесу и потом предложила Раме только самые лучшие из них всех». Дальше больше об этом.

Ниже приводится вариант этих стихов из доступных нам версий Уттара-кханды Падма Пураны. У меня была возможность сверить четыре санскритских издания Падма-пураны:

  1. Под ред. Бхактивиноды Тхакура, 1901 г. В нем это 94-й раздел Уттара-кханды (стр. 1853);
  2. Издание «Ананда Ашрама» в Пуне (1894 г.). 269 глава (стр. 1860);
  3. Издание «Венкатешвар Стим Пресс» (1927 г.), 242 глава (стр. 525);
  4. Издание из серий «Гуру-мандала-грантхамала», 1946 г., 242 глава.

Во всех этих изданиях эти стихи приводятся в таком виде:

абхигамйа маха̄бха̄га̄м̇ ш́абарӣм̇ дхарма-ча̄рин̣ӣм |
са̄ ту бха̄гавата-ш́решт̣ха̄ др̣шт̣ва̄ тау ра̄ма-лакшман̣ау ||

пратй-удгамйа намаскр̣тва̄ нивеш́йа куш́а-вишт̣аре |
па̄да-пракша̄ланам̇ кр̣тва̄ ванйаих̣ пушпаих̣ су-гандхибхих̣ ||
арчайа̄м а̄са бхактйа̄ ваи харша-нирбхара-ма̄наса̄ |

пхала̄ни ча су-гандхӣни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча ||
ниведайа̄м а̄са тада̄ ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха-врата̄ |
пхала̄нй а̄сва̄дйа1 ка̄кутстхас тасйаи муктим̇ дадау пара̄м ||

«Рама отправился к самой удачливой Шабари, строго следующей дхарме. Она, лучшая из преданных, увидев Раму и Лакшмана, вышла навстречу Им. Поклонившись Им, она усадила Их на подстилке из травы куша и омыла Им стопы. Потом она с преданностью поклонялась Им ароматными лесными листьями и цветами, испытывая при этом безмерную радость. Потом Шабари, строго следующая своим обетам, предложила двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману] ароматные плоды и сладкие коренья. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение». (стихи 267-270).

Теперь, наконец, объяснение этих стихов Рамаяны данное Говиндараджей, в котором он также упоминает, что Шабари проверяла плоды перед предложением Раме:

а̄ча̄рйōкти-ш́раддха̄м а̄тманах̣ сӯчайати — майа̄ твити | тӣра-самбхавам̇ вивидхам̇ ванйам̇ сан̃читам | ванйа-ш́абдēна пхала-мӯла̄дикам учйатē | вивидхам итй анēна пхала-мӯла̄ди-бхēда учйатē | сан̃читам итй анēна ра̄масйа читракӯт̣а̄гамана̄т прабхр̣ти сампа̄дитатвам а̄дарēн̣а гуптатвам̇ ча тат-тат-пхала-джа̄тӣйа-ма̄дхурйам̇ парӣкшйа стха̄питам ити сампрада̄йах̣ ৷৷ 3.74.17 ৷৷

«Шабари показывает свою веру в слова духовного учителя [ранее было описано как гуру Шабари, Матанга Риши, возвращаясь с учениками в духовный мир, попросил ее остаться здесь и ждать прихода Рамы, который дарует ей Свою милость]. «Я собрала различные дары леса, растущие на берегах. «Дары леса» — это плоды и коренья. «Различные» указывает на разнообразные плоды и коренья. «Собраны» указывает на то, что их собирание и бережное хранение началось еще до прихода Рамы в Читракут. Они были отложены после проверки каждого сорта всех плодов. Таково понимание сампрадайи».

Очень важное в этом объяснении слово «джатийа» — «сорт», указывающее на то, что Шабари перепробовала все сорта плодов и из них выбрала самые сладкие для Рамы. Это совершенно не означает, что она перепробовала именно те плоды, которыми собиралась угостить Его. Итак, хотя Говиндараджа не ссылается прямо на Падма Пурану, его комментарий дает правильное понимание этого эпизода.

Другие упоминания Шабари и ее отношений с Рамой:

Помимо Валмики Рамаяны есть огромное количество разных переложений и переводов Рамаяны почти на все индийские языки. Также существует большое количество книг, которые считаются до той или иной степени основанными на Рамаяне (например «Адхьятма Рамаяна» или «Йога-васиштха-Рамаяна»). Также есть множество разных изложений и пересказов жизни Рамы (часто отличных от описаний Валмики), написанных мирскими поэтами – Калидасом («Рагху-вамша», не позже 5 века н.э.), драмы Бхасы (2 век до н.э. — 2 век н.э.), Бхатти (7-й век н.э.), Бхавабхути (8 век н.э.) и др. Многие из этих трудов не упоминают эпизод встречи с Шабари вообще, но те, кто упоминают, совершенно ничего не говорят о «попробованных ягодах».

Вот небольшая сводка по нашему эпизоду из самых известных версий Рамаяны:

  • «Бхатти-кавйа», изложение событий Рамаяны, сделанное поэтом Бхатти (прибл. 600 г.), описывает встречу Шабари с Рамой (стихи 6.60-72), но не упоминает попробованных плодов. Наоборот, Бхатти описывает как Шабари проводит Раме пуджу по всем правилам панчаратры:

атха̄ргхйам̇ мадхупарка̄дйам упанӣйа̄дара̄д асау |
арчайитва̄ пхалаир арчйау сарватра̄кхйад ана̄майам ||

«Предложив двум братьям с благоговением аргхью и мадхупарку и проведя Им, достойным всяческого почитания, поклонение с предложением плодов, Шабари поведала Им, что у нее все идет хорошо». (6.71).

— «Нрисимха Пурана» (49.133-136) также говорит о том, что Шабари провела поклонение Господу Раме, использовав ягоды, но ни слова не говорит о том, что она их пробовала:

итй уктва̄ ту гате тасмин ра̄мо лакшман̣а-сам̇йутах̣ |
сиддхаис ту мунибхир ш́ӯнйам а̄ш́рамам̇ правивеш́а ха ||

«Произнеся эти слова, [Кабандха вознесся на небеса]. После этого Рама вместе с Лакшманом вошли в пустой ашрам, в котором не было достигших совершенства мудрецов.

татра-стха̄м̇ та̄пасӣм̇ др̣шт̣ва̄ тайа̄ самла̄пйа сам̇стхитах̣ |
ш́абарӣм̇ муни-мукхйа̄на̄м̇ сапарйа̄хата-калмаша̄м ||

Там они увидели женщину-аскета по имени Шабари, которая очистилась от скверны благодаря служению лучшим из мудрецов, и разговорились с ней.

тайа̄ сампӯджито ра̄мо бадара̄дибхир ӣш́варах̣ |
са̄пй энам̇ пӯджайитва̄ ту сва̄мавастха̄м̇ ниведйа ваи ||

Шабари провела поклонение Господу Раме, преподнеся Ему ягоды бадари и другие. Выразив подобающее почтение Господу, она рассказала Им о себе.

сӣта̄м̇ твам̇ прапсйа̄сӣтй уктва̄ правиш́йа̄гним̇ дива̄м̇ гата̄ |
дивам̇ прастха̄пйа та̄м̇ ча̄пи джага̄ма̄нйатра ра̄гхавах̣ ||

Шабари сказала: «Ты найдешь Ситу» и после этого, войдя в огонь, отправилась на небеса. Отправив ее на небеса [проведя необходимые обряды], Господь Рама отправился дальше».

  • Тамильская «Камба-Рамаянам» (12 век) – ничего не говорит о плодах.
  • «Шри Ранганатха Рамаяна» на телугу (прибл. 1310 г.) — упоминает как Шабари предложила Господу Раме плоды, но ни слова не сказано о том, что они были «попробованными».
  • Бенгальская Рамаяна поэта Криттиваса (1381–1461) – описывает встречу с Шабари, но ничего не говорит о плодах.
  • «Шриман Нараяния», переложение Шримад-Бхагаватам, написанное великим южноиндийским преданным Нараяной Бхаттатхири в 1586 г., кратко упоминает встречу Рамы и Шабари (стих 34.10), но не говорит о плодах.
  • «Адхьятма-рамаяна» (по традиционной версии она была частью Брахманда Пураны, хотя мирские ученые датируют ее 15-м веком. Эта версия стала основой для очень известной «Рама-чарита-манаса» Туласи даса) – Шабари проводит Раме и Лакшману пуджу (как и во многих других версиях Рамаяны), причем делает это «видхиват» — «по всем правилам», после чего предлагает Им фрукты и коренья. Ни слова о «оскверненности».
  • «Рама-чарита-манаса» Туласидаса (1574 г.) — то же самое: Шабари преблагает Раме фрукты и коренья, а Рама их с любовь съедает:

канд мӯл пхал сурас ати дие ра̄м кахũ а̄ни
прем сахит прабху кха̄е ба̄рамба̄р бакха̄ни 3.34

«Она принесла Раме самые вкусные корнеплоды, коренья и плоды. Господь с любовью съел их, восхваляя их снова и снова».

После этого Шабари прославляет Раму, за то, что Он принял пищу от нее – женщины низкого происхождения. На что Рама отвечает, что для бхакти нет преград – ни рождение, ни благочестие, ни богатство, ни сила. На минуту представим себе, что Рама действительно ел остатки пищи Шабари, разве не было бы это еще большим подтверждением того, что для бхакти нет совершенно никаких преград, даже в виде правил и предписаний для поклонения Господу? Но в противоположность этому ни одна из признанных Рамаян не делает такого утверждения.

Шабари упомянута также в сборнике стихов, собранных Шрилой Рупой Госвами в «Падьявали». В одном из паддхати (руководств для садхаков), написанном Сиддха Кришнадасом Бабаджи («Садханамрита-чандрика»), эти стихи из «Падьявали» (117-118) рекомендуется читать во время подношения бхоги Господу:

йа̄ прӣтир видура̄рпите мадху-рипо кунтй-арпите йа̄др̣ш́ӣ
йа̄ говардхана-мӯрдхни йа̄ ча пр̣тхуке станйе йаш́ода̄рпите
бха̄радва̄джа-самарпите ш́абарика̄-датте ’дхаре йошита̄м̇
йа̄ ва̄ те муни-бха̄минӣ-винихите ’нне ’тра̄пи та̄м арпайа

«О Господь Мадхусудана! Я надеюсь, что так же как Ты наслаждался подношением Видуры, блюдами, приготовленными Кунтидеви, обедом на верхушке Говардхана, плющеным рисом Судамы, молоком из груди матери Яшоды, пищей, предложенной Бхарадваджей Муни, плодами данными Тебе Шабари, нектаром губ гопи или явствами, приготовленными женами брахманов, Ты также будешь наслаждаться подношением, которое я сейчас предлагаю Тебе». (Автор неизвестен. Вполне возможно, что этот стих написан самим Рупой Госвами).

Комментируя имя Господа «Махорага» из Вишну-сахасра-намы (№679), Баладева Видьябхушана также упоминает Шабари, приводя следующую цитату из более раннего источника:

урах̣ ш́абдена хр̣дам атра лакшан̣ӣйам̇ садж-джа̄тй-а̄дй-анапекшо нирвйа̄джатайа̄ сва-бхакта-пран̣айӣтй артхах̣ | йато ра̄матвена̄вата̄ре ниша̄да-ра̄джам̇ гухам а̄лин̇гйа джат̣а̄йуш́а ӯрдхва-даихикам̇ карма чака̄ра | ш́абари-гр̣хе тад-датта̄ни пхала̄нй ати-прӣтйа̄ бубхудже ити |

«Слово «ура» здесь метафорически указывает на сердце. Это значит, что Господь искренне любит Своих преданных независимо от того, есть ли у них высокое происхождение и т.д. Как, например, когда Господь явился как Рама, то Он обнял царя племени нишадов Гуху, совершил последние ритуалы для умершего Джатаю и с большой радостью съел предложенные Шабари плоды в ее доме».

Итак, как мы видим, ни различные давние версии Рамаяны, ни великие ачарьи ни слова не говорят о «надкушенных плодах».

ram-shabari-oil-painting1

Атибади и их версия Рамаяны

Первая версия истории о Раме, в которой мы встречаем прямое упоминание о «надкушенных плодах» это «Джага-мохана-рамаяна» (известная также как «Данди-рамаяна») написанная атибади Баларамой дасом на языке ория (16 век). Даже мирские исследователи, предвзятые к Ориссе и ее традициям, (например, д-р Дипти Рай в своей книге «Пратапарудрадева, последний великий царь Ориссы из династии Сурья-вамши», стр. 133) однозначно говорят о том, что его «Данди-Рамаяна» (или «Джагамохана Рамаяна») в корне отличается от Рамаяны Валмики. Дипти Рай пишет: «Хотя во многих местах сохраняя форму санскритской Рамаяны, он [Баларам дас] сочинил многие истории из своего воображения».

Такой подход к написанию книг – одна из главных достопримечательностей атибади апасампрадайи, к которой принадлежал Баларам дас. Может когда-нибудь я более подробно напишу о атибади и о панча-сакхах Ориссы, которые считают себя самыми близкими спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху. Но пока будет достаточно нескольких слов о том, что все атибади и их труды полностью заражены сильным влиянием буддизма и маявады, что явствует даже из названий их главных трудов, таких например как «Шунйа-самхита» («Трактат о пустоте»). В ней самый плодовитый среди пяти панча-сакх, Ачьютананда дас, описывает Бога как «шунйа-пурушу» — «пустую личность», а высшую цель жизни – слияние с ней (?!). В своей «Вират-гите» Баларам дас также говорит, что Кришна – ниракара («бесформенный») и шунйа («пустой»). Основателем атибади считается Джаганнатх дас, который перевел Бхагаватам на ория, при этом дописав еще несколько глав (!) и придумав множество деталей, которых нет в оригинале Вьясадевы.

Другой орисский ученый, Паритош Дас, в своей книге «Культ сахаджией Бенгалии и Культ панча-сакх Ориссы» пишет:

«Также нельзя не придать значения тому, что хотя эти пять Дасов [Джаганнатх, Баларам, Ачьютананда, Ананта и Яшованта] внешне исповедовали веру вайшнавов и распространяли религию Чайтаньи, тем не менее из их трудов мы узнаем, что в глубине своего сердца они были ни кем иным, как искренними и верными последователями буддизма». (стр. 184).

«Из этих утверждений Ачьютананды Шри Нагендра Натх Басу, Прачья Видьямахарнава, пришел к этому заключению, что эти пять великих душ, т.е. Ачьютананда, Джаганнатх, Баларам, Ананта и Йашованта Дасы, которые обычно считаются преданными поэтами-вайшнавами, на самом деле были преданными буддистами Ориссы в 16 веке н.э. Хотя они были искренними буддистами, будучи приведженцами Будды, они посчитали необходимым держать свое буддийское мировоззрение скрытым под одеждой Вайшнавизма из-за страха перед преследованиями со стороны брахманов и царя. Именно поэтому мы встречаем в «Шунья-самхите» Ачьютананды: «кали-йуге бауддха-рупе ниджа рупа гопайа» — «для буддистов лучше скрывать себя в Кали-югу». (стр. 188).

Поскольку они так близко связаны с Ваджраяна-буддизмом, который стал одной из причин появлений течения сахаджий в Бенгалии, совсем неудивительно, что в своих трудах они, прикрываясь бхакти, отвергали всякие проявления социального неравенства и ратовали отмену социальных рамок и ограничений, вплоть до выдумывания всяких небылиц относительно Господа и его преданных.

В соответствии с историей популярной в их традиции, Джаганнатх дас попросил Господа Чайтанью дать ему дикшу, но Махапрабху отправил его к Балараме дасу, который и стал его гуру. Атибади до сих пор гордятся названием своей апасампрадайи, принимая его как подтверждение своего величия («атибади» означает «слишком великий»). По самой распространенной версии о происхождении этого названия, Махапрабху назвал так Джаганнатху даса после того, как тот стал описывать Ему свое видение Радха-Кришны. В этом «видении» Джаганнатх увидел, как из смеха Кришны появился Шри Чайтанья, а из смеха Радхарани появился не кто иной как Джаганнатх дас! Услышав это, Махапрабху сказал «Ты расказываешь слишком возвышенные речи, поэтому тебя будут знать как «слишком великого». Конечно, принимая во внимание плодовитость умов атибади, нет совершенно никаких гарантий того, что это событие действительно имело место. Но данное им название говорит само за себя.

Баларам дас также составил «Лакшми Пурану», в которой он описывает уже ставшую известной историю о том, как Шри Лакшми посетила дом чандалини, после чего Ей был закрыт вход в храм Джаганнатхи… Я не берусь судить насколько эта история соотвествует действительности или гаудия-сиддханте, но источник ее крайне сомнительный (конечно, можно теоретически допустить, что Баларам дас просто пересказал более раннюю историю, но опять же, если принять во внимание невероятное воображение атибади, теряется всякое доверие ко всему, что исходит из их апа-сампрадайи. А воображение у них действительно невероятное! Хотя я не прочитал «Данди-рамаяну», но зато пару лет назад я довольно близко познакомился с «биографией» Господа Чайтаньи подназванием «Чайтанья-бхагавата», написанной атибади Ишварой дасом на языке ория. Мне не хотелось бы приводить здесь совершенно неистовые измышления и выдумки из нее и подобных ей книг.

Итак, в Данди-Рамаяне Баларама даса Господь Рама встречает Шабари в лесу (при этом совершенно не упоминается ее гуру Матанга Риши, зато Шабари в этой версии живет в лесу вместе со своим мужем Шабарой) и она, омыв Ему стопы, угощает Его заранее приготовленными манго. Собирая их, она надкусывала каждый плод и откладывала только самые сладкие, но при этом принесла в хижину все плоды. Рама ест только те, на которых остались отпечатки ее зубов, а ненадкусанные выбрасывает. Один из манго Шабари все-таки не надкусила, зная, что он принадлежит к самому лучшему сорту, сундари. Но Рама, увидев что на нем нет следа от зубов, отдал его Шабари, при этом сказав: «Не предлагай мне непопробованные плоды».

Версия «Бхактамалы»

Возможно, что эта история стала еще более известной после того, как ее описал Приядас, автор комментария (а на самом деле переложение и дополнения) к знаменитому труду Набхадаса «Бхактамал», написанному на браджа-бхаше около 1600 г. Эта книга представляет собой собрание биографий разных святых и знаменитых преданных. В 1712 году Приядас написал к ней свой коментарий «Бхакти-раса-бодхини». В нем Приядас описывает, как Шабари, ожидая Раму, пробует ягоды бер, откладывая для Него самые вкусные. Судя по всему,‌ Приядас пользовался той же цитатой из Падма Пураны,‌ приведенной в «Рамаяна-тилаке». Очень интересно,‌ что в самом тексте Приядаса,‌ как и в этом стихе приписываемом Падма Пуране, просто сказано,‌ что Шабари пробовала плоды,‌ чтобы предложить Раме только самые сладкие. Поэтому современный комментатор Бхактамала,‌ Шри Ганеш дас Бхактамали с Говардхана,‌ объясняет это так же как и Говиндараджа – что Шабари пробовала плоды с отдельных деревьев и потом собирала с них фрукты,‌ чтобы сохранить для Рамы.

Стоит также упомянуть, что автор «Бхактамала», Набхадас,‌ принадлежал к Рамананди-сампрадайе, последователей которой нельзя причислить к чистым преданным, так как они во многом придерживаются имперсональных взглядов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада называл их «виддха-сампрадайей», то есть сампрадайей с букв. «проколами» или «дырками», что среди его последователей является синонимом слова «нечистый». Именно рамананди стали косвенной причиной появления «Говинда-бхашьи», т.к. именно они бросили вызов гаудия-сампрадае в начале 18 века, обьявив ее неавторитетной. Как атибади так и рамананди подвергались критике со стороны Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады за то, что они повторяли маха-мантру не так как учил Шри Чайтанья Махапрабху – начиная с «Харе Рама». Особенно резко он критиковал за это ативади, называющими себя последователями Махапрабху, но на деле идущими против Его наставлений (тогда как рамананди не являются последователями Господа Чайтаньи).

Примечательно, что Приядас, который считается гаудия-вайшнавом, написал комментарий на это произведение рамайет-сампрадайи (Бхактамал) в 1712 году, т.е. приблизительно в то же время когда в Галте шел спор между рамананди и последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, в результате которого была написана «Говинда-бхашья».

В середине 18 века некий Лалдас Бабаджи перевел Бхактамал на бенгальский язык и добавил от себя много дополнительной информации. Этот вариант Бхактамала носит выраженный оттенок сахаджийи и философских отклонений. Строгие последователи Махапрабху не обращают внимания на эту книгу. Например, в ней Лалдас говорит, что Шанкара во время спора с Мандана Мишрой и его женой, вошел в тело царя, чтобы изучить науку любви (кама-шастру), по причине того, что без знания этой науки нельзя постичь отношения Радхи и Кришны (!). Также в ней Прабодхананда Сарасвати отождествлен с главным маявади Каши Пракашанандой Сарасвати, что поддавал резкой критике Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Описывая встречу Шабари с Рамой, Лалдас прямо говорит, что Шабари дала Раме «уччишта шакуни пхала, бханга мрита патра джала» — остатки недоеденных плодов и воду из разбитого кувшина. По его версии, Рама, милостивый к Своим преданным, с радостью съел недоедки и выпил воду.

Современные версии

Хотя «Рам-чарит-манас» Туласидаса ничего не говорит о плодах, которыми Шабари кормила Раму, Анджанинандан Шаран написавший к ней в 1926-52 годах обширный комментарий в 12 томах под названием «Манас-пийуш», пытается доказать, что Шабари все-таки кормила Раму остатками своей пищи. В нем он следует характерной либеральности рамайет-сампрадайи: «Кто-то может возразить, что марьяда-пурушоттама никогда не стал бы себя так вести. Это, конечно, логично, но ведь Бог жаждет любви – какое Ему дело до того употребленные эти плоды или свежие? Только преми-бхакта может это понять и никто другой». Звучит как типичные утверждения отдающие ароматом сахаджии.

Позже, в 1952 году в журнале издания «Гита-пресс» под названием «Кальян» были изданы биографии знаменитых святых. В номере про Шабари был подробно описан эпизод с «попробованными» ягодами. Примечательно, что в этой статье была приведена сноска, в которой редактор (судя по всему, вайшнав) утверждал несостоятельность того, что Шабари пробовала именно те плоды, которые она откладывала для Рамы. По его мнению, это невозможно из-за того, что Рама был марьяда-пурушоттамой, то есть аватарой Господа, которая как раз таки устанавливала правила и этикет (марьяда). Далее он утверждает то же самое,‌ что и Говиндараджа и современный комментаторор «Бхактамалы» — описания того, как Шабари пробовала плоды, указывают лишь на то, что она пробовала плоды с разных деревьев, чтобы определить какие деревья дают самые лучшие плоды и после этого собирала их только с проверенных деревьев.

Уже в недавнее время эта история стала крайне популярной благодаря телесериалу «Сагар Рамаяна», показанным в Индии по национальному телевидению в 1987-89 гг. Именно здесь были крупным планом показаны надкушенные ягоды и Лакшман, с возмущением смотрящий на то, как Рама ест оскверненные ягоды. Рама отчитал его, сказав, что любовь и преданность выше правил и предписаний, а потом «в блаженстве премы» попросил Лашкмана попробовать их также.

Из этой общей картины мы видим, как история с течением времени обрастает невероятными дополнениями и подробностями, которых нет в изначальных писаниях. В этих поздних историях о «надкушенных плодах» нашли свое отражение прежде всего характерный для последних веков индийский бунт против строгих правил и ограничений их же славного прошлого (также, конечно, этот бунт частично оправдан, как протест против злоупотреблений этими правилами и ограничениями со стороны кастовых брахманов), а с другой стороны – также и вечное желание душы идти по легкому пути и ее нежелание совершать аскезы, ограничивать себя и меняться. Некая облегченная версия «бхакти», принятая легкомысленно, предоставляет такой душе определенные возможности не меняться и «оставаться там, где я есть», и при этом заставить или упросить Бога низойти на мой уровень, «ибо я очень слаб и немощен», но зато я очень «люблю Его». При этом обязательно нужно убедить себя и других, что самое главное – это бхакти, а правила, предписания, ограничения и лишения – это все для фанатиков, «а мы же не фанатики!» Ведь, видхи – для новичков, а когда уже есть рага, то видхи пропадают и можно делать, все что только вздумается! Но если посмотреть на такие утверждения со стороны ачарьев гаудия-вайшнавизма, то сразу вспоминается комментарий Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура к стиху 9.26 из Бхагавад-гиты. В нем Кришна объясняет от кого Он принимает (ест!) пищу и при этом дважды упоминает бхакти:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми прайата̄тманах̣

«Если преданный в чистом состоянии (прайататмана) с любовью (бхактйа) предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я съем их».

Лучший из расиков, Шрила Вишванатх пишет:

«варам̇ дева̄нтара-бхакта̄ва̄йа̄са̄дхикйам̇ на ту мад-бхакта̄в итй а̄ха патрам ити | атра бхактйети каран̣ам | тр̣тӣйа̄йа̄м̇ бхактй-упахр̣там ити паунаруктам̇ сйа̄т | атах̣ саха̄ртхе тр̣тӣйа̄ бхактйа̄ сахито мад-бхакта̄ итй артхах̣ | тена мад-бхакта-бхинно джанас та̄тка̄ликйа̄ бхактйа̄ йат прайаччхати тат тенопахр̣там апи патра-пушпа̄дикам̇ наива̄ш́на̄мӣти дйотитам | таташ́ ча мад-бхакта ева патра̄дикам̇ йад дада̄ти тат тасйа̄хам аш́на̄ми йатхочитам упайун̃дже | кӣдр̣ш́ам ? бхактйопахр̣там | на ту касйачид ануродха̄дина̄ даттам итй артхах̣ | ким̇ ча мад-бхактасйа̄пй апавитра-ш́арӣратве сати на̄ш́на̄мӣтй а̄ха прайата̄тманах̣ ш́уддха-ш́арӣрасйети раджах̣свала̄дайо вйа̄вр̣тта̄х̣ | йад ва̄ прайата̄тманах̣ ш́уддха̄нтах̣каран̣асйа мад-бхактам̇ вина̄ на̄нйах̣ ш́уддха̄нтах̣каран̣а ити | дхаута̄тма̄ пурушах̣ кр̣шн̣а-па̄да-мӯлам̇ на мун̃чати ити парӣкшид-уктер мат-па̄да-сева̄-тйа̄га̄са̄ма̄ртхйам ева ш́уддха-читтатва-чихнам | атах̣ квачит ка̄ма-кродха̄ди-саттве’пи уткха̄та-дам̇шт̣рорага-дам̇ш́ават тасйа̄ким̇чит-каратвам̇ джн̃ейам».

«В поклонении полубогам нужно прикладывать большие усилия, но в служении Мне такого нет», с такими мыслями Кришна произносит этот стих. Здесь слово «бхактйа» (через процесс бхакти) указывает на причину, поэтому оно в творительном падеже. Но тогда слова «бхактй-упахритам» («предложенные при помощи процесса бхакти») будет повтором. Поэтому слова «бхактй-упахритам» нужно понимать как сопутствующий фактор — «с преданностью», то есть «предложено Моим преданным». Этим Кришна подразумевает: «То, что предлагает непреданный Мне человек с временной, проходящей преданностью, пусть это даже листок или цветок, я никогда не Ем это». Но все, что только дает Мне Мой преданный, пусть это даже просто листок и прочее, Я ем, то есть наслаждаюсь как следует. Но как следует предлагать? — «С преданностью». Другими словами, он дает Мне что-то не потому что его кто-то попросил или приказал. «Но даже если он Мой преданный Я все равно не принимаю от него подношения, если он делает их в нечистом состоянии тела», — с такой мыслью Кришна произносит слова «прайататманах» — «от преданного в чистом состоянии тела», которые исключают, например, подношения женщин во время месячных и проч. То же слово «прайататманах» могут указывать на чистоту сердца (ума), а никто кроме Моих преданных не может иметь чистого сердца (ума). В Шримад-Бхагаватам (2.8.6) Парикшит говорит:

дхаута̄тма̄ пурушах̣ кр̣шн̣а-па̄да-мӯлам̇ на мун̃чати

«Человек (чистый преданный Господа), чье сердце было однажды уже очищено преданным служением, никогда не оставляет прибежище у лотосных стоп Господа Кришны (так как они приносят ему полное удовлетворение, как путник находит удовлетворение, придя домой после трудного путешествия)».

Их неспособность оставить Мои лотосные стопы есть признак чистоты их сознания. И даже если в нем присутствуют небольшие примеси желаний или гнева, они подобны укусам змеи с вырванными зубами, и поэтому не представляют никакой опасности». [конец комментария]

Итак, даже если у нас есть бхакти, но мы сознательно нарушаем правила и предписания, установленные Кришной, Он не обязан принимать наши подношения. Исходя из всего вышеописанного, можно сделать вывод, что история о «надкушенных плодах» не находит своего подтверждения в гаудия-вайшнава-сиддханте. Я готов пересмотреть свой вывод, если кто-либо предоставит веские доказательства противоположного в виде утверждений ачарьев или шастры.

ш́рӣ-ра̄ма-кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

На написание этой статьи меня подтолкнула статья на этом сайте http://devdutt.com/articles/indian-mythology/13378.html (она предоставляет немало источников, которые я перепроверил и дополнил), а также статья Филипа Лутгендорфа «Dining Out at Lake Pampa: The Shabari Episode in Multiple Ramayanas» в книге «Questioning Ramayanas: A South Asian Tradition», ее можно прочитать здесь.

Пару слов о шикша-парампаре

В качестве мангалачараны к своему комментарию к Чайтанья-чаритамрите под названием «Анубхашья» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал знаменитое стихотворение, описывающее «Бхагавата-парампару» от Господа Чайтаньи Махапрабху до Гаура-кишора даса Бабаджи, слугой которого был Сарасвати Тхакур. Сама «Анубхашья», которая стала основой для комментариев Шрилы Прабхупады, была закончена 14 июня 1915 года во Враджапаттане – месте неподалеку от Йога-Питха, где Сарасвати Тхакур совершал свой бхаджан и шата-коти-нама-врату; в месте где он позже основал свой первый Матх – Шри Чайтанья Матх и где сейчас находится его бхаджан-кутир и самадхи. Позже он добавил к этому стихотворению описание парампары от Кришны до Мадхвы и до Господа Чайтаньи и именно в этом виде, начинающееся со слов «кр̣шн̣а хоите чатурмукха, хой кр̣шн̣а севонмукха», оно известно сейчас как «Гуру-парампара». Этот дополненный вариант Шрила Сарасвати Тхакур использовал в качестве мангалачараны к своему комментарию к Шримад-Бхагаватам под названием «Гаудия-бхашья», на издание которого ушло целых двенадцать лет – с 1923 по 1935 годы.

Иногда некоторые недалекие, завистливые люди, не понимающие смысла поступков и реформ Шрилы Сарасвати Тхакура, осмеливаются критиковать его за саму концепцию «шикша-парампары». При этом такие критики часто называют себя «традиционными» гаудия-вайшнавами, принадлежащими к одной из непрерывных дикша-линий, берущих начало от кого-нибудь из близких спутников Махапрабху. Но эта критика и «претензии» основаны на недостаточном знании или просто вызваны тем самым банальным чувством этого мира – злобой. Они упускают из виду тот факт, что, во-первых, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур никогда и нигде не говорил, что мы признаем только лишь тех великих ачарьев, которые упомянуты им в этом списке, а остальных – нет. Во-вторых, параллельно с шикша-парампарой, описанной в этом стихе, существовала также и дикша-парампара — т.е. почти каждый представитель шикша-парампары несомненно получил дикшуi. Но поскольку сутью дикши является передача божественного знания, относящегося к Господу и Его мантре (дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т), и это знание является более важным, чем просто нашептанная мантра, то поэтому на шикша-парампаре и ставится больший акцент, что при этом не отрицает важности принятия дикши. Шикша-парампару можно проследить в самой главной из всех шастр – Шримад-Бхагаватам:

касмаи йена вибха̄сито ‘йам атуло джн̃а̄на-прадӣпах̣ пура̄
тад-рӯпен̣а ча на̄рада̄йа мунайе кр̣шн̣а̄йа тад-рӯпин̣а̄
йогӣндра̄йа тад-а̄тмана̄тха бхагавад-ра̄та̄йа ка̄рун̣йатас
тач чхуддхам̇ вималам̇ виш́окам амр̣там̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи

«Я медитирую на эту чистую и безупречную Верховную Абсолютную Истину, которая свободна от страданий и смерти и которая в самом начале лично открыла этот несравненный факел знания Брахме. Брахма затем рассказал его мудрецу Нараде, который поведал его Кришна-двайпайана Вьясе. Шрила Вьяса открыл этот Бхагаватам величайшему среди мудрецов, Шукадеве Госвами, а Шукадева милостиво рассказал его Махарадже Парикшиту». (ШБ 12.13.19).

Очень часто такие люди любят указывать на то, что в парампаре, описанной Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, есть «промежутки» между поколениями преданных — например между Нароттамом дасом Тхакуром и Вишванатхом Чакраварти, между которыми было несколько поколений гуру и учеников (Нароттама-Гангачарана-Кришначарана-Радхарамана-Вишванатха). Удивительно, но они как-то или не знают или не хотят замечать тот факт, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не был первым в этом. Например: существует прославленный труд Кришнадаса Кавираджа Госвами под названием «Говинда-лиламрита». В нем описываны сокровенные развлечения Радха-Кришны и поэтому такие «традиционные» преданные, как правило, очень любят «Говинда-лиламриту». Ученик Кришнадевы Сарвабхаумы, непосредственного ученика Вишванатхи Чакраварти Тхакура, по имени Вриндаван Чакраварти в 1779 году написал к нему комментарий под названием «Сада̄нанда-видха̄йинӣ-т̣ӣка̄». В самом начале этого комментария он пишет:

натва̄ гурум̇ кр̣шн̣а-девам̇
виш́вана̄тхам̇ нароттамам
локана̄тхам̇ намаскр̣тйа
кр̣шн̣а-чаитанйам а̄ш́райе

«Предложив поклоны своему духовному учителю, Кришнадеве, а также Вишванатхе Чакраварти, Нароттаму дасу Тхакуру и Локанатхе Госвами, я принимаю прибежище у Господа Шри Кришны Чайтаньи».

Разве это не похоже на соответствующую часть «Гуру-парампары» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады?

2015112174222 (1)

Я написал “почти” потому что даже “традиционные” гаудия-вайшнавы затрудняются сказать от кого же получили столь важную в их понимании дикшу такие великие ачарьи, как Рупа Госвами и Санатана Госвами или некоторые другие близкие спутники Господа. Безусловно, они получили шикшу от Самого Шри Чайтаньи Махапрабху, но нигде не описано, чтобы Махапрабху дал кому бы то ни было дикшу. Можно услышать ответ на это, состоящий в том, что Рупа и Санатана Госвами – нитья-сиддхи и наделены особыми полномочиями от Господа, поэтому не нуждаются в дикше и могут поступать не так, как обычные преданные. Стоит ли говорить, что такие люди, не смотря на все очевидные свидетельства, не верят в особые полномочия таких величайших ачарьев, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Бхактивинода Тхакур или Шрила Прабхупада.

«Девадаса» и Шрила Бхактивинода Тхакур

S2BS584_b

Не так давно на английском языке была издана книга под названием «Девадаса», о которой говорят, что она написана Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. Но некоторые преданные (прежде всего ЕС Бхакти Викаша Свами) открыто выразили свои сомнения относительно этого. Причин этому несколько и они довольно веские. Вот некоторые из них:

Во-первых, такая книга не фигурирует ни в одном списке книг Бхактивиноды Тхакура, приводимых в старых и новых публикациях различных его последователей:

Works of Srila Bhaktivinoda Thakur (by BPTM) 4

Вот, например, список книг Бхактивиноды Тхакура из его краткой биографии, написанной его учеником Бхакти Прадип Тиртхой Махараджем еще в далекие 30-е годы. То есть, последние книги, изданные Бхактивинодой Тхакуром – «Према-виварта» Джагадананды Пандита (1906) и его собственная «Сва-нийама-двадашака» (1907).

Я сам не читал эту книгу (может с этого и надо было начать?), но бегло просмотрев ее, мне показалось что стиль и настроение автора отличается от книг Бхактивиноды Тхакура. Особенно это касается 20-й главы, где впервые во всей книге упоминаются «Радха-Кришна», но Их описания, данные Девадасом, как по мне, немного отличаются от привычных нам описаный таттвы Шри Шри Радха-Кришны, хотя в целом похожи.

Но что самое важное – адрес где была издана книга – совершенно другой, не адрес Бхактивиноды Тхакура! Вот титульный лист первого издания книги «Девадаса» от 1910 года:

Devadasa_bengali_1910 4

На этой фотографии указано место издания книги. А вот для сравнения фотография титульной страницы «Шримад Бхагавад-гиты» изданной Бхактивинодой Тхакуром. Адрес другой. Бхактивинода Тхакур издавал книги из своего дома «Бхакти-бхаван», 181, Маниктала-стрит, Рам-баган, Калькутта.

Bhagavad_gita_Rasika-ranjana_bengali_1886 1

Более того, в оригинале книги есть прапти-стхан (место, где можно купить книгу)

Devadasa_bengali_1910 10

здесь прямо сказано, что Кедаранатх Датта Бабу, автор «Девадаса» — адвокат и житель деревни Маджилпур Дандапара, что в округе 24-х парганов, тогда как Бхактивинода Тхакур жил в Калькутте или в Надии! Также здесь сказано, что эту книгу можно получить у нескольких других людей в Калькутте, но эти люди и их адреса никоим образом не фигурируют в жизни Бхактивиноды Тхакура или в издании его книг! На этом можно было бы остановиться. Но чем подтвердить то, что этот Кедаранатх Датта и Бхактивинода Тхакур – разные личности?

Теперь самое удивительное – оказывается в Бенгалии в 19-м веке действительно жили два автора по имени Кедаранатха Датта! Один из них – великий маха-бхагавата и Ачарья Шрила Тхакур Бхактивинода, а другой уже практически неизвестен. Исследователь жизни Бхактивиноды Тхакура, Шукавак дас (который ранее был членом ИСККОН) описывал в своем дневнике1, что когда он посетил Национальную Библиотеку Бенгалии в 1987 году, то с большим удивлением для себя обнаружил эту информацию. По сведениям архива тот Кедаранатх Датта также работал для британского правительства и даже писал книги, но родился в 1840 году. Это объясняет некоторые вопросы авторства, так как перу Кедаранатхи Датты принадлежат по меньшей мере еще две книги — «Налиникантха» (1866), описывающая историю любви, и «Бхаратер-варшер итихас» (1860) – что-то вроде школьного учебника по истории индуисткого, мусульманского и британского правления Индии, а также «Анатхини-кулакамини».

Подобное сомнение есть также относительно двух песен, которые часто приписывают Бхактивиноду Тхакуру — «Кено Харе Кришна Нам» и «Мама Мана Мандире». Они также не встречаются ни в одном сборнике всех песен Бхактивиноды Тхакура, много раз переиздаваемых в многочисленных Матхах на протяжении уже многих лет. Что касается содержания этих песен, особенно «Мама Мана Мандире», то настроение их несколько отличное от песен Бхактивиноды Тхакура.

1 February 7, 1987:

Dear Sukulina,

Today we went to the Bengal National Library and had a big find. There are two Kedar Nath Dattas! Both worked as Magistrates for the British! One was born in 1838 and the other in 1840. We pulled the service records for Kedar Nath Datta and came up with 2 of them. I can hardly believe this, but it’s true. This explains (perhaps) some things we found in London. I found 6 new books published by Kedar Nath Datta which were previously unknown. Perhaps they are by the 1840 Kedar Nath Datta instead of our TBV (1838). More investigation is required.

Вопросы-ответы на тему гауранга-нагари-вады. Часть вторая.

В: А если я глупец и не понимаю шастру, если я по простоте своего сердца поклоняюсь Гауранге в настроении нагара-бхавы, получается, что мое поклонение — это не бхаджан и я ничего не достигну?

О: Если Тот, кому человек поклоняется, не ощущает по отношению к Своему слуге радости, то такие действия нельзя назвать служением, вызванным рагой, это все господство майи, одетое в одежды слуги. Пусть мы неграмотны, но если у нас нет чистого духовного знания, то бхаджан невозможен. «Самбандха-гьянер абхаве харинам хой на» — «Если нет самбандха-гьяны, то святое имя не придет». «Самбандха джанийа бхаджите бхаджите абхиман хау дур» — «Занимаясь служением в полном знании самбандха-гьяны, я избавлюсь от ложного эго»4. Предавшись лотосным стопам садху-гуру, обретая от них самбандха гьяну, мы можем развить склонность к пути, который они указывают. А что касается того метода поклонения, который состряпан нашим умом, то в нем доминирует настроение наслаждения. «Я — наслаждающийся и все что мне кажется хорошим, я буду делать, а зависеть от наставлений садху-гуру не буду» — такое настроение не соответствует пути преданности. Бхакти-марг — путь следования (анугатйа). Если же анугатйи нет, то откуда возьмется бхаджан?

В: А если у меня такое настроение само собой появилось еще до встречи с садху-гуру?

О: Я говорю все одно и тоже. Не отказавшись от этого настроения, у вас не появится склонности к служению Адхокшадже. Все это — просто наслаждение чувств, это не вечная деятельность души. Это преходящая деятельность того, кем душа не является. Когда вы получите милость садху-гуру, эта бхава покинет вас и вместо нее придет чистое настроение.

В: Хорошо, но в чем все-таки проблема?

О: Все один и тот же вопрос. Проблема в том, что нет настроения служения, а только карма-канда, гьяна-канда или умонастроение наслаждения (бхога-буддхи). «Бхакти» значит служение (сева), но если нет севы, то откуда у вас возьмется бхакти?

В: Но почему? Ведь я буду служить.

О: Как вы будете служить? Вы считаете, что как вы Господа посадите, так Он и будет сидеть. Разве это служение? Вам известно настроение гопи? Почитайте 4-ю главу Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты».

āra eka gopī-premera svābhāvika cihna

ye prakāre haya prema kāma-gandha-hīna

gopī-preme kare kṛṣṇa-mādhuryera puṣṭi

mādhurye bāḍhāya prema hañā mahā-tuṣṭi

prīti-viṣayānande tad-āśrayānanda

tāṅhā nāhi nija-sukha-vāñchāra sambandha

«Любви гопи присуще еще одно качество, которое доказывает, что в ней нет и тени вожделения. Любовь гопи усиливает очарование Господа Кришны. Это очарование, в свой черед, усиливает любовь гопи и приносит им великое наслаждение. Любящий обретает счастье тогда, когда счастлив любимый. В этих отношениях нет места жажде собственных удовольствий». (Ади-лила, 4.197-199).

То блаженство, которое мы получаем доставляя блаженство объекту нашего служения, — чистое. Все блаженство, что выходит пределы этого, — не служение, а наслаждение, бхога. «Пусть Шри Гаурасундар чувствует отвращение, слушая расабхасу, а для меня это — блаженство» — что это за служение такое? Тогда что такое бхога?

В: А что, тогда гаура-бхакты не обретут мадхурья-расу?

О: Что это за странный вопрос? Как раз именно гаура-бхакты и могут стать полностью достойными получить мадхурью. Преданные Гауры под прибежищем мадхурьи, следуя по стопам гопи служат Шри Шри Радха-Кришне. А последователи бхоги-сампрадайи, ради временного наслаждения своих чувств, смотрят на Гауру как на объект наслаждения своих чувств, более того, им, ставшим пракрита-сахаджийами, закрывается доступ к бхакти.

В: Сиддха Чайтанья дас Бабаджи тоже ведь принимал гауранга-нагари-ваду?

О: Этот случай похож на случай с Шрилой Саракар Тхакуром и Шрилой Васу Гхошем. Если, руководствуясь корыстными побуждениями, что-то приписать ушедшему на Голоку, то кто на это что-то возразит? Шри Чайтанья дас Бабаджи Махарадж никогда гаура-нагари-ваду не поощрял. Но даже если это было бы правдой, все равно Шрила Джаганнатх дас Бабаджи, Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж, Шрила Бхактивинода Тхакур никогда не поощряли этого настроения и предостерегали нас от него. С целью поддержать лишенную расы безвкусицу, не подумав как следует, представители течения гаура-нагари совершают серьезное оскорбление Чайтаньи даса Бабаджи Махашайи. Из этого можно получить только вайшнава-апарадху, ничего более. Разве вы не знаете, что говорил Тотарам дас Бабаджи?

āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅi

sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jāta-gosāñi

ativāḍī, cūḍādhārī, gaurāṅga-nāgarī

totā kahe, ei tera’ra saṅga nāhi kari

«Тотарам дас Бабаджи говорит: «Я не общаюсь с этими тринадцатью группами людей — аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, сани, сахаджийа, сакхи-бхеки, смарта, джата-госаи, атибари, чудадхари, гауранга-нагари».

Все это — неблагоприятное общение, которое нужно отвергнуть, апасампрадайа. Они пятнают учение Шри Шри Махапрабху. Будьте осторожны!

Примечания:

4. Бхактивинода Тхакур, «Кальяна-калпатару», 2.8.

Я перевел эту статью некоторое время тому назад не потому что столкнулся с проявлением этой философии. Просто меня очень затронула логика и доводы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и, больше всего, его бескомпромиссное понимание чистоты поклонения и верности предыдущим ачарьям. К тому же недавно я встретил одну книгу в магазине на Лой-Базаре как раз в эту тему. Ее автор — довольно небезызвестный последователь этой философии, ранее бывший учеником Шрилы Прабхупады и отличившийся даже в то время определенным своенравием. Поскольку он — художник, то в книге было много иллюстраций, от которых мне стало не по себе. Это, наверное, также послужило причиной этой записи.

Я намеренно цитирую писания в латинской транслитерации, так как придерживаюсь мнения, что лучше латиница с диакритикой, чем кириллица без нее. А поскольку кириллица с диакритикой — дело очень непростое (Unicode, к сожалению, ее не предусматривает), нужны специальные шрифты, которые в простой блог на WordPress не вставишь, поэтому я использую латиницу с диакритикой в юникоде.

Перевод, признаюсь, все еще далек от совершенства, но я хотел максимально приблизить его к стилю оригинала и при этом сделать его максимально понятным. Мне очень захотелось поделиться этим с другими и внести свою микроскопическую лепту в прославление великих Гаудия-ачарьев, таких как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Пусть эта неуклюжая  попытка принесет им радость…

 

Вопросы-ответы на тему гауранга-нагари-вады. Часть первая.

Эта статья была напечатана во втором номере «Гаудии» за 1923 год. К Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру пришел человек с вопросами о гауранга-нагари-ваде1.

В: Поклоняются ли чистые преданные Гаурачандре в настроении нагара-бхавы?

О: Чистые преданные не питают к гауранга-нагари-ваде уважения, потому что она не подтверждается в писаниях (ашастрийа) и отвергнута садху.

В: Почему вы говорите, что она не подтверждается шастрой?

О: Потому что ни в одной книге Госвами этот метод не объяснен и даже не упомянут. Метод поклонения, который не описан в «Шри Чайтанья-чаритамрите», «Шри Бхакти-расамрита-синдху» и других писаниях, никогда не может помочь в доставлении наслаждения Шриману Махапрабху. Божества Шри Шри Гаура-Вишнуприйи — объекты нашего служения (севйа) на пути арчаны. Божества Шри Шри Гаура-Гададхара — объекты нашего поклонения (бхаджанийа) на пути бхаджана. Это подтверждается во множественных книгах Госвами. Но поклонение Гаурасундаре в настроении нагари-бхавы, подобное поклонению Шри Кришне, олицетворению мадхурья-лилы, ни в одной шастре или в пути, провозглашенном махаджанами, не упомянуто. Если бы такое поклонение было разрешено Госвами, тогда Шри Шри Нароттам Тхакур в своей бхаджана-лаласе (описании стремления к служению Господу), или Гаудийа-раса-ачарья Шрила Вишванатх Чакравартипад в своем описании памятовании об ашта-калийа-лиле что-то бы написали или объяснили, но этого нет, поэтому это настроение не является поклонением, на котором Гаудийа-вайшнавы могут основываться.

В: А что чистые преданные не согласны с тем, что описали в своих песнях Шрила Нарахари Саракар и Шри Васу Гхош?

О: Еще как согласны. Но хотя те сборники песен [о которых вы говорите] очень давние, намного позже Шрилы Саракара Тхакура и Шрипада Васу Гхоша, проповедники гаура-нагари-вады, движимые корыстными побуждениями, используя их имена и имена других спутников Господа, составили свои песни и распространяли их под их именем. Так же как аулы, баулы и прочие похожие сампрадайи с криками проповедуют разные неавторитетные и ложные теории как истинное учение Шри Гаурасундары, так же и эта гаура-нагари-вада тоже издавна пытается проходить под именем махаджан.

В: А откуда вы знаете, что авторами этих песен не являются Шри Саракар или Шри Гхош Тхакур Махашой?

О: Те, кто не совершают бхаджан, а только на основе литературы занимается мирской деятельностью, такие бхоги и карми не имеют духовных истин и истинной сиддханты. Более того, если мы увидим в них где-то противоречие таттве, то сразу же поймем, что эти песни вымышленные и их настоящие авторы — не чистые преданные. Но Шрила Нарахари Саракар Тхакур или Шрипад Васу Гхош Прабху — личные спутники Господа, они бы никогда не могли быть проповедниками противоречащего бхакти, недозволенного метода поклонения. Если бы они были авторами этих песен, то в последствии махаджаны приняли бы это как истинный метод поклонения.

В: Я не смог понять ход ваших мыслей. Докажите, пожалуйста, что гаура-нагари-вада противоречит истине (таттва-вируддха). Разве можно, не приведя доказательств, называть эти песни вымышленными карми и бхоги?

О: Если бы вы любезно немного послушали, то не выражали бы все эти идеи.

В: Пожалуйста, говорите.

О: Если бы эти песни были написаны современниками Шри Шри Махапрабху или вскоре после Него, то чистые преданные в парампаре приняли бы их и ачарьи бы проповедовали их. Я уже говорил об этом. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху, Шрила Шринивас Ачарья Тхакур, Шрила Нароттам Тхакур, Шрила Чакраварти Тхакур и другие бы с почтением относились к этому методу поклонения. Способы служения могут немного отличаться в зависимости от расы, тем не менее у чистых преданных между собой нет никаких разногласий (мата-виродха). Если гауранга-нагари-вада была бы чистым методом поклонения, и если бы вечные спутники Господа проповедовали ее, то гаудия-ачарьи никогда бы не молчали на этот счет, но вне всяких сомнений они бы что-то написали о ней.

В: Разве где-то в шастре есть запрет гаура-нагари-вады?

О: Те, кто знакомы с методом толкования и правилами употребления предписаний, запретов и абсолютных запретов, знают: если шастра что-то описывает как видхи, предписание, то над этим не нужно излишне размышлять. То, что противоречит такому предписанию, даже если явный запрет и не утверждается, — запрещено. Руководствуясь такими соображениями, нужно понять, что гаура-нагари-вада запрещена шастрой. Помимо всего прочего, посмотрите, что сказал Шри Вьяса-аватар Шрила Вриндаван дас Тхакур в «Шри Чайтанья-бхагавате»:

ei-mata cāpalya karena sabā’ sane |

sabe strī-mātra nā dekhena dṛṣṭi-koṇe ||

‘strī’ hena nāma prabhu ei avatāre |

śravaṇa nā karilā,—vidita saṁsāre ||

ataeva yata mahā-mahima sakale |

‘gaurāṅga-nāgara’ hena stava nāhi bale ||

«Таким образом, Господь проказничал со всеми, но Он даже краешком глаза не смотрел в сторону женщин. Всему миру прекрасно известно, что в этом воплощении Господь даже не слушал слово «женщина». Поэтому великие личности не возносят Господу Гауранге молитвы, обращаясь к Нему как к «нагаре», наслаждающемуся девушками». (Ади-кханда, 15.28-30).

Смотрите, что здесь написано. Несомненно, «Шри Чайтанья-бхагавату» вы признаете за шастру. Смотрите, какой может быть еще более явный запрет? Аударйа-виграха [Шри Чайтанья Махапрабху] с телом, исполненным премы, в этой лиле не совершает деяний в нагара-бхаве [настроении любовника, наслаждающегося супружескими отношениями]. Более того, приписывать ему это настроение – величайшая грубость. Шрила Вриндаван дас Тхакур с самого начала предострегает Гаудиев, что великие личности никогда не поклоняются Гауре с представлениями о его приверженности к наслаждению, и никогда не будут совершать ее. Более того, Его слуги никогда в своих сердцах не поддерживают чувств «Гауранга-нагара-бхавы».

В: Но ведь Гаурасундара – это Сам Шри Кришна. Если Шри Кришна – «нагара» [«любовник»], то в чем проблема если на Гаурангу Прабху медитировать как на «нагару»?

О: Проблема – в пренебрежении гуру (гуру-лангхана2). Результат пренебрежения Шримад Вьяса-аватарой Вриндаваном дасом Тхакуром – разрушение бхакти (бхакти-наша). Объект поклонения являет два вида лил с разницей относительно достигшего совершенства преданного (сиддха) и стремящегося к совершенству преданного (садхаки). В практике предназначенной для садхаки, целью является достижение совершенства (сиддхи). Но на уровне совершенства – все становится явным.

В: Но Вриндаван дас Тхакур ведь не запрещает этого. Он просто говорит, что великие личности не прославляют Господа [таким образом].

О: Я уже описал способ мимамсы (рассуждений) чистых преданных. Если великие личности чего-то не делают, а их ученики, не следуя по стопам своих гуру, действуют по-своему, то это – пренебрежение святыми и следование по стопам незначительных людей. Долг разумного человека – служить великим личностям, считая себя незначительным – ведь именно садху-вартма-анувартана, следование по стопам садху, а не пренебрежение садху (садху-лангхана) является одной из анг бхакти.

В: Но вот, посмотрите, после этого Вриндаван дас Тхакур говорит:

yadyapi sakala stava sambhave tāhāne

tathāpiha svabhāva se gāya budha-jane

«Хотя Господу можно возносить все виды молитв, тем не менее разумные люди прославляют качества, которые соответствуют каждому воплощению». («Чайтанья-бхагавата», Ади-кханда, 15.31).

Поэтому здесь сказано, что молитвы Гаурасундаре в настроении «нагары» возможны. Почему же вы тогда говорите, что это неправильно?

О: Попробуйте хотя бы немного понять это непредвзято. Он – Бхагаван, обладающий всеми достояниями. В Нем одновременно присутствуют все противоречия. Он с одной стороны непрестанно поглощен мадхура-лилой, но одновременно вечно является наиболее милостивой личностью (удара-виграха), т. е. помогающей садхакам формой Шри Гурудева. В Объекте поклонения возможно все. Он одновременно и Истина, лишенная иллюзии (нираста-кухака сатйа), и в то же время — лучший из обманчивых распутников (шатха-чудамани-лампата). Принимая это во внимание, так же как было бы неподобающе называть Господа Рамачандру «обманчивым распутником» (шатха-лампата), настолько же неподходяще называть Гаурасундару «нагарой», любовником. Посмотрите, что он говорит в последнем стихе. Разумные люди прославляют Его в «свабхаве», то есть в настроении, которое соответствует Его лиле в данном воплощении. Если описывать Его в ином настроении, получится противоречие истине (таттва-виродха) и расабхаса. Если приписывать Гауранге, который является олицетворением разлуки и наиболее милостивым воплощением, сладость Шри Кришны, который является олицетворением наслаждения от встречи (самбхога), то все будет осквернено расабхасой. Шри Махапрабху испытывает от этого сильнейшее отвращение.

bhakti-siddhānta-viruddha, āra rasābhāsa

śunite nā haya prabhura cittera ullāsa

«Шри Чайтанья Махапрабху никогда не получал удовольствия, слушая книги или стихи, противоречащие конечным истинам преданного служения. Господь не любил слушать расабхасу, смешанные вкусы преданности». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 10.113).

Тогда какой прок от того, что не приносит Прабху радости?

В: Хорошо, но если я всего этого не понимаю… Скажем, если кто-то в своем настроении побуждаемый рагой (спонтанным влечением) и приняв прибежище в мадхура-расе (супружеской любви), испытывает склонность к поклонению Гауре, то почему тогда он не получит гаура-прему?

О: Наслаждающиеся материей карми не могут испытывать естественный вкус к служению Хари. Его ручи (вкус) — постоянно нацелен на удовлетворение своих чувств и временен. Гаура — вечный объект служения, о Нем нельзя говорить как об объекте своего наслаждения. Вы просто разными словами задаете один и тот же вопрос. Что вы имеете в виду под «своим настроением»? Ведь это мирское настроение и только, а в мирском настроении можно развить прему к голубям. Гаура-према — это ведь не материальный объект. «Апракрита васту кабху нахе пракрита гочара» — «Духовная субстанция не достижима для материального восприятия»3. И что вы понимаете под словом «рага»?

В прошлом номере «Гаудии» была напечатана статья «Рага и видхи», если вы ее не читали, обязательно прочитайте. На пути раги также необходимо не противоречить шастре и следовать по стопам садху. Бхакти на пути раги не заключается в своевольном поведении.

Продолжение следует…

Примечания:

1. Поклонение Господу Чайтанье, как наслаждающемуся с девушками Надии.

2. «Лангхана» имеет более ярко выраженный смысл, чем «пренебрежение». Глагол «лагх», от которого происходит это слово, значит «переступать», «выходить за пределы», «перешагивать». Именно в таком смысле мы встречаем его в знаменитой молитве «пангум лангхайате гирим» — «Милость гуру позволяет хромому перейти через гору».

3. «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.194.