Как в «Рамаяне» зашифрована гаятри-мантра

Сегодня день явления Гаятри Деви, гаятри-джаянти (по одной из распространенных традиций). В этот знаменательный день я заканчиваю серию статей о славе гаятри-мантры описанием того, как она чудесным образом зашифрована в тексте «Рамаяны».

В самом конце «Рамаяны» сказано:

гāйатрйāш́ ча сварӯпам̇ тад рāмāйан̣ам ануттамам

«Та несравненная «Рамаяна» является самой сутью гаятри-мантры». (7.111.17).

А в начале «Рамаяны» сказано:

чатурвим̇ш́ат-сахасрāн̣и ш́локāнāм уктавāн р̣ших̣
татхā сарга-ш́атāн пан̃ча шат̣-кāн̣д̣āни татхоттарам

«Мудрец Валмики поведал 24000 стихов (шлок), а также 500 глав (сарг), шесть книг (канд) и Уттара-канду». (1.4.2)

Некоторые комментаторы «Рамаяны», к числу которых принадлежат прежде всего Говиндараджа (16 век) и Махешвара Тиртха (17 век), соотносят количество стихов в ней с количеством слогов в савитри-мантре (гаятри), отмечая при этом, что каждый слог начинает новую тысячу стихов великой поэмы о деяниях Рамы. Читать далее »

Гаятри-таттва (часть вторая)

Почему к мантре добавляются дополнительные слова «ом бхур бхувах свах»?

Это предписывают множественные дхарма-шастры и грихья-сутры (например, «Ашвалайана-грихья-сутра» 3.2.3-4, «Ману-смрити» 2.78, и др.). Такое предписание содержится не только в смрити, но также и в изначальных шрути, только не в таком прямом виде, а скорее в зашифрованных формулировках. Например, в «Таиттирийа-аранйаке» (2.11) описаны пять обязательных ежедневных видов жертвоприношений (панча-маха-ягья), последней из которых является брахма-ягья, изучение Вед. Во время брахма-ягьи предписано повторение савитри-мантры в размере гайатри из «Ригведы» (это и есть наша знаменитая «брахма-гайатри», 3.62.10), но предварив ее священным слогом ом и тремя вйāхр̣ти — мистическими словами «бхӯр-бхувах̣-свах̣» и уже в таком виде мантра гайатри содержится в «Ваджасанейи-самхите» (36.3) из «Шукла-яджур-веды». Вйāхр̣ти буквально означает «призывание», «произнесение». Почему эти магические слова стали так называться объясняется в «Курма Пуране»:

бхӯр-бхувах̣-свас татхā пӯрвам̇ свайам эва свайамбхувā
вйāхр̣тā джн̃āна-дехена тасмāт вйāхр̣тайах̣ смр̣тāх̣

«Поскольку слоги ’бхӯр-бхувах̣-свах̣’ были когда-то призваны самим самосущим Господом Брахмой, чье тело состоит из чистого знания, то они стали известны под названием ’вйāхр̣ти’».Читать далее »

Гаятри-таттва (часть первая)

В качестве очередной статьи на тему «Рамаяны» я хотел написать о том, как в ее тексте чудесным образом закодирована мантра гаятри, слоги которой служат маркерами для каждой тысячи стихов этой великой поэмы о деяниях Господа Рамы. Но, приступив к работе, я понял, что вначале нужно объяснить некоторые технические моменты касающиеся гаятри-мантры, а прежде всего — количества ее слогов. Работая над ними, я обнаружил, что важных для объяснения подтем становится все больше, в результате чего появилась очередная серия статей. Надеюсь, она будет полезной и интересной тем, кто имеет счастливую возможность повторять эту сокровенную мантру и тем, кто интересуется тонкостями ведических писаний.

Что означает «гайатри»?

Гāйатрӣ это поэтический размер состоящий из двадцати четырех слогов в трех строках, по восемь слогов в каждой. Это самый короткий размер в Ведах, то есть именно в ведийских самхитах, которые обычно известны как «четыре Веды» (в более поздней литературе, например, в кавйе, изредка можно встретить размеры еще меньше). Хотя по частоте употребления в мантрах «Ригведы» размер гаятри уступает размеру триштуп (4 строки по 11 слогов), тем не менее именно он стал самым священным размером Вед. Его статус подтверждается славой гаятри, как «матери Вед», описанной в Ведах и Пуранах и а также прямым утверждением Самого Господа Кришны в «Бхагавад-гите» (10.35):Читать далее »

О хронологии событий «Рамаяны» (часть первая)

О хронологии Рамаяны и возрасте Ситы и Рамы

Будучи ади-кавьей, первой великой поэмой, «Рамаяна» содержит множество красочных описаний различных времен года, в которые происходили повествуемые события. Помимо этого, в ней также есть прямые упоминания о точном времени того или иного события. Основываясь на этом, ее комментаторы выводят подробнейшую хронологию событий «Рамаяны», благодаря чему у нас есть прекрасная возможность для медитации на эти лилы. В этой статье я попытаюсь передать некоторые из драгоценных жемчужин, таящихся в прекраснейшем комментарии к «Рамаяне», написанном великим вайшнавом Шри Говиндараджей. Сам список дат я приведу в во второй части статьи, сейчас, в первой части, я хочу показать как комментаторы разрешают кажущиеся противоречия, касающиеся хронологии описаний «Рамаяны». Нумерация стихов соответствует версии текста «Рамаяны», который прокомментировал Говиндараджа (может не совпадать с другими изданиями и переводами).Читать далее »

В продолжение темы песен Шрилы Нароттама даса Тхакура

В прошлой записи я говорил о песни, которую приписывают Нароттаму дасу Тхакуру, но которая не фигурирует в сборниках его песен и отличается по духу от его песен. Сегодня я хочу вкратце поговорить о другом, но отдаленно похожем случае. Все, кто читали книги Шрилы Прабхупады и слушали его лекции, не могли не слышать фразу, которую Шрила Прабхупада использовал десятки, если не сотни, раз. Также ее иногда использовал и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (например, в комментарии к «Чайтанья-бхагавате», 2.12.31). Она описывает важный аспект философии гаудия-вайшнавов и звучит так: чхāд̣ийā ваишн̣ава-севā, нистāр пāийāчхе кебā, что в переводе означает «Разве кто-либо обрел спасение, отказавшись от служения вайшнавам?» Этот риторический вопрос был настолько важен для Шрилы Прабхупады, что он повторяет его раз за разом в своих комментариях, иногда по нескольку раз в одной главе, Читать далее »

«Гауранга коруна коро» и Нароттам дас Тхакур

В последнее время среди преданных стала довольно популярной песня, начинающаяся со слов «Гауранга коруна коро», авторство которой приписывается Шриле Нароттаму дасу Тхакуру. В этой статье я хочу описать некоторые сомнения относительно этого. Разумеется, несмотря на это нельзя со всей вероятностью утверждать, что эта песня точно не была написана Нароттамом Тхакуром, тем не менее, есть большая вероятность того, что ее написал кто-то другой, подписав ее его великим именем.Читать далее »

Женщины и ягьи

Я часто говорю, что священные писания нужно понимать в правильной перспективе, не вырывая отдельные утверждения из контекста, и тем более не давая им своих вольных толкований. В качестве примера этому я хочу написать о том, как «Бхагаватам» и другие писания на первый взгляд позволяют (и даже рекомендуют!) женщинам проводить огненные жертвоприношения, но при более внимательном и детальном рассмотрении оказывается, что это совсем не так.Читать далее »

Святая Шабари и Господь Рама

shabari

В этой статье я хотел бы описать один феномен, касающийся широко известного эпизода, который слышал каждый, кто хотя бы несколько раз в своей жизни посещал лекции на Рама-навами. Несмотря на свою широкую известность, он не упомянут ни в одном из авторитетных изложений Рамаяны и не подтвержден и даже не упомянут ни одним авторитетным ачарьей. Речь идет о том, как Шабари кормила Господа Рамачандру оскверненными лесными ягодами.

Несколько лет тому назад, в 2012 году, меня попросили дать лекцию на Рама-навами. Готовясь к ней, я прослушал пару лекций и также использовал один полезный веб-сайт, где выложена вся Рамаяна с оригинальными шлоками на санскрите, пословным и литературным переводом и небольшими объяснениями на английском. Как в прослушанных мною лекциях, так и в этой он-лайн Рамаяне упоминалось то, что Шабари кормила Господа Раму ягодами, которые она до этого попробовала, чтобы проверить их на вкус (и, соответственно, предложить Раме только самые вкусные и сладкие из них). Честно признаться, эта история всегда вызывала у меня смешанные эмоции, в которых все же верх брали недоумение и сильное желание когда-нибудь разобраться в этой необычной лиле. Прямо перед той лекцией это желание было во многом удовлетворено одной цитатой, приведенной на упомянутом сайте в замечаниях к стиху 3.74.17. Его автор утверждал, что хотя Валмики ничего не говорит о «попробованных плодах», в Падма Пуране есть стих, в котором прямо сказано, что Шабари ела плоды перед тем, как предложить их Шри Раме:

пхала̄ни ча супаква̄ни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча
свайам а̄сва̄дйа ма̄дхурйам̇ парӣкшйа парибхакшйа ча
паш́ча̄н ниведайа̄ма̄са ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣хаврата̄

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, проверила их на сладость, перепробовав их. Позже она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]».

Этот стих во многом и стал камнем преткновения, так как при желании его можно истолковать двояко. Забегая вперед, скажу, что в нем очень существенны слова «парибхакшйа» — «перепробовав» или «съев до конца», и «пашчан» — «после этого», «потом». Найдя, как мне казалось, вескую праману и успокоившись, я все-таки решил упомянуть эту историю на лекции.

Через месяц после лекции я получил письмо от ЕМ Дамодара Чарана прабху, в который он, ссылаясь на Говинду Прабху из Чоупатти, обратил мое внимание на то, что Шабари знала правила поклонения Господу и проведения пуджи, поэтому она не могла бы допустить такую серьезную оплошность и предложить Ему оскверненные ягоды. Просто будучи лесным жителем, она прекрасно знала какие деревья дают сладкие плоды, так как пробовала их ранее. Но это не значит, что она пробовала именно те плоды, которыми она кормила Раму. Получив это письмо, единственное что я мог тогда сделать, это сослаться на Падма Пурану, хотя после этого моя вера в то, что в ней действительно есть такой стих, стала намного слабее. Поискав несколько часов (или даже дней, я уже не помню точно) в старом плохо отсканированном издании Падма-пураны, я так и не нашел этот стих. Только в прошлом году я решил вернуться к этой истории и попытаться найти максимум информации на эту тему. Для начала, я стал спрашивать у разных знатоков и даже задал вопрос на форуме «индуизма». Через несколько месяцев мне подсказали некоторые готовые исследования и я вспомнил знаменитый стих из Махабхараты, который произносит в Чайтанья-чаритамрите Сарвабхаума Бхаттачарья, а также цитировал Бхактивинода Тхакур:

махата̄ хи прайатнена хастй-аш́ва-ратха-паттибхих̣
асма̄бхир йад анушт̣хейам̇ гандхарваис тад анушт̣хитам

«То, что нам нужно было сделать, прикладывая большие усилия и собирая слонов, лошадей, колесницы и пехоту, уже сделали гандхарвы». Маха̄бха̄рата (Вана-парва 241.15).

Другими словами, некоторые люди уже исследовали этот вопрос и собрали довольно много данных. Я воспользовался их наработками и направлением мысли, при этом добавив к ним огромную долю своих изысканий (то есть большие усилия все-таки пришлось приложить). И вот, что из этого получилось.

Во-первых, как я уже упоминал, Валмики Муни ничего не говорит о пробовании ягод. Его Рамаяна упоминает Шабари только в трех местах:

  1. В кратком содержании Рамаяны, поведанной Нарадой Валмики Муни, в самом начале книги (Бала-канда, 1.56-57). Эта часть известна также как «Мула Рамаяна» и издается отдельной книгой. В этих стихах Кабандха, уходя на Сваргу, просит Раму встретиться с Шабари:

са ча̄сйа катхайа̄м а̄са ш́абарӣм̇ дхарма-ча̄рин̣ӣм
ш́раман̣ӣм̇ дхарма-нипун̣а̄м абхигаччхети ра̄гхава

со ‘бхйагаччхан маха̄теджа̄х̣ ш́абарӣм̇ ш́атру-сӯданах̣
ш́абарйа̄ пӯджитах̣ самйаг ра̄мо даш́аратха̄тмаджах̣

«Он [Кабандха] сказал: «О Рагхава! Пожалуйста, посети отшельницу Шабари, выполняющую заповеди религии и опытную в вопросах дхармы». Могущественнейший Рама, сын Дашаратхи, уничтожающий врагов, пришел к Шабари и она совершенным образом провела поклонение Ему».

Следует обратить внимание на то, что Шабари здесь названа «дхарма-чарини» («[строго] выполняющей правила дхармы») и «дхарма-нипуна» («опытная в вопросах дхармы»), а также следует обратить особенное внимание на слова «пӯджитах̣ самйаг» — «Шабари провела совершенное, полное поклонение Раме».

  1. Аранья-канда (главы 73-74) подробно описывает встречу Шабари с Господом Рамой. Именно эту часть мы рассмотрим более детально.

  2. И в самом конце Йуддха-канды, когда Господь Рама наконец освобождает Ситу, Он показывает Ей все места, в которых произошли знаменательные события, предшествующие Ее славному освобождению. Среди таких мест Рама указывает Сите на берег озера Пампа, где Он встретился с Шабари:

асйа̄с тӣре майа̄ др̣шт̣а̄ ш́абарӣ дхарма-ча̄рин̣ӣ

«На ее берегу [Пампы] Я встретился с Шабари, следующей заповедям религии». (Йуддха-канда, 111.18).

Примечательно, что здесь Рама также называет Шабари «дхарма-чарини» — [строго] выполняющей заповеди дхармы.

Итак, 74-я глава Аранья-канды уже непосредственно посвящена встрече Шабари с Рамой и Лакшманом. Как только Они приблизились к ее ашраму, Шабари поднялась и с радостью поприветствовала двух Господов:

тау ча др̣шт̣ва̄ тада̄ сиддха̄ самуттха̄йа кр̣та̄н̃джалих̣
ра̄масйа па̄дау джагра̄ха лакшман̣асйа ча дхӣматах̣
па̄дйам а̄чаманӣйам̇ ча сарвам̇ пра̄да̄д йатха̄ видхи

«Увидев Их, достигшая совершенства Шабари, встала и сложила ладони, приветствуя Их. Потом она прикоснулась к стопам Господа Рамы и мудрого Лакшмана. После этого она предложила Им воду для омовения стоп и полоскания рта, а также все, что предписано в таких случаях». (3.74.6)

Но ни одна из множества рукописей, использованных в составлении критического издания Валмики Рамаяны, не упоминает, что Шабари кормила Раму оскверненными плодами.

Приняв поклонение Шабари, Рама стал спрашивать у нее, достигла ли она совершенства в своем тапасе, исчезли ли преграды на ее пути, усмирила ли она гнев и уменьшила ли принятие пищи, счастлива ли она внутри и принесло ли плоды ее служение гуру. В ответ на это Шабари сказала, что все ее аскезы, служение гуру и даже само рождение достигли совершенства, так как она увидела самого Господа Раму.

Далее Шабари говорит:

майа̄ ту вивидхам̇ ванйам̇ сам̇читам̇ пурушаршабха
тава̄ртхе пурушавйа̄гхра пампа̄йа̄с тӣрасам̇бхавам

«Я собрала для Тебя, о лучший из мужей, различные продукты леса, произрастающие на берегу Пампы». (3.74.17)

Этот стих Валмики Рамаяны представляет для нас наибольший интерес. Именно в коментариях к нему и приводится наш вышеупомянутый стих, приписываемый Падма Пуране. Из многих комментариев к Рамаяне нас в данном случае интересуют только два: «Рамаяна-бхушана» и «Рамаяна-тилака», названия которых означают «Украшение Рамаяны». Первый из них, «Бхушана», был написан Шри-вайшнавом по имени Говиндараджа в начале 17 века. В мангалачаране своего комментария Говиндараджа описывает как однажды ему приснился сон, в котором множество паломников из разных стран, пришедшие к Господу Венкатешваре (Баладжи), попросили его объяснить Рамаяну. Там же он говорит о том, как он будет это делать:

су-спашт̣ам ашт̣а̄даш́а-кр̣тйа етйа
ш́рӣ-ш́аила-пӯрн̣а̄дй-атиш́ēкхаро ‘йам |
ш́уш́ра̄ва ра̄ма̄йан̣а-сампрада̄йам̇
вакшйе там а̄ча̄рйа-парампара̄т там ৷৷ 6 ৷৷

«Я опишу традиционное понимание Рамаяны, полученное по парампаре ачарьев, каким его услышали величайшие знатоки во главе с Шри Шайла Пурной (дядей по матери Шрилы Рамануджачарьи) и подобными ему, которые самым понятным образом описали восемнадцать смыслов Рамаяны».

Авторство второго комментария, «Рамаяна-тилака», относят либо к Нагоджи (Нагеша) Бхатте, либо к царю Шрингаверпура (неподалеку от Праяга) Рама Варме, чьим учителем был Нагоджи, и который также прокомментировал «Адхьятма-рамаяну». Лично я больше склонен к мысли о том, что «Тилаку» написал Рама Варма, так как в мангалачаране автор пишет, что его зовут «Рама». Но независимо от того, кто из них в действительности был его автором, совершенно очевидно, что комментарий написан с точки зрения адвайты (маявады, по-нашему) и был составлен во второй половине 18 века (не раньше чем 1730 и не позже чем 1810 г.). Примечательно, что Нагоджи Бхатта был шактой (и соотвественно, был склонен к адвайта-веданте), так как он написал комментарии к главным писаниям шакт – Деви-Бхагавата Пуране, Чанди и Деви-махатмье из Маркандейа Пураны. Я не смог до конца разобраться являются ли этот Нагоджи Бхатта и знаменитый грамматист Нагеша Бхатта, автор «Парибхашенду-шекхара» одной и той же личностью, как говорят некоторые. Если это так, то возникает ряд вопросов. Нагеша Бхатта был внуком знаменитейшего грамматиста Бхаттоджи Дикшита, сын которого, Рамашрама, написал одно из доказательств, что именно Шримад-Бхагаватам является одной из 18 маха-пуран, а не Деви-бхагавата. Но Нагоджи Бхатта сам написал комментарий к Деви-бхагавате, в котором он доказывает обратное. Так что вопрос пока еще открыт.

Хотя комментарий Говиндараджи более ранний, я все же приведу сначала объяснение «Тилаки», а потом, как сиддханту – утверждение Говиндараджи.

Рамаяна-тилака: ато майа̄ твад-артхам̇ ванйам̇ самйак парӣкшйа ма̄дхурйа-йутам̇ сам̇читам итй артхах̣ | тад уктам̇ па̄дме ш́абарӣм̇ прастутйа –

«Я собрала для Тебя дары леса, исполненные сладости, которую я тщательно проверила». Это сказано в Падма Пуране, где Шабари прославлена так:

пратй-удгамйа пран̣амйа̄тха нивеш́йа куш́а-вишт̣аре |
па̄да-пракша̄ланам̇ кр̣тва̄ тат-тōйам̇ па̄па-на̄ш́анам ৷৷
ш́ираса̄ дха̄рйа пӣтва̄ ча ванйаих̣ пушпаир атха̄рчайат |

Выйдя навстречу Им и поклонившись, она усадила Их на подстилку из травы куша. После этого она омыла Им стопы, а водой, уничтожающей все грехи, побрызгала свою голову и выпила оставшуюся часть. Потом она провела Им поклонение лесными листьями и цветами.

пхала̄ни ча су-паква̄ни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча ৷৷
свайам а̄сва̄дйа ма̄дхурйам̇ парӣкшйа парибхакшйа ча |

паш́ча̄н нивēдайа̄м а̄са ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха-врата̄ ৷৷
пхала̄нй а̄сва̄дйа ка̄кутстхас тасйаи муктим̇ пара̄м̇ дадау ити ৷৷

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, таким образом проверила их на сладость, перепробовав их. Потом она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение».

Этот стих не встречается ни в одном из современных изданий Падма Пураны, что само по себе еще не является самым веским доказательством чего-то, так как многие из молитв и стихов (например, Дамодараштака) также не содержатся в дошедших до нас версиях Падма Пураны.

Если принять значение слова «парибхакшйа» как «съев до конца», становится ясно, что Шабари действительно тщательно подошла к выбору фруктов для Господа и съедала их до конца, чтобы понять что такие фрукты можно будет предложить Ему. Слово «пашчат» «потом», «после этого» можно, конечно, истолковать, как «попробовала плод и потом дала его Раме». Но также его можно понять и как «перепробовала все плоды в лесу и потом предложила Раме только самые лучшие из них всех». Дальше больше об этом.

Ниже приводится вариант этих стихов из доступных нам версий Уттара-кханды Падма Пураны. У меня была возможность сверить четыре санскритских издания Падма-пураны:

  1. Под ред. Бхактивиноды Тхакура, 1901 г. В нем это 94-й раздел Уттара-кханды (стр. 1853);
  2. Издание «Ананда Ашрама» в Пуне (1894 г.). 269 глава (стр. 1860);
  3. Издание «Венкатешвар Стим Пресс» (1927 г.), 242 глава (стр. 525);
  4. Издание из серий «Гуру-мандала-грантхамала», 1946 г., 242 глава.

Во всех этих изданиях эти стихи приводятся в таком виде:

абхигамйа маха̄бха̄га̄м̇ ш́абарӣм̇ дхарма-ча̄рин̣ӣм |
са̄ ту бха̄гавата-ш́решт̣ха̄ др̣шт̣ва̄ тау ра̄ма-лакшман̣ау ||

пратй-удгамйа намаскр̣тва̄ нивеш́йа куш́а-вишт̣аре |
па̄да-пракша̄ланам̇ кр̣тва̄ ванйаих̣ пушпаих̣ су-гандхибхих̣ ||
арчайа̄м а̄са бхактйа̄ ваи харша-нирбхара-ма̄наса̄ |

пхала̄ни ча су-гандхӣни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча ||
ниведайа̄м а̄са тада̄ ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха-врата̄ |
пхала̄нй а̄сва̄дйа1 ка̄кутстхас тасйаи муктим̇ дадау пара̄м ||

«Рама отправился к самой удачливой Шабари, строго следующей дхарме. Она, лучшая из преданных, увидев Раму и Лакшмана, вышла навстречу Им. Поклонившись Им, она усадила Их на подстилке из травы куша и омыла Им стопы. Потом она с преданностью поклонялась Им ароматными лесными листьями и цветами, испытывая при этом безмерную радость. Потом Шабари, строго следующая своим обетам, предложила двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману] ароматные плоды и сладкие коренья. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение». (стихи 267-270).

Теперь, наконец, объяснение этих стихов Рамаяны данное Говиндараджей, в котором он также упоминает, что Шабари проверяла плоды перед предложением Раме:

а̄ча̄рйōкти-ш́раддха̄м а̄тманах̣ сӯчайати — майа̄ твити | тӣра-самбхавам̇ вивидхам̇ ванйам̇ сан̃читам | ванйа-ш́абдēна пхала-мӯла̄дикам учйатē | вивидхам итй анēна пхала-мӯла̄ди-бхēда учйатē | сан̃читам итй анēна ра̄масйа читракӯт̣а̄гамана̄т прабхр̣ти сампа̄дитатвам а̄дарēн̣а гуптатвам̇ ча тат-тат-пхала-джа̄тӣйа-ма̄дхурйам̇ парӣкшйа стха̄питам ити сампрада̄йах̣ ৷৷ 3.74.17 ৷৷

«Шабари показывает свою веру в слова духовного учителя [ранее было описано как гуру Шабари, Матанга Риши, возвращаясь с учениками в духовный мир, попросил ее остаться здесь и ждать прихода Рамы, который дарует ей Свою милость]. «Я собрала различные дары леса, растущие на берегах. «Дары леса» — это плоды и коренья. «Различные» указывает на разнообразные плоды и коренья. «Собраны» указывает на то, что их собирание и бережное хранение началось еще до прихода Рамы в Читракут. Они были отложены после проверки каждого сорта всех плодов. Таково понимание сампрадайи».

Очень важное в этом объяснении слово «джатийа» — «сорт», указывающее на то, что Шабари перепробовала все сорта плодов и из них выбрала самые сладкие для Рамы. Это совершенно не означает, что она перепробовала именно те плоды, которыми собиралась угостить Его. Итак, хотя Говиндараджа не ссылается прямо на Падма Пурану, его комментарий дает правильное понимание этого эпизода.

Другие упоминания Шабари и ее отношений с Рамой:

Помимо Валмики Рамаяны есть огромное количество разных переложений и переводов Рамаяны почти на все индийские языки. Также существует большое количество книг, которые считаются до той или иной степени основанными на Рамаяне (например «Адхьятма Рамаяна» или «Йога-васиштха-Рамаяна»). Также есть множество разных изложений и пересказов жизни Рамы (часто отличных от описаний Валмики), написанных мирскими поэтами – Калидасом («Рагху-вамша», не позже 5 века н.э.), драмы Бхасы (2 век до н.э. — 2 век н.э.), Бхатти (7-й век н.э.), Бхавабхути (8 век н.э.) и др. Многие из этих трудов не упоминают эпизод встречи с Шабари вообще, но те, кто упоминают, совершенно ничего не говорят о «попробованных ягодах».

Вот небольшая сводка по нашему эпизоду из самых известных версий Рамаяны:

  • «Бхатти-кавйа», изложение событий Рамаяны, сделанное поэтом Бхатти (прибл. 600 г.), описывает встречу Шабари с Рамой (стихи 6.60-72), но не упоминает попробованных плодов. Наоборот, Бхатти описывает как Шабари проводит Раме пуджу по всем правилам панчаратры:

атха̄ргхйам̇ мадхупарка̄дйам упанӣйа̄дара̄д асау |
арчайитва̄ пхалаир арчйау сарватра̄кхйад ана̄майам ||

«Предложив двум братьям с благоговением аргхью и мадхупарку и проведя Им, достойным всяческого почитания, поклонение с предложением плодов, Шабари поведала Им, что у нее все идет хорошо». (6.71).

— «Нрисимха Пурана» (49.133-136) также говорит о том, что Шабари провела поклонение Господу Раме, использовав ягоды, но ни слова не говорит о том, что она их пробовала:

итй уктва̄ ту гате тасмин ра̄мо лакшман̣а-сам̇йутах̣ |
сиддхаис ту мунибхир ш́ӯнйам а̄ш́рамам̇ правивеш́а ха ||

«Произнеся эти слова, [Кабандха вознесся на небеса]. После этого Рама вместе с Лакшманом вошли в пустой ашрам, в котором не было достигших совершенства мудрецов.

татра-стха̄м̇ та̄пасӣм̇ др̣шт̣ва̄ тайа̄ самла̄пйа сам̇стхитах̣ |
ш́абарӣм̇ муни-мукхйа̄на̄м̇ сапарйа̄хата-калмаша̄м ||

Там они увидели женщину-аскета по имени Шабари, которая очистилась от скверны благодаря служению лучшим из мудрецов, и разговорились с ней.

тайа̄ сампӯджито ра̄мо бадара̄дибхир ӣш́варах̣ |
са̄пй энам̇ пӯджайитва̄ ту сва̄мавастха̄м̇ ниведйа ваи ||

Шабари провела поклонение Господу Раме, преподнеся Ему ягоды бадари и другие. Выразив подобающее почтение Господу, она рассказала Им о себе.

сӣта̄м̇ твам̇ прапсйа̄сӣтй уктва̄ правиш́йа̄гним̇ дива̄м̇ гата̄ |
дивам̇ прастха̄пйа та̄м̇ ча̄пи джага̄ма̄нйатра ра̄гхавах̣ ||

Шабари сказала: «Ты найдешь Ситу» и после этого, войдя в огонь, отправилась на небеса. Отправив ее на небеса [проведя необходимые обряды], Господь Рама отправился дальше».

  • Тамильская «Камба-Рамаянам» (12 век) – ничего не говорит о плодах.
  • «Шри Ранганатха Рамаяна» на телугу (прибл. 1310 г.) — упоминает как Шабари предложила Господу Раме плоды, но ни слова не сказано о том, что они были «попробованными».
  • Бенгальская Рамаяна поэта Криттиваса (1381–1461) – описывает встречу с Шабари, но ничего не говорит о плодах.
  • «Шриман Нараяния», переложение Шримад-Бхагаватам, написанное великим южноиндийским преданным Нараяной Бхаттатхири в 1586 г., кратко упоминает встречу Рамы и Шабари (стих 34.10), но не говорит о плодах.
  • «Адхьятма-рамаяна» (по традиционной версии она была частью Брахманда Пураны, хотя мирские ученые датируют ее 15-м веком. Эта версия стала основой для очень известной «Рама-чарита-манаса» Туласи даса) – Шабари проводит Раме и Лакшману пуджу (как и во многих других версиях Рамаяны), причем делает это «видхиват» — «по всем правилам», после чего предлагает Им фрукты и коренья. Ни слова о «оскверненности».
  • «Рама-чарита-манаса» Туласидаса (1574 г.) — то же самое: Шабари преблагает Раме фрукты и коренья, а Рама их с любовь съедает:

канд мӯл пхал сурас ати дие ра̄м кахũ а̄ни
прем сахит прабху кха̄е ба̄рамба̄р бакха̄ни 3.34

«Она принесла Раме самые вкусные корнеплоды, коренья и плоды. Господь с любовью съел их, восхваляя их снова и снова».

После этого Шабари прославляет Раму, за то, что Он принял пищу от нее – женщины низкого происхождения. На что Рама отвечает, что для бхакти нет преград – ни рождение, ни благочестие, ни богатство, ни сила. На минуту представим себе, что Рама действительно ел остатки пищи Шабари, разве не было бы это еще большим подтверждением того, что для бхакти нет совершенно никаких преград, даже в виде правил и предписаний для поклонения Господу? Но в противоположность этому ни одна из признанных Рамаян не делает такого утверждения.

Шабари упомянута также в сборнике стихов, собранных Шрилой Рупой Госвами в «Падьявали». В одном из паддхати (руководств для садхаков), написанном Сиддха Кришнадасом Бабаджи («Садханамрита-чандрика»), эти стихи из «Падьявали» (117-118) рекомендуется читать во время подношения бхоги Господу:

йа̄ прӣтир видура̄рпите мадху-рипо кунтй-арпите йа̄др̣ш́ӣ
йа̄ говардхана-мӯрдхни йа̄ ча пр̣тхуке станйе йаш́ода̄рпите
бха̄радва̄джа-самарпите ш́абарика̄-датте ’дхаре йошита̄м̇
йа̄ ва̄ те муни-бха̄минӣ-винихите ’нне ’тра̄пи та̄м арпайа

«О Господь Мадхусудана! Я надеюсь, что так же как Ты наслаждался подношением Видуры, блюдами, приготовленными Кунтидеви, обедом на верхушке Говардхана, плющеным рисом Судамы, молоком из груди матери Яшоды, пищей, предложенной Бхарадваджей Муни, плодами данными Тебе Шабари, нектаром губ гопи или явствами, приготовленными женами брахманов, Ты также будешь наслаждаться подношением, которое я сейчас предлагаю Тебе». (Автор неизвестен. Вполне возможно, что этот стих написан самим Рупой Госвами).

Комментируя имя Господа «Махорага» из Вишну-сахасра-намы (№679), Баладева Видьябхушана также упоминает Шабари, приводя следующую цитату из более раннего источника:

урах̣ ш́абдена хр̣дам атра лакшан̣ӣйам̇ садж-джа̄тй-а̄дй-анапекшо нирвйа̄джатайа̄ сва-бхакта-пран̣айӣтй артхах̣ | йато ра̄матвена̄вата̄ре ниша̄да-ра̄джам̇ гухам а̄лин̇гйа джат̣а̄йуш́а ӯрдхва-даихикам̇ карма чака̄ра | ш́абари-гр̣хе тад-датта̄ни пхала̄нй ати-прӣтйа̄ бубхудже ити |

«Слово «ура» здесь метафорически указывает на сердце. Это значит, что Господь искренне любит Своих преданных независимо от того, есть ли у них высокое происхождение и т.д. Как, например, когда Господь явился как Рама, то Он обнял царя племени нишадов Гуху, совершил последние ритуалы для умершего Джатаю и с большой радостью съел предложенные Шабари плоды в ее доме».

Итак, как мы видим, ни различные давние версии Рамаяны, ни великие ачарьи ни слова не говорят о «надкушенных плодах».

ram-shabari-oil-painting1

Атибади и их версия Рамаяны

Первая версия истории о Раме, в которой мы встречаем прямое упоминание о «надкушенных плодах» это «Джага-мохана-рамаяна» (известная также как «Данди-рамаяна») написанная атибади Баларамой дасом на языке ория (16 век). Даже мирские исследователи, предвзятые к Ориссе и ее традициям, (например, д-р Дипти Рай в своей книге «Пратапарудрадева, последний великий царь Ориссы из династии Сурья-вамши», стр. 133) однозначно говорят о том, что его «Данди-Рамаяна» (или «Джагамохана Рамаяна») в корне отличается от Рамаяны Валмики. Дипти Рай пишет: «Хотя во многих местах сохраняя форму санскритской Рамаяны, он [Баларам дас] сочинил многие истории из своего воображения».

Такой подход к написанию книг – одна из главных достопримечательностей атибади апасампрадайи, к которой принадлежал Баларам дас. Может когда-нибудь я более подробно напишу о атибади и о панча-сакхах Ориссы, которые считают себя самыми близкими спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху. Но пока будет достаточно нескольких слов о том, что все атибади и их труды полностью заражены сильным влиянием буддизма и маявады, что явствует даже из названий их главных трудов, таких например как «Шунйа-самхита» («Трактат о пустоте»). В ней самый плодовитый среди пяти панча-сакх, Ачьютананда дас, описывает Бога как «шунйа-пурушу» — «пустую личность», а высшую цель жизни – слияние с ней (?!). В своей «Вират-гите» Баларам дас также говорит, что Кришна – ниракара («бесформенный») и шунйа («пустой»). Основателем атибади считается Джаганнатх дас, который перевел Бхагаватам на ория, при этом дописав еще несколько глав (!) и придумав множество деталей, которых нет в оригинале Вьясадевы.

Другой орисский ученый, Паритош Дас, в своей книге «Культ сахаджией Бенгалии и Культ панча-сакх Ориссы» пишет:

«Также нельзя не придать значения тому, что хотя эти пять Дасов [Джаганнатх, Баларам, Ачьютананда, Ананта и Яшованта] внешне исповедовали веру вайшнавов и распространяли религию Чайтаньи, тем не менее из их трудов мы узнаем, что в глубине своего сердца они были ни кем иным, как искренними и верными последователями буддизма». (стр. 184).

«Из этих утверждений Ачьютананды Шри Нагендра Натх Басу, Прачья Видьямахарнава, пришел к этому заключению, что эти пять великих душ, т.е. Ачьютананда, Джаганнатх, Баларам, Ананта и Йашованта Дасы, которые обычно считаются преданными поэтами-вайшнавами, на самом деле были преданными буддистами Ориссы в 16 веке н.э. Хотя они были искренними буддистами, будучи приведженцами Будды, они посчитали необходимым держать свое буддийское мировоззрение скрытым под одеждой Вайшнавизма из-за страха перед преследованиями со стороны брахманов и царя. Именно поэтому мы встречаем в «Шунья-самхите» Ачьютананды: «кали-йуге бауддха-рупе ниджа рупа гопайа» — «для буддистов лучше скрывать себя в Кали-югу». (стр. 188).

Поскольку они так близко связаны с Ваджраяна-буддизмом, который стал одной из причин появлений течения сахаджий в Бенгалии, совсем неудивительно, что в своих трудах они, прикрываясь бхакти, отвергали всякие проявления социального неравенства и ратовали отмену социальных рамок и ограничений, вплоть до выдумывания всяких небылиц относительно Господа и его преданных.

В соответствии с историей популярной в их традиции, Джаганнатх дас попросил Господа Чайтанью дать ему дикшу, но Махапрабху отправил его к Балараме дасу, который и стал его гуру. Атибади до сих пор гордятся названием своей апасампрадайи, принимая его как подтверждение своего величия («атибади» означает «слишком великий»). По самой распространенной версии о происхождении этого названия, Махапрабху назвал так Джаганнатху даса после того, как тот стал описывать Ему свое видение Радха-Кришны. В этом «видении» Джаганнатх увидел, как из смеха Кришны появился Шри Чайтанья, а из смеха Радхарани появился не кто иной как Джаганнатх дас! Услышав это, Махапрабху сказал «Ты расказываешь слишком возвышенные речи, поэтому тебя будут знать как «слишком великого». Конечно, принимая во внимание плодовитость умов атибади, нет совершенно никаких гарантий того, что это событие действительно имело место. Но данное им название говорит само за себя.

Баларам дас также составил «Лакшми Пурану», в которой он описывает уже ставшую известной историю о том, как Шри Лакшми посетила дом чандалини, после чего Ей был закрыт вход в храм Джаганнатхи… Я не берусь судить насколько эта история соотвествует действительности или гаудия-сиддханте, но источник ее крайне сомнительный (конечно, можно теоретически допустить, что Баларам дас просто пересказал более раннюю историю, но опять же, если принять во внимание невероятное воображение атибади, теряется всякое доверие ко всему, что исходит из их апа-сампрадайи. А воображение у них действительно невероятное! Хотя я не прочитал «Данди-рамаяну», но зато пару лет назад я довольно близко познакомился с «биографией» Господа Чайтаньи подназванием «Чайтанья-бхагавата», написанной атибади Ишварой дасом на языке ория. Мне не хотелось бы приводить здесь совершенно неистовые измышления и выдумки из нее и подобных ей книг.

Итак, в Данди-Рамаяне Баларама даса Господь Рама встречает Шабари в лесу (при этом совершенно не упоминается ее гуру Матанга Риши, зато Шабари в этой версии живет в лесу вместе со своим мужем Шабарой) и она, омыв Ему стопы, угощает Его заранее приготовленными манго. Собирая их, она надкусывала каждый плод и откладывала только самые сладкие, но при этом принесла в хижину все плоды. Рама ест только те, на которых остались отпечатки ее зубов, а ненадкусанные выбрасывает. Один из манго Шабари все-таки не надкусила, зная, что он принадлежит к самому лучшему сорту, сундари. Но Рама, увидев что на нем нет следа от зубов, отдал его Шабари, при этом сказав: «Не предлагай мне непопробованные плоды».

Версия «Бхактамалы»

Возможно, что эта история стала еще более известной после того, как ее описал Приядас, автор комментария (а на самом деле переложение и дополнения) к знаменитому труду Набхадаса «Бхактамал», написанному на браджа-бхаше около 1600 г. Эта книга представляет собой собрание биографий разных святых и знаменитых преданных. В 1712 году Приядас написал к ней свой коментарий «Бхакти-раса-бодхини». В нем Приядас описывает, как Шабари, ожидая Раму, пробует ягоды бер, откладывая для Него самые вкусные. Судя по всему,‌ Приядас пользовался той же цитатой из Падма Пураны,‌ приведенной в «Рамаяна-тилаке». Очень интересно,‌ что в самом тексте Приядаса,‌ как и в этом стихе приписываемом Падма Пуране, просто сказано,‌ что Шабари пробовала плоды,‌ чтобы предложить Раме только самые сладкие. Поэтому современный комментатор Бхактамала,‌ Шри Ганеш дас Бхактамали с Говардхана,‌ объясняет это так же как и Говиндараджа – что Шабари пробовала плоды с отдельных деревьев и потом собирала с них фрукты,‌ чтобы сохранить для Рамы.

Стоит также упомянуть, что автор «Бхактамала», Набхадас,‌ принадлежал к Рамананди-сампрадайе, последователей которой нельзя причислить к чистым преданным, так как они во многом придерживаются имперсональных взглядов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада называл их «виддха-сампрадайей», то есть сампрадайей с букв. «проколами» или «дырками», что среди его последователей является синонимом слова «нечистый». Именно рамананди стали косвенной причиной появления «Говинда-бхашьи», т.к. именно они бросили вызов гаудия-сампрадае в начале 18 века, обьявив ее неавторитетной. Как атибади так и рамананди подвергались критике со стороны Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады за то, что они повторяли маха-мантру не так как учил Шри Чайтанья Махапрабху – начиная с «Харе Рама». Особенно резко он критиковал за это ативади, называющими себя последователями Махапрабху, но на деле идущими против Его наставлений (тогда как рамананди не являются последователями Господа Чайтаньи).

Примечательно, что Приядас, который считается гаудия-вайшнавом, написал комментарий на это произведение рамайет-сампрадайи (Бхактамал) в 1712 году, т.е. приблизительно в то же время когда в Галте шел спор между рамананди и последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, в результате которого была написана «Говинда-бхашья».

В середине 18 века некий Лалдас Бабаджи перевел Бхактамал на бенгальский язык и добавил от себя много дополнительной информации. Этот вариант Бхактамала носит выраженный оттенок сахаджийи и философских отклонений. Строгие последователи Махапрабху не обращают внимания на эту книгу. Например, в ней Лалдас говорит, что Шанкара во время спора с Мандана Мишрой и его женой, вошел в тело царя, чтобы изучить науку любви (кама-шастру), по причине того, что без знания этой науки нельзя постичь отношения Радхи и Кришны (!). Также в ней Прабодхананда Сарасвати отождествлен с главным маявади Каши Пракашанандой Сарасвати, что поддавал резкой критике Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Описывая встречу Шабари с Рамой, Лалдас прямо говорит, что Шабари дала Раме «уччишта шакуни пхала, бханга мрита патра джала» — остатки недоеденных плодов и воду из разбитого кувшина. По его версии, Рама, милостивый к Своим преданным, с радостью съел недоедки и выпил воду.

Современные версии

Хотя «Рам-чарит-манас» Туласидаса ничего не говорит о плодах, которыми Шабари кормила Раму, Анджанинандан Шаран написавший к ней в 1926-52 годах обширный комментарий в 12 томах под названием «Манас-пийуш», пытается доказать, что Шабари все-таки кормила Раму остатками своей пищи. В нем он следует характерной либеральности рамайет-сампрадайи: «Кто-то может возразить, что марьяда-пурушоттама никогда не стал бы себя так вести. Это, конечно, логично, но ведь Бог жаждет любви – какое Ему дело до того употребленные эти плоды или свежие? Только преми-бхакта может это понять и никто другой». Звучит как типичные утверждения отдающие ароматом сахаджии.

Позже, в 1952 году в журнале издания «Гита-пресс» под названием «Кальян» были изданы биографии знаменитых святых. В номере про Шабари был подробно описан эпизод с «попробованными» ягодами. Примечательно, что в этой статье была приведена сноска, в которой редактор (судя по всему, вайшнав) утверждал несостоятельность того, что Шабари пробовала именно те плоды, которые она откладывала для Рамы. По его мнению, это невозможно из-за того, что Рама был марьяда-пурушоттамой, то есть аватарой Господа, которая как раз таки устанавливала правила и этикет (марьяда). Далее он утверждает то же самое,‌ что и Говиндараджа и современный комментаторор «Бхактамалы» — описания того, как Шабари пробовала плоды, указывают лишь на то, что она пробовала плоды с разных деревьев, чтобы определить какие деревья дают самые лучшие плоды и после этого собирала их только с проверенных деревьев.

Уже в недавнее время эта история стала крайне популярной благодаря телесериалу «Сагар Рамаяна», показанным в Индии по национальному телевидению в 1987-89 гг. Именно здесь были крупным планом показаны надкушенные ягоды и Лакшман, с возмущением смотрящий на то, как Рама ест оскверненные ягоды. Рама отчитал его, сказав, что любовь и преданность выше правил и предписаний, а потом «в блаженстве премы» попросил Лашкмана попробовать их также.

Из этой общей картины мы видим, как история с течением времени обрастает невероятными дополнениями и подробностями, которых нет в изначальных писаниях. В этих поздних историях о «надкушенных плодах» нашли свое отражение прежде всего характерный для последних веков индийский бунт против строгих правил и ограничений их же славного прошлого (также, конечно, этот бунт частично оправдан, как протест против злоупотреблений этими правилами и ограничениями со стороны кастовых брахманов), а с другой стороны – также и вечное желание душы идти по легкому пути и ее нежелание совершать аскезы, ограничивать себя и меняться. Некая облегченная версия «бхакти», принятая легкомысленно, предоставляет такой душе определенные возможности не меняться и «оставаться там, где я есть», и при этом заставить или упросить Бога низойти на мой уровень, «ибо я очень слаб и немощен», но зато я очень «люблю Его». При этом обязательно нужно убедить себя и других, что самое главное – это бхакти, а правила, предписания, ограничения и лишения – это все для фанатиков, «а мы же не фанатики!» Ведь, видхи – для новичков, а когда уже есть рага, то видхи пропадают и можно делать, все что только вздумается! Но если посмотреть на такие утверждения со стороны ачарьев гаудия-вайшнавизма, то сразу вспоминается комментарий Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура к стиху 9.26 из Бхагавад-гиты. В нем Кришна объясняет от кого Он принимает (ест!) пищу и при этом дважды упоминает бхакти:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми прайата̄тманах̣

«Если преданный в чистом состоянии (прайататмана) с любовью (бхактйа) предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я съем их».

Лучший из расиков, Шрила Вишванатх пишет:

«варам̇ дева̄нтара-бхакта̄ва̄йа̄са̄дхикйам̇ на ту мад-бхакта̄в итй а̄ха патрам ити | атра бхактйети каран̣ам | тр̣тӣйа̄йа̄м̇ бхактй-упахр̣там ити паунаруктам̇ сйа̄т | атах̣ саха̄ртхе тр̣тӣйа̄ бхактйа̄ сахито мад-бхакта̄ итй артхах̣ | тена мад-бхакта-бхинно джанас та̄тка̄ликйа̄ бхактйа̄ йат прайаччхати тат тенопахр̣там апи патра-пушпа̄дикам̇ наива̄ш́на̄мӣти дйотитам | таташ́ ча мад-бхакта ева патра̄дикам̇ йад дада̄ти тат тасйа̄хам аш́на̄ми йатхочитам упайун̃дже | кӣдр̣ш́ам ? бхактйопахр̣там | на ту касйачид ануродха̄дина̄ даттам итй артхах̣ | ким̇ ча мад-бхактасйа̄пй апавитра-ш́арӣратве сати на̄ш́на̄мӣтй а̄ха прайата̄тманах̣ ш́уддха-ш́арӣрасйети раджах̣свала̄дайо вйа̄вр̣тта̄х̣ | йад ва̄ прайата̄тманах̣ ш́уддха̄нтах̣каран̣асйа мад-бхактам̇ вина̄ на̄нйах̣ ш́уддха̄нтах̣каран̣а ити | дхаута̄тма̄ пурушах̣ кр̣шн̣а-па̄да-мӯлам̇ на мун̃чати ити парӣкшид-уктер мат-па̄да-сева̄-тйа̄га̄са̄ма̄ртхйам ева ш́уддха-читтатва-чихнам | атах̣ квачит ка̄ма-кродха̄ди-саттве’пи уткха̄та-дам̇шт̣рорага-дам̇ш́ават тасйа̄ким̇чит-каратвам̇ джн̃ейам».

«В поклонении полубогам нужно прикладывать большие усилия, но в служении Мне такого нет», с такими мыслями Кришна произносит этот стих. Здесь слово «бхактйа» (через процесс бхакти) указывает на причину, поэтому оно в творительном падеже. Но тогда слова «бхактй-упахритам» («предложенные при помощи процесса бхакти») будет повтором. Поэтому слова «бхактй-упахритам» нужно понимать как сопутствующий фактор — «с преданностью», то есть «предложено Моим преданным». Этим Кришна подразумевает: «То, что предлагает непреданный Мне человек с временной, проходящей преданностью, пусть это даже листок или цветок, я никогда не Ем это». Но все, что только дает Мне Мой преданный, пусть это даже просто листок и прочее, Я ем, то есть наслаждаюсь как следует. Но как следует предлагать? — «С преданностью». Другими словами, он дает Мне что-то не потому что его кто-то попросил или приказал. «Но даже если он Мой преданный Я все равно не принимаю от него подношения, если он делает их в нечистом состоянии тела», — с такой мыслью Кришна произносит слова «прайататманах» — «от преданного в чистом состоянии тела», которые исключают, например, подношения женщин во время месячных и проч. То же слово «прайататманах» могут указывать на чистоту сердца (ума), а никто кроме Моих преданных не может иметь чистого сердца (ума). В Шримад-Бхагаватам (2.8.6) Парикшит говорит:

дхаута̄тма̄ пурушах̣ кр̣шн̣а-па̄да-мӯлам̇ на мун̃чати

«Человек (чистый преданный Господа), чье сердце было однажды уже очищено преданным служением, никогда не оставляет прибежище у лотосных стоп Господа Кришны (так как они приносят ему полное удовлетворение, как путник находит удовлетворение, придя домой после трудного путешествия)».

Их неспособность оставить Мои лотосные стопы есть признак чистоты их сознания. И даже если в нем присутствуют небольшие примеси желаний или гнева, они подобны укусам змеи с вырванными зубами, и поэтому не представляют никакой опасности». [конец комментария]

Итак, даже если у нас есть бхакти, но мы сознательно нарушаем правила и предписания, установленные Кришной, Он не обязан принимать наши подношения. Исходя из всего вышеописанного, можно сделать вывод, что история о «надкушенных плодах» не находит своего подтверждения в гаудия-вайшнава-сиддханте. Я готов пересмотреть свой вывод, если кто-либо предоставит веские доказательства противоположного в виде утверждений ачарьев или шастры.

ш́рӣ-ра̄ма-кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

На написание этой статьи меня подтолкнула статья на этом сайте http://devdutt.com/articles/indian-mythology/13378.html (она предоставляет немало источников, которые я перепроверил и дополнил), а также статья Филипа Лутгендорфа «Dining Out at Lake Pampa: The Shabari Episode in Multiple Ramayanas» в книге «Questioning Ramayanas: A South Asian Tradition», ее можно прочитать здесь.

Немного об авторе «Шри Кевалаштаки»

Благословения вайшнавов начинают понемножку сбываться. Почти три месяца у меня не «доходили руки» до того, чтобы перевести одну заметку, которую я как-то написал для сайта dandavats.com. На днях Двиджа-Говинда Прабху любезно прислал мне ее перевод. Дело в том, что три месяца назад, читая подшивку старых номеров «Саджджана-тошани» за 1895 год, я чисто случайно обнаружил рецензию Бхактивиноды Тхакура на книгу под названием «Нама-кайвалья-шатака». Оказалось, что эта книга есть не что иное, как полная версия широко известного в ИСККОН и за его пределами бхаджана о славе святого имени, который приобрел традиционное название «Шри Кевалаштака». Каждая строфа этой поэмы заканчивается словами «харер намаива кевалам» («Только Святое Имя Господа Хари»). Она была включена в книгу «More Songs of the Vaisnava Acaryas», но ее авторство оставалось скрытым покровом тайны и обычно говорилось, что автор неизвестен. Обрадовавшись такой находке, я решил сразу написать небольшую статью на английском языке, чтобы сообщить сообществу преданных о ней. Ее можно прочитать здесь: http://www.dandavats.com/?p=22864

Вот что пишет Шрила Бхактивинода Тхакур в своей рецензии:

—-
«Саджана-тошани», 7-й год выпуска, номер 4 (июль 1895 года), стр. 115:
«Самалочана» («Обзоры книг»)
«Нама-кайвалья-шатака»

«Недавно мы получили небольшую брошюру под названием «Нама-кайвалья-шатака», сочиненную Шрийутой Прабху Нилакантхой Госвами. Каждый стих этой книги заканчивается словами «харер намаива кевалам». Проявлять таким образом славу Святого Имени — высший долг потомков Господа. Качество сочинения — превосходное, а его настроение везде привлекательно. Слава Святого Имени раскрыта очень подробно. Если бы Прабхупада [Нилаканта Госвами] под каждым санскритским стихом привел поэтичный перевод на бенгали, то это было бы особым образом помогло сообществу бенгальских женщин. Наш язык всегда поет следующие две шлоки:

на̄маива парамо йаджн̃о на̄маива парамам̇ тапах̣
джн̃а̄нам̇ йат парамам̇ локе харер на̄маива кевалам

тр̣н̣ӣ-кр̣тйа джагат сарвам̇ ра̄джате сакалопари
чид-а̄нанда-майам̇ ш́уддхам̇ харер на̄маива кевалам

[«Святое Имя Господа Хари является высшим жертвоприношением. Святое Имя Господа Хари является высшей аскезой. Высшим доступным в мире знанием является только Святое Имя Господа Хари».]

[«Делая всю вселенную похожей на незначительную травинку, Святое Имя Господа Хари, которое является единственной реальностью, властвует над всем. Оно исполнено блаженства, божественного знания и является совершенно чистым».]»

–-[конец аннотации Бхактивиноды Тхакура]—

Поскольку информация о Нилаканте Госвами, которую мне потом удалось по крохам собрать, была очень недостаточной, чтобы иметь какое-либо представление о его жизни, садхане, философии и т. д., и принимая во внимание историю нашей традиции времен Бхактивиноды и распространенную склонность современных преданных принимать все на веру без особой проверки, я решил перестраховаться и добавить к этой очень одобрительной рецензии Бхактивиноды Тхакура одну цитату из статьи из «Гармониста», в которой было описано как нужно правильно понимать труды Бхактивиноды Тхакура. Я попытался объяснить, что поскольку мы практически ничего не знаем о самом авторе «Кевалаштаки», то пока мы не будем убеждены в том, что он совершенно чистый вайшнав, просто на основании такого одобрения в статье «Саджджана-тошани» не стоит сентиментально принимать такие труды как абсолютно во всех отношениях авторитетные (тем более зная о прямом предостережении Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады). Тем не менее, сейчас я считаю, что мне не стоит приводить его здесь и сосредотачивать на нем внимание, так как, судя по «Кайвалья-шатаке», в ней представлена слава Святого Имени без отклонений, которые, к сожалению, очень часто имели место среди вайшнавов того времени. Я приведу его в сноске в конце.

Итак, «Шри Кевалаштака» является на самом деле не «аштакой» (состоящей из восьми стихов), а «шатакой», т.е. состоит из ста стихов. Ее автором является Нилаканта Госвами, потомок одного из спутников Господа (поскольку Бхактивинода Тхакур называет его «прабху-сантана», то, скорее всего, он является представителем Нитьянанда-вамши или Адвайта-вамши (что более вероятно, так как он написал также молитвы во славу Господа Шивы. Отца довольно известного представителя Адвайта-паривара первой половины прошлого века Ананда Гопала Госвами также звали  Нилаканта Госвами, но исходя из имеющейся у меня информации, это разные люди с одним именем). Он родился в 1847 году (на Ашвини-пурниму 1254 года по бенгальскому летоисчислению) в селении Бойнчи, Дакшинапара, Бенгалия. Он жил в Калькутте, но приблизительно в 1901 г. покинул Калькутту и отправился в родной Бойнчи в связи с состоянием здоровья. В 1913 году его ученик Шауриндра-мохан Шил снова привез его в Калькутту, где Нилаканта Госвами продолжил работу над книгой о раса-лиле. Это вся информация о Нилаканте Госвами, доступная нам из его книг, некоторые из которых мне также удалось раздобыть.NilakantaGoswamiОдна из его книг под названием «Панча-ратнам» («Пять драгоценных камней»), состоит из пяти аналогичных написанных им шатак. Она была опубликована в Калькутте в 1916 году. Помимо «Кайвалья-шатаки», она содержит также «Матри-шатаку» (сто стихов, прославляющих мать), «Гуру-шатаку» (сто стихов, прославляющих гуру), «Дхарма-шатаку» (сто стихов, прославляющих дхарму) и «Вивека-шатаку» (сто стихов, осуждающих невежество). Он также составил «Гаура-шатаку» (сто стихов, прославляющих Господа Гаурангу). Все стихи приводятся только на санскрите, без бенгальского перевода (именно поэтому Бхактивинода Тхакур заметил, что было бы еще лучше, если бы стихи были переведены на бенгали). Все стихи каждой «шатаки» заканчиваются одинаковой строкой.

Помимо этих книг, Нилаканте Госвами также принадлежат следующие произведения (названия взяты из аннотаций к его книгам, приведенных в его «Шри Кришна-лиламрите»):

– «Шри Вамши-викаша» (описывает явление Вамшиваданананды Тхакура. На санскрите с бенгальским поэтическим переводом);
– Бенгальский перевод «Калки-пураны»;
– «Питри-стотра» (поэма, прославляющая отца);
– «Абар Гаура» (поэма на бенгали, прославляющая Господа Чайтанью);
– «Сатьям эва джайати» (100 стихов, прославляющих правду и правдивость), опубликована в 1919 г.;
– «Пати-врата» (100 стихов, прославляющих верность и целомудрие жены с примерами таких великих жен, как Сати, Савитри, Сита, Гандхари и других), опубликована в 1919 г.;
– «Шри Кришна-раса-лила» (стихи «Шримад-Бхагаватам» с комментариями Шридхары Свами на санскрите, а также бенгальскими комментариями и переводами Нилаканты Госвами), опубликована в 1921 г.;
– «Шри Кришна-лиламрита» (на санскрите), опубликована в 1924 г.

Его издатель и ученик, Сурендранатх Садху, пишет во введении к «Шри Кришна-раса-лиле», что еще в начале 1880-х годов Нилаканта Госвами был ачарьей новосозданной «Вишва-вайшнава-сабхи» на Саркар-Лейн в Калькутте. Это была та же самая Вишва-вайшнава-сабха, соучредителем которой в 1885 году стал Шрила Бхактивинода Тхакур. В своих статьях на страницах газеты «Саджана-тошани» (2-й и 3-й годы выпуска), Бхактивинода Тхакур описывает деятельность этой Вишва-вайшнава-сабхи, базировавшейся на Саркар Лейн, 66, Чорбаган, Калькутта. В одном из номеров (3-й год выпуска, №41, стр. 43), он упоминает Нилаканту Госвами как «ачарью сабхи, который цитировал шастру и давал такие лекции, что все были счастливы». Ученики Нилаканти Госвами, издававшие его книги, называют его на их страницах также как «Бхагаватачарья» и «Маха-прабхупада».

NilakantaGoswami2Наши хорошо известные восемь стихов выбраны из различных частей упомянутой книги:
№11 («мадхурам̇ мадхуребхйо ‘пи»)
№39 («а̄брахма̄-стамба-парйантам̇»)
№50 («са гурух̣ са пита̄ ча̄пи»)
№57 («тр̣н̣ӣ-кр̣тйа джагат сарвам̇» — тот, кто выбирал эти стихи для «Кевалаштаки», поместил его в самом конце. Именно этот стих цитирует Бхактивинода Тхакур в своей рецензии).
№62 («них̣ш́ва̄се на̄хи виш́ва̄сах̣»)
№77 («харих̣ сада̄ васет татра»)
№89 («ахо дух̣кхам̇ маха̄-дух̣кхам̇»)
№99 («дӣйата̄м̇ дӣйата̄м̇ карн̣о»)

В вышеупомянутой рецензии Бхактивиноды Тхакура упоминаются стихи №32 («на̄маива парамо йаджн̃о») и №57 («тр̣н̣ӣ-кр̣тйа джагат сарвам̇»).

Для удовлетворения Вайшнавов и Шри Нилаканты Госвами вот еще несколько стихов из «Нама-кайвалья-шатаки»:

веда̄мара-тарӯдбхӯтам апӯрва̄мр̣та-самбхр̣там
пхалам а̄нанда-чид-рӯпам̇ харер на̄маива кевалам

«Святое имя Господа Хари — плод бессмертного дерева Вед, наполненный несравненным нектаром. Этот плод — олицетворение блаженства и духовного знания. Святое имя Господа Хари — единственная реальность». (1)

бӣджам̇ йат сарва-веда̄на̄м̇ тривр̣т пран̣ава учйате
тасйа̄пи бӣджа-бхӯтам̇ хи харер на̄маива кевалам

«Трансцендентный слог «Ом» (пранава) — семя всех Вед. Но святое имя Господа Хари является семенем даже самого слога «Ом». Оно — единственная реальность». (2)

бхава̄ндха-кӯпа-магна̄на̄м̇ крандата̄м̇ ча пунах̣ пунах̣
уттха̄на̄ламбанам̇ хй екам̇ харер на̄маива кевалам

«Святое имя Господа Хари — единственная опора, позволяющая подняться тем, кто утонул в темном колодце мирского существования и поэтому постоянно рыдает». (98)

ш́рӣ-ваишн̣ава̄рпан̣ам асту

 

 


«Предостережение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура со страниц журнала «The Harmonist»: «Во времена Бхактивиноды Тхакура число преданных, практикующих шуддха-бхакти было очень небольшим. Он был вынужден обращаться к классам мишра-бхакт и виддха-бхакт, среди которых он нашел сторонников и сочувствующих. «Саджджана-тошани» того времени не удалось избежать влияния взглядов таких сторонников. Тхакур Бхактивинод, будучи пионером шуддха-бхакти, понимал, что ему абсолютно необходимо в той или иной степени терпеть такое влияние мишра-бхакт и виддха-бхакт в движении». («The Harmonist», Том 25, №1, Июнь 1927). Исходя из содержания «Нама-кайвалья-шатаки», можно сделать вывод, что эти слова не относятся к ее автору.

«Девадаса» и Шрила Бхактивинода Тхакур

S2BS584_b

Не так давно на английском языке была издана книга под названием «Девадаса», о которой говорят, что она написана Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. Но некоторые преданные (прежде всего ЕС Бхакти Викаша Свами) открыто выразили свои сомнения относительно этого. Причин этому несколько и они довольно веские. Вот некоторые из них:

Во-первых, такая книга не фигурирует ни в одном списке книг Бхактивиноды Тхакура, приводимых в старых и новых публикациях различных его последователей:

Works of Srila Bhaktivinoda Thakur (by BPTM) 4

Вот, например, список книг Бхактивиноды Тхакура из его краткой биографии, написанной его учеником Бхакти Прадип Тиртхой Махараджем еще в далекие 30-е годы. То есть, последние книги, изданные Бхактивинодой Тхакуром – «Према-виварта» Джагадананды Пандита (1906) и его собственная «Сва-нийама-двадашака» (1907).

Я сам не читал эту книгу (может с этого и надо было начать?), но бегло просмотрев ее, мне показалось что стиль и настроение автора отличается от книг Бхактивиноды Тхакура. Особенно это касается 20-й главы, где впервые во всей книге упоминаются «Радха-Кришна», но Их описания, данные Девадасом, как по мне, немного отличаются от привычных нам описаный таттвы Шри Шри Радха-Кришны, хотя в целом похожи.

Но что самое важное – адрес где была издана книга – совершенно другой, не адрес Бхактивиноды Тхакура! Вот титульный лист первого издания книги «Девадаса» от 1910 года:

Devadasa_bengali_1910 4

На этой фотографии указано место издания книги. А вот для сравнения фотография титульной страницы «Шримад Бхагавад-гиты» изданной Бхактивинодой Тхакуром. Адрес другой. Бхактивинода Тхакур издавал книги из своего дома «Бхакти-бхаван», 181, Маниктала-стрит, Рам-баган, Калькутта.

Bhagavad_gita_Rasika-ranjana_bengali_1886 1

Более того, в оригинале книги есть прапти-стхан (место, где можно купить книгу)

Devadasa_bengali_1910 10

здесь прямо сказано, что Кедаранатх Датта Бабу, автор «Девадаса» — адвокат и житель деревни Маджилпур Дандапара, что в округе 24-х парганов, тогда как Бхактивинода Тхакур жил в Калькутте или в Надии! Также здесь сказано, что эту книгу можно получить у нескольких других людей в Калькутте, но эти люди и их адреса никоим образом не фигурируют в жизни Бхактивиноды Тхакура или в издании его книг! На этом можно было бы остановиться. Но чем подтвердить то, что этот Кедаранатх Датта и Бхактивинода Тхакур – разные личности?

Теперь самое удивительное – оказывается в Бенгалии в 19-м веке действительно жили два автора по имени Кедаранатха Датта! Один из них – великий маха-бхагавата и Ачарья Шрила Тхакур Бхактивинода, а другой уже практически неизвестен. Исследователь жизни Бхактивиноды Тхакура, Шукавак дас (который ранее был членом ИСККОН) описывал в своем дневнике1, что когда он посетил Национальную Библиотеку Бенгалии в 1987 году, то с большим удивлением для себя обнаружил эту информацию. По сведениям архива тот Кедаранатх Датта также работал для британского правительства и даже писал книги, но родился в 1840 году. Это объясняет некоторые вопросы авторства, так как перу Кедаранатхи Датты принадлежат по меньшей мере еще две книги — «Налиникантха» (1866), описывающая историю любви, и «Бхаратер-варшер итихас» (1860) – что-то вроде школьного учебника по истории индуисткого, мусульманского и британского правления Индии, а также «Анатхини-кулакамини».

Подобное сомнение есть также относительно двух песен, которые часто приписывают Бхактивиноду Тхакуру — «Кено Харе Кришна Нам» и «Мама Мана Мандире». Они также не встречаются ни в одном сборнике всех песен Бхактивиноды Тхакура, много раз переиздаваемых в многочисленных Матхах на протяжении уже многих лет. Что касается содержания этих песен, особенно «Мама Мана Мандире», то настроение их несколько отличное от песен Бхактивиноды Тхакура.

1 February 7, 1987:

Dear Sukulina,

Today we went to the Bengal National Library and had a big find. There are two Kedar Nath Dattas! Both worked as Magistrates for the British! One was born in 1838 and the other in 1840. We pulled the service records for Kedar Nath Datta and came up with 2 of them. I can hardly believe this, but it’s true. This explains (perhaps) some things we found in London. I found 6 new books published by Kedar Nath Datta which were previously unknown. Perhaps they are by the 1840 Kedar Nath Datta instead of our TBV (1838). More investigation is required.