Как в «Рамаяне» зашифрована гаятри-мантра

Сегодня день явления Гаятри Деви, гаятри-джаянти (по одной из распространенных традиций). В этот знаменательный день я заканчиваю серию статей о славе гаятри-мантры описанием того, как она чудесным образом зашифрована в тексте «Рамаяны».

В самом конце «Рамаяны» сказано:

гāйатрйāш́ ча сварӯпам̇ тад рāмāйан̣ам ануттамам

«Та несравненная «Рамаяна» является самой сутью гаятри-мантры». (7.111.17).

А в начале «Рамаяны» сказано:

чатурвим̇ш́ат-сахасрāн̣и ш́локāнāм уктавāн р̣ших̣
татхā сарга-ш́атāн пан̃ча шат̣-кāн̣д̣āни татхоттарам

«Мудрец Валмики поведал 24000 стихов (шлок), а также 500 глав (сарг), шесть книг (канд) и Уттара-канду». (1.4.2)

Некоторые комментаторы «Рамаяны», к числу которых принадлежат прежде всего Говиндараджа (16 век) и Махешвара Тиртха (17 век), соотносят количество стихов в ней с количеством слогов в савитри-мантре (гаятри), отмечая при этом, что каждый слог начинает новую тысячу стихов великой поэмы о деяниях Рамы. Читать далее »

О хронологии событий «Рамаяны» (часть вторая)

Продолжение. Начало здесь: О хронологии событий «Рамаяны» (часть первая)

В комментарии к стихам 4.26.16-19 Шри Говиндараджа приводит подробные описания времени, в которое произошли все главные события «Рамаяны». В этой части великой поэмы описаны события, произошедшие после погребальной церемонии для убитого Вали, когда Рама отправляет Сугриву в столицу Кишкиндхи, чтобы его там утвердили правителем. Обращаясь с Сугриве, Рама говорит:

кāртике саманупрāпте твам̇ рāван̣а-вадхе йата
эша нах̣ самайах̣ саумйа правиш́а твам̇ свам āлайам

абхишиктах̣ сва-рāджйе ча сухр̣дах̣ сампрахаршайа
ити рāмāбхйануджн̃āтах̣ сугрӣво вāнарāдхипах̣
правивеш́а пурӣм̇ рамйāм̇ кишкиндхāм̇ вāли-пāлитāм

там̇ вāнара-сахасрāн̣и правишт̣ам̇ вāнареш́варам
абхивāдйа правишт̣āни сарватах̣ парйавāрайан

«Когда придет месяц Картика ты должен будешь приложить усилия к тому, чтобы Равана был убит, так как в этом был наш договор. А сейчас, мой любезный друг, входи в свою обитель, где тебе проведут царскую абхишеку, и возрадуй своих друзей». Получив такое одобрение из уст Рамы, повелитель обезьян Сугрива вошел в прекрасный город Кишкиндху, которую защищал Вали. Входившего в город господина обезьян почтительно встречали тысячи обезьян, окружая его со всех сторон».Читать далее »

О хронологии событий «Рамаяны» (часть первая)

О хронологии Рамаяны и возрасте Ситы и Рамы

Будучи ади-кавьей, первой великой поэмой, «Рамаяна» содержит множество красочных описаний различных времен года, в которые происходили повествуемые события. Помимо этого, в ней также есть прямые упоминания о точном времени того или иного события. Основываясь на этом, ее комментаторы выводят подробнейшую хронологию событий «Рамаяны», благодаря чему у нас есть прекрасная возможность для медитации на эти лилы. В этой статье я попытаюсь передать некоторые из драгоценных жемчужин, таящихся в прекраснейшем комментарии к «Рамаяне», написанном великим вайшнавом Шри Говиндараджей. Сам список дат я приведу в во второй части статьи, сейчас, в первой части, я хочу показать как комментаторы разрешают кажущиеся противоречия, касающиеся хронологии описаний «Рамаяны». Нумерация стихов соответствует версии текста «Рамаяны», который прокомментировал Говиндараджа (может не совпадать с другими изданиями и переводами).Читать далее »

Несколько парадоксов связанных с Ситой Деви

Накануне Рамачандра-виджайотсавы, победы Господа Рамы над могущественным демоном Раваной, хочу вкратце описать два небольших парадокса, связанных со Шри Ситой Деви.

В самом начале «Йуддха-канды» «Рамаяны» Вибхишана многократно пытается убедить Равану ради своего же блага вернуть Ситу Раме. Одно из его утверждений может показаться парадоксальным, если принять во внимание положение Ситы как Лакшми, Богини Удачи и Процветания:

йада̄ прабхр̣ти ваидехӣ сам̇пра̄птема̄м̇ пурӣм̇ тава |
тада̄ прабхр̣ти др̣ш́йанте нимитта̄нй аш́убха̄ни нах̣ ||

«Как только Сита появилась в твоем городе, здесь стали видны неблагоприятные знамения». («Рамаяна», 6.10.14)Читать далее »

О расах в «Рамаяне» и немного об аланкара-шастре

Еще одна статья на основе «Рамаяны» и комментария Говиндараджи. В прошлом году я так и не успел ее написать как к «Рама-навами», так и после. Вот только сейчас вроде получилось.

Среди прославлений «Рамаяны» в самом ее начале есть такой стих:

расаих̣ ш́р̣н̇га̄ра-ка̄рун̣йа-ха̄сйа-вӣра-бхайа̄накаих̣
раудра̄дибхиш́ ча сан̇йуктан̇ ка̄вйам етад ага̄йата̄м ৷৷

«[Лава и Куша] пели эту великую поэму, в которой присутствуют расы супружеской любви, жалости, смеха, геройства, ужаса, гнева и др.». («Бала-канда», 1.4.9).

В комментарии к этому стиху Говиндараджа анализирует где и какие именно расы присутствуют в «Рамаяне». Читать далее »

Возникновение шлоки, или Суть «Рамаяны» в первоначальном стихе Валмики (Продолжение)

Введение — здесь: «Возникновение шлоки или Суть Рамаяны в первоначальном стихе Валмики (Введение)»

Больше о «Рамаяне» и о комментарии к ней Говиндараджи — здесь: «Восемнадцать тем Рамаяны»

Шри Говиндараджа начинает свой комментарий к «Рамаяне» с предисловия: Господь Вишну пребывает на Вайкунтхе, окруженный своими преданными и своими шакти, которые служат ему, поглощеные его лотосными стопами. Но Господь смотрит на душ в материальном мире, которые также достойны служить его лотосным стопам, но лишены такого служения. Во время разрушения мира (пралайи) они погружены в пракрити и стали похожи на пчел, залипших в остатках меда, как мелкие капельки золота, лишенные знания. Тогда он решил дать им возможность при помощи тела предлагать Господу все достояния. Так он дал им руки и ноги как в прошлом творении. Он дал им тела и ограны чувств, которые должны быть задействованы в служении Его лотосным стопам, а также дал им шастру – руководство по жизни, при помощи которого они смогут пересечь океан материальной жизни. Но потом он увидел, что дживы нарушают созданные им законы шастр и поэтому решил показать им пример, как выполнять эти законы и поэтому явился в форме Рамы.Читать далее »

Возникновение шлоки или Суть «Рамаяны» в первоначальном стихе Валмики (Введение)

Ровно год тому назад, в предверии Рама-навами, я начал составлять небольшую, как мне казалось, заметку о стихе, произнесенном великим Валмики, с которого началась «Рамаяна». Шри Говиндараджа и другие комментаторы «Рамаяны» указывают, что этот стих, обращенный к охотнику, убившему на глазах у Валмики цаплю во время супружеских игр, содержит в себе бездну смысла и суть всей «Рамаяны» в сжатой форме. Кроме того, произнеся этот стих, Валмики сам восхитился новой форме стиха, которая непроизвольно вышла из его уст, и назвал ее шлокой – от слова шока, «скорбь», которой он был охвачен при виде убийства невинной цапли. Впоследствии этот размер стал самым распространенным размером в санскритской поэзии.

Но по мере того, как я размышлял над этой темой, мне захотелось также описать и менее эзотерические истины, связанные со шлокой и некоторыми другими смежными темами. В результате появилась целая отдельная статья, очень отдаленно связанная с «Рамаяной» и Валмики Муни. Я решил опубликовать ее в качестве предисловия к анализу шлоки Валмики. Заранее скажу, что в ней будет довольно много технических и грамматических подробностей.Читать далее »

Аудиозаписи уроков Рамаяны

По просьбе многих преданных выкладываю записи небольшого обсуждения восемнадцати уроков Рамаяны (о которых я писал некоторе время назад — 18 тем Рамаяны).

Часть первая:

Часть вторая:

Качество аудио не самое лучшее, но максимально возможное в сложившихся условиях 🙂

Обе записи можно скачать здесь: https://www.mediafire.com/folder/qdab35p8kt25del,hiveoszkep63stq/shared

Также, как было обещано, я добавил в предыдущую запись ссылку на семинар по самскарам, который проходил 13-19 мая этого года в «Нью Маяпуре». Дублирую ее и здесь — https://cloud.mail.ru/public/HQea/tHoKK8QYA

Восемнадцать тем Рамаяны

sita_rama_and_laksman_hanuman_by_fridolinfroehlich-d3gmzsh

Не так давно я имел возможность поближе познакомиться с комментарием Рамаяны, написанным в конце 16 — начале 17 века вайшнавом из Шри-сампрадайи по имени Говиндараджа. Со всех точек зрения это один из самых важных, авторитетных и последовательных комментариев из довольно большого количества разных объяснений Рамаяны. В предыдущей записи о Шабари я уже упоминал и даже цитировал его. Сегодня хотелось бы рассказать об одной характерной черте «Рамаяна-бхушаны» Шри Говиндараджа, на которой построен весь комментарий. Я не прочитал его весь (сама Рамаяна очень объемна, а комментарий Говиндараджи если не самый подробный, то, по крайне мере, один из таковых), но надеюсь, что еще в этой жизни у меня получится это сделать. В начале Рамаяны, а также в начале и конце почти каждой книги, Говиндараджа подводит итог всей книги и каждой ее канды, часто делая очень важные для садхак выводы. В конце своего комментария к 4-й главе «Бала-канды» он дает описание восемнадцати тем (или выводов) Рамаяны, бережно переданных по парампаре со времен Шри Шайла Пурны, дяди Рамануджачарьи и одного из его учителей, у которого Рамануджа как раз и обучался Рамаяне. Они подобны десяти темам Шримад-Бхагаватам или 61 объяснению стиха «атмарама», данным Господом Чайтаньей.

Прежде чем перейти к обсуждению этой темы, Говиндараджа подводит итог своим опровержениям доводов против авторитетности первых четырех глав Рамаяны, где описана история Валмики и его слава, история возникновения Рамаяны и то, как Сам Господь Рама слушал Рамаяну от Своих же сыновей, Лавы и Куши. В начале своего комментария к первым главам он подробно анализирует три «несоответствия» первых глав Рамаяны со всей книгой в целом — несоответствия относительно рассказчика (вактр̣-ваилакшан̣йа), последовательности событий (прабандха-ваилакшан̣йа) и описываемых тем (пратипа̄дйа-ваилакшан̣йа). Это очень обширная тема для отдельной большой статьи.

Итак, вот описание восемнадцати тем Рамаяны, переданные с древних времен по парампаре Шри-сампрадайи.

(Первые три темы описывают то, что в нашей философии называется «самбандха, абхидхейа и прайоджана», поэтому они наиболее обширны. Я постараюсь передать здесь суть объяснений Говиндараджи).

Тема 1. (Превосходство Вишну) Здесь Говиндараджа использует 6 правил определения смысла текста из мимамсы (начало, конец, повторяющиеся выводы, плоды слушания и т.д.) и при помощи их утверждает, что главная тема Рамаяны – верховное положение Господа Вишну (Рамы). Делая это, он опровергает очень странный вывод, сделанный его более ранним современником, известным ученый-шиваитом, йогом и имперсоналистом Аппаййа Дикшитой (1520-1593). Он был очень плодовитым автором и великим ученым, который написал множество книг (не меньше 104) на самые разные темы – от серьезной философии (веданты и мимамсы) — до драматургии (аланкары и кавьи). Среди его книг есть также неудачная попытка опровергнуть философию Шри Мадхвачарьи («Мадхва-тантра-мукха-мардана» — «Удар в лицо системы Мадхвы»), которая была вдребезги разбита последователями Шри Мадхвачарьи, в частности Ванамали Мишрой, который жил во Врадже и упоминает в своих молитвах Шримати Радхарани (в отличие от некоторых современных таттвавади, которые вообще отрицают Ее существование). Труды Аппаййи Дикшита до сих пор изучаются в Мадхва- и Шри-сампрадайе для ознакомления с доводами главных оппонентов и отточения навыков их опровержения. Интересно, что Аппаййа Дикшита написал также комментарий к «Йадавабхйудайе» Шри Веданта Дешики (1268- 1370), великого предшественника Говиндараджи и знаменитого ачарьи Шри-сампрадайи. К слову, как раз в «Йадавабхйудайе» Веданта Дешика также прямо упоминает имя Шримати Радхарани (хотя обычно Шри-вайшнавы не поклоняются Радхарани, а некоторые даже, подобно вышеупомянутым таттвавади, вообще отрицают, что она была в играх Кришны!). Аппаййа также написал несколько работ по Рамаяне, в которых он попытался доказать, что Рамаяна утверждает верховенство Господа Шивы (!). Применяя 6 важных определителей, Говиндараджа окончательно доказывает простую истину — Рамаяна превозносит Господа Вишну (Раму), как Всевышнего. Описывая третий из шести определителей, абхйаса, «повторяющееся утверждение», Говиндараджа приводит стихи, в которых он или его предшественники подвели итог тому, как в каждой книге Рамаяны Господь проявляется в Своих разных аспектах:

ш́рӣ-вишн̣ох̣ пратхаме ка̄н̣д̣е джагадж-джанана-хетута̄ |
двитӣйе стхити-хетутвам̇ тр̣тӣйе мокша-да̄йита̄ ||

чатуртхе гун̣а-сампаттих̣ пан̃чаме сарва-хантр̣та̄ |
шашт̣хе веда̄нта-ведйатвам̇ саптаме срашт̣р̣-хетута̄ ||

евам̇ вишн̣ух̣ парам̇ таттвам̇ ра̄ма̄тмети су-ниш́читам ৷৷

«Шри Вишну в Первой книге («Бала-канда») проявляет Себя как причина появления этого мира; во Второй («Айодхья-канда») — как причина поддержания мира; в Третьей («Аранья-канда») — как дарующий освобождение; в Четвертой («Кишкиндха-канда») — как обладающий всеми добродетелями; в Пятой («Сундара-канда») — как разрушающйи все; в Шестой («Йуддха-канда») — как объект познания Веданты; в Седьмой («Уттара-канде») — как причина появления даже творца этого мира. Таким образом, нет никаких сомнений в том, что Вишну, пришедший как Рама, является Высшей Истиной».

Такие систематические итоги разных канд Рамаяны, как мы также увидим далее, очень характерны для комментария Говиндараджи.

[Сразу хочу заметить, что Говиндараджа, как и его предшественники, великие ачарьи Шри-сампрадайи, в отличие от многих ученых и даже вайшнавов, принимают последнюю книгу Рамаяны, Уттара-канду, как полностью авторитетную и в нескольких местах своего комментария он даже опровергает противоположные доводы, как и в случае с первыми главами «Бала-канды»].

ш́рӣ-ш́аила-пӯрн̣а̄дй-ати-ш́екхарен̣а
ш́рута̄н пура̄шт̣а̄даш́адха̄ прабхинна̄н ৷
ра̄ма̄йан̣а̄ртха̄н крамаш́ах̣ кароми
вйакта̄н̃ чхат̣ха̄ра̄тигурӯпадишт̣а̄н ৷৷

«Я последовательно излагаю восемнадцать разных тем Рамаяны, полученные из наставлений великого учителя Шри Шатхары. Они были услышаны в древности великими знатоками во главе со Шри Шайла Пурной». [Поскольку почти все ачарьи Шри-сампрадайи известны под несколькими разными именами, сложно однозначно утверждать, кого именно имеет в виду Говиндараджа под именем «Шатхари». Великий Наммальвар был известен также как Шатхари и Шатакопа. В своих тамильских молитвах «Тируваймоли», вошедших в «тамильскую Веду» — «Дивья-прабандхам», Наммальвар заложил основы этого понимания Рамаяны. Также в 16 веке жил Шатхари Сури. Вероятно, что Говиндараджа имеет в виду его, который, возможно, был непосредственно его гуру, так как он часто в комментарии выражает почтение «гуру Шатхари»].

Тема 2. (Метод достижения Господа) После описания высшей таттвы — Господа Вишну, далее описан способ Его достижения (упайа) — предание себя (шаранагати или прапатти). Эта концепция является центральной для Шри-вайшнавов и Рамаяна везде описывает разные примеры предания себя, которые Говиндараджа упоминает — полубоги, Лакшмана и Бхарата, мудрецы Дандакараньи, Сугрива, Вибхишана, царь океана и др. Это одна из главных тем Рамаяны, поэтому Говиндараджа и другие даже называют Рамаяну «прапатти-шастрой».

Тема 3. (Служение Господу как цель предания себя Ему) Цель предания себя состоит в самозабвенном служении Господу (каинкарйа) и Рамаяна демонстрирует это. Такое служение определяется как «определенная деятельность, вызывающая удовольствие [Господа]» (прӣти-джанака-вйа̄па̄ра-виш́еша). Все непосредственные плоды, о которых могут просить предающиеся Господу слуги — второстепенные (а̄нушан̇гика) и подчинены их главному устремлению — рама-каинкарйе, возможности служить Раме. Например, когда полубоги предались Господу Вишну в начале Рамаяны, то их главная цель состояла в том, чтобы служить Господу, что явствует из того, что они родились у разных апсар только чтобы иметь возможность послужить Ему. Убийство Раваны было их второстепенной целью. Слова Лакшмана показывают пример служения во все времена, во всех местах и при всех обстоятельствах:

ахам̇ сарвам̇ каришйа̄ми джа̄гратах̣ свапаташ́ ча те |
бхава̄м̇с ту саха ваидехйа̄ гири-са̄нушу рам̇сйате ||

«Вы с Ситой наслаждайтесь здесь на горных хребтах, а Я буду делать все, что нужно, бодрствуете Вы или спите». (2.31.25)

Говиндараджа также определяет и освобождение в рамках служения Господу: бхагават-пра̄пти-пӯрвака-тат-каин̇карйа-рӯпа-мокша — «Освобождение – это активное служение Господу после достижения Его». Оно является главным результатом предания себя Господу.

Первые три темы — наиболее обширные в изложении Говиндараджи. Остальные намного короче.

Темы с 4 по 11 непосредственно связаны с шаранагати.

Тема 4. (Посредник между душой и Господом) Рамаяна также показывает славу посредника между преданным и Господом (пуруша-кара), без которого предание не принесет желаемого плода — достижения Господа.

Говиндараджа очень коротко описывает эту тему, но чтобы понять ее глубже, я приведу также ее краткое изложение, взятое из трудов ачарьев Шри-сампрадайи. В Шри-вайшнавизме главным из таких посредников считается Шри Лакшми (в данном случае Сита). Эта концепция пурушакары была описана в виде коротких сутр основателем одного из двух главных течений в Шри-вайшнавизме, тенкалай, Пиллай Локачарьей (1205-1311) в его книге «Шри-вачана-бхушана». Локачарья считается частичным воплощением (амшей) Господа Варадараджи из Канчипурам. В этой книге он собрал подобные дорогим украшениям (бхушана) высказывания предыдущих великих святых вайшнавов (шри-вачана). Говиндараджа, описывая 4-ю тему Рамаяны, ссылается на описания из этой книги (или, наверное, сам Локачарья ссылается на толкования Рамаяны Шри Шайла Пурны, сделанные за несколько столетий до него). В начале Рамаяны (1.4.6) сказано: ка̄вйам̇ ра̄ма̄йан̣ам̇ кр̣тснам̇ сӣта̄йа̄ш́ чаритам̇ махат — «Вся Рамаяна состоит из повествований о Сите», поэтому деяния и качества Шри Ситадеви являются одной из самых главных тем этой великой поэмы. Ситадеви, как посредник (пурушакара) между падшими душами и Господом, проявляет три главных качества: сострадание (кр̣па̄), полная подчиненность и зависимость от Господа (па̄ратантрйа) и принадлежность только Ему одному (ананйа̄рхатва). Более подробно эти качества и принцип пурушакары объяснил в комментарии к «Шри-вачана-бхушане» Манавалама Муни (Джаматри Муни (младший), 1370-1443), сын ученика Локачарьи, считающийся воплощением Рамануджачарьи (в «Параматма-сандарбхе» есть несколько цитат Джаматри Муни о природе души, которые с большим почтением приводит Шрила Джива Госвами, но, судя по тому, что Джива Госвами называет его «ати-пра̄чӣнена ш́рӣ-ваишн̣ава-сампрада̄йа-гурун̣а̄» («как сказано очень древним учителем Шри-сампрадайи»), это «старший» Джаматри Муни, родной брат Пиллая Локачарьи). Он объясняет сострадание Лакшми как пара-дух̣кха̄сахишн̣утва, «неспособность терпеть страдания других». Ее полная зависимость от Господа позволяет Ей привлекать Его внимание на свои просьбы, а Ее подчиненность Ему заставляет Господа считать Ее интересы Своими. Эти три качества Шри Ситы были по очереди проявлены в трех последовательных случаях разлуки с Рамой: 1) Во время пребывание на Ланке в течении 10 месяцев; 2) Во время пребывания в ашраме Валмики после того, как Рама изгнал Ее из Айодхьи во время беременности и 3) После ухода Шри Ситы (интересно, как Манавалама Муни обращает наше внимание на то, что Сита вошла в «джанма-гриха» — «место Своего же рождения», то есть землю. По его словам, это произошло в Наймишаранье. Поскольку это описано в Уттара-канде Рамаяны, то это еще один пример того, насколько основополагающей она является для учения Шри-сампрадайи).

В первой разлуке Сита проявила свое беспредельное сострадание к другим, в частности к женам полубогов, желая спасти их от темницы Раваны. А также к сотням ракшаси, которые ежедневно мучили Ситу, пытая Ее и доставляя Ей всяческие беспокойства. Когда Хануман намеревался уничтожить их всех, Сита остановила его и защитила их, так проявив свою милость к ним.

Во время второй разлуки Сита проявила свою полную подчиненность Раме, как своему мужу и господину, пожертвовав ради Его безупречной репутации и славы даже собственным счастьем и удобствами.

Во время третьей, последней разлуки, Сита проявила свою полную зависимость от Рамы, показав, что в ее безупречно чистом сознании нет места ни для кого кроме Рамы.

Имея милость Ситы, ворон (сын Индры притворившийся вороном) остался в живых, но Равана, лишенный милости Ситы, лишился и своей жизни.

Также Говиндараджа говорит о том, как Вибхишана уже после предания Раме (в 6.27.26-27 Вибхишана просит Сугриву передать Раме, что он предался ему), обрел служение Господу по милости и заступничеству Рама-бхакты Ханумана (другие обезьяны предлагали убить его на месте, как шпиона, но Рама принял его, послушавшись Ханумана).

Тема 5. (Адхикари и отождествление себя со слугой Господа) Описав метод (упайа или по-нашему абхидхейа), нужно описать тех, кто может им заниматься (адхикари). Эта часть (темы 5-7) основана на «Иту» — тамильском комментарии Ватакку Тирувити Пиллая (прибл. 1217-1312) к «Тируваймоли» Наммальвара (считающимся в Шри-сампрадайе откровением равным Ведам). Говиндараджа в описании этих тем отождествляет каждого члена четвертного воплощения с одним из видов предания себя. Из них Рама — Господь, объект предания, а Лакшман, Бхарата и Шатругхна — три предающихся Ему. Природа такого адхикари (преданного) состоит в забвении себя и своих интересов ради служения Господу и осознания своей подчиненности Ему (ш́ешатва), а также в полной зависимости от Него (па̄ратантрйа).

Первое качество (шешатва) олицетворяет Лакшман, который сказал:

ахам асйа̄варо бхра̄та̄ гун̣аир да̄сйам упа̄гатах̣ |

«Я Его младший брат. Из-за Его возвышенных качеств я стал Его слугой» (4.4.12)

курушва ма̄м анучарам̇ ваидхармйам̇ неха видйате |
кр̣та̄ртхо ‘хам̇ бхавишйа̄ми тава ча̄ртхах̣ пракалпате ||

«Сделай Меня своим слугой, это не будет неправильно. Так я достигну цели своей жизни и при этом также и Твои цели будут достигнуты». (2.31.22)

(Концепция также шешатвы упоминается в одном из важных текстов Панчаратры «Ахирбудхнйа-самхите» (54.8)).

Тема 6. (Зависимость от Господа) Бхарата олицетворяет полную зависимость от Господа (паратантрйа), что было выражено в его словах, начиная с этих:

вилала̄па сабха̄-мадхйе джагархе ча пурохитам |
ра̄джйам̇ ча̄хам̇ ча ра̄масйа дхармам̇ вактум иха̄рхаси ৷৷

«В зале собраний Бхарата, плача, стал упрекать жреца [Васиштху, предлагавшему Бхарате принять бразды правления царством]: «Скажи, как Я, сын Дашаратхи, могу украсть у Рамы царство, если и царство и Я Сам принадлежим Ему?». (2.82.10 и 12).

и вплоть до этих слов:

сарва̄тмана̄ парйанунӣйама̄но
йада̄ на саумитрир упаити йогам |
нийуджйама̄но бхуви йаува-ра̄джйе
тато ‘бхйашишчад бхаратам̇ маха̄тма̄ ৷৷

[После победы над Раваной и Своей коронации, Рама предложил Лакшману принять положение йува-раджи (младшего царя или наследника), но он отказался]: «Лакшман даже после неоднократных просьб Рамы принять положение наследника, не соглашался. Тогда великий Рама утвердил на этом посту Бхарату». (6.128.94).

[Объясняя этот стих, Говиндараджа пишет, что Лакшман не соглашался стать «младшим царем» потому что это шло вразрез с его настроением шешатвы – подчиненного слуги Рамы, а также потому что Бхарата был старше его, и он считал неправильным со своей стороны занять такое положение при Бхарате. Поэтому Рама предложил этот пост Бхарате и Он в своем настроении полной зависимости от Рамы безропотно принял это предложение].

Тема 7. (Зависимость от преданных Господа) Шатругхна олицетворяет зависимость от преданных Господа (бха̄гавата-па̄ратантрйа), что было показано в следующих словах:

гаччхата̄ ма̄тула-кулам̇ бхаратена тада̄нагхах̣ |
ш́атругхно нитйа-ш́атру-гхно нӣтах̣ прӣти-пураскр̣тах̣ ৷৷

«Бхарата, уходя к своему дяде по матери, с любовью взял с собой безгрешного Шатругхну, всегда уничтожающего врагов». (2.1.1).

Тема 8. (Духовное знание) Адхикари (преданный) должен обладать духовным знанием, поэтому следующая тема Рамаяны — «артха-панчакам», «пять видов сокровенного знания». (Это знание подробно изложено в одноименной книге Пиллай Локачарьи. Это именно та «Артха-панчака», которую впервые перевел на бенгальский язык, опубликовал («Саджджана-тошани» том 7, номер 3, июнь 1895 г.) и широко распространял Бхактивинода Тхакур, а также его великий преемник, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Говиндараджа очень коротко описывает пять «сваруп» артха-панчаки):

пра̄пйасйа брахман̣о рӯпам̇ пра̄птуш́ ча пратйаг-а̄тманах̣ |
пра̄птй-упа̄йам̇ пхалам̇ пра̄птес татха̄ пра̄пти-виродхи ча ৷৷
ваданти сакала̄ веда̄х̣ сетиха̄са-пура̄н̣ака̄х̣ |
мунайаш́ ча маха̄тма̄но веда-веда̄н̇га-па̄рага̄х̣ ৷৷

«Все Веды, Итихасы, Пураны, мудрецы и великие души, глубоко постигшие Веды и Веданги, описывают объект достижения — форму Верховного Господа, а также того, кто стремится достичь Его — индивидуальную душу; они также говорят о способе достижения Его; результате такого достижения, а также о препятствиях в достижении Его».

Деяния Рамы описывают природу Личности Бога (пара-сварӯпа), деяния Лакшмана — природу индивидуальной души (пратйаг-а̄тма-сварӯпа), описание шаранагати объясняет процесс достижения высшей цели (упа̄йа-сварӯпа), повествования о Вибхишане и подобных ему показывают результат такого процесса — служение Господу (бхагават-каин̇карйа-рӯпа-пхала-сварӯпа), тогда как на примере Раваны и ему подобных была показана природа препятствий и враждебности (виродхи-сварӯпа).

[В конце своего перевода Артха-панчаки Бхактивинода Тхакур анализирует приемлемость учения Шри-сампрадайи в Гаудия-сиддханте, показывая последовательное развитие отношений с Богом — от дасьи, исполненной айшварьи — до мадхурья-расы, данной Махапрабху. «Не будет никаких проблем, если принять наставления «Артха-панчаки» в расе служения Кришне (кришна-дасья-расе). Таким образом, все выводы (сиддханта) Шримад Рамануджи Свами являются фундаментом нашего гаудия-вайшнавского храма любви (према-мандир). Зная об этом, мы раз за разом падаем в дандавате перед ним» — пишет Бхактивинода Тхакур («Саджджана-тошани», том 7, номер 3, стр. 83, июнь 1895 г.)].

Тема 9. (Смирение и принятие прибежища у Господа) Преданный должен обладать двумя важными качествами — ощущением своей беспомощности (а̄кин̃чанйа) и отсутствием иного прибежища кроме Господа (ананйа-гатитва).

На примере разных повествований, Рамаяна показывает, что никто кроме Господа не может в действительности никого защитить — ни полубоги, такие как Брахма и Шива, давшие благословения Раване, которого, несмотря на это, убил Господь Рама; ни отец (на примере истории Дашаратхи), ни мать (на примере Каикейи и других), ни брат (на примере Вибхишаны, брата Раваны), ни сыновья (на примере Мегханады, сына Раваны, известного также как Индраджит).

Тема 10. (Необходимость духовного учителя) Духовное знание, которым должен обладать преданный, можно обрести только от ачарьи, духовного учителя, поэтому «ачарья» — одна из тем Рамаяны. Она была проявлена на примере жизни и деяний Ханумана. Говиндараджа пишет: «Мы объясним это в Сундара-канде».

Тема 11. (Возвращение в духовный мир и отсутствие страха смерти) Полное освобождение из череды материальных тел. Преданный должен ждать того момента, когда его тело оставит его, в соответствии с утверждением:

кр̣та-кр̣тйа̄х̣ пратӣкшантē мр̣тйум̇ прийам ива̄титхим

«Достигшие совершенства ожидают смерти как дорогого гостя».

Это было проявлено в решительной надежде Ситы Деви:

ш́араис ту сам̇кула̄м̇ кр̣тва̄ лан̇ка̄м̇ парабала̄рданах̣
ма̄м̇ найед йади ка̄кутстхас тат тасйа садр̣ш́ам̇ бхавет

«Если Рама, потомок Какутстхи, наказывающий врагов, заполнит всю Ланку Своими стрелами и заберет Меня с Собой, то это будет очень свойственно Ему» (5.39.30).

В переносном смысле Ланка олицетворяет тело, Равана и Кумбхакарна — ложное эго («я», ахан̇ка̄ра) и чувство собственности («мое», мамака̄ра) соответственно. Индраджит и подобные ему — вожделение, гнев и т.п., Вибхишана — способность различать (вивека), а заключенная Сита — сознание (четана). Духовное знание (бхагавад-гьяна) через ачарью (Ханумана) разрушает материальное заточение души (тело), после чего Господь спасает заключенную внутри него душу.

Тема 12. (Праведная жизнь) Но пока еще есть материальное тело, то в жизни нужно поступать так, как Рама, а не так как Равана. Это поучение также по мере необходимости дается в Рамаяне.

Тема 13. (Нужно жить рядом с Господом) Преданный должен жить в определенном, подходящем для жилья месте — рядом с Господом. Это было объяснено на примере жизни обитателей царства Кошалы.

Тема 14. (Обяснение Двайа-мантр) Преданный должен проводить свое время в чтении Рамаяны, потому что она подробно описывает «двайа-мантры» (две из самых важных для Шри-вайшнавов мантр: ш́рӣман-на̄ра̄йан̣а-чаран̣ау ш́аран̣ам̇ прападйе — «Я принимаю прибежище у лотосных стоп Господа Нараяны, повелитея Лакшми» и ш́рӣмате на̄ра̄йан̣а̄йа намах̣). Ведь есть распространенное высказывание: ра̄ма̄йан̣ам̇ дӣргха-ш́аран̣а̄гатих̣ — «Рамаяна представляет собой расширенное описание предания себя Господу». Также Рамануджа (бхашья-кара, автор «Шри-бхашьи») написал: двайам артха̄нусандха̄нēна саха садаивам̇ вакта̄ — «Всегда повторяй двайа-мантры, размышляя об их смысле» («Шаранагати-гадйам», 19. Эти слова на самом деле произносит Господь, обращаясь к Рамануджачарье, который их и записал). Поэтому «Бала-канда» объясняет слово «шримат» («обладающий всеми достояниями» или «повелитель Шри»), «Айодхйа-канда» объясняет слово «нарайана», потому что там описаны его всеблагие качества. «Аранйа-канда» объясняет смысл слова «чарана» («лотосные стопы»), потому что в ней описана божественная всеблагая форма Господа, начиная с самого начала этой книги:

те там̇ сомам иводйантам̇ др̣шт̣ва̄ ваи дхарма-ча̄рин̣ах̣ |
ман̇гала̄ни прайун̃джа̄на̄х̣ пратйагр̣хн̣ан др̣д̣ха-врата̄х̣ ||

«Увидев Раму, приверженного дхарме и подобного взошедшей луне [а также Лакшмана и Ситу вместе с Ним], мудрецы, строго следующие своим обетам, приветствовали Его воспеванием ведических гимнов» (3.1.11).

Кишкиндха-канда и Сундара-канда объясняют смысл слова «шарана» («прибежище»). Йуддха-канда описывает смысл слова «прападйе» («предаюсь»). Уттара-канда объясняет смысл второй мантры (ш́рӣмате на̄ра̄йан̣а̄йа намах̣), потому что в Уттара-канде прославляется результат в виде освобождения.

Тема 15. (Объяснение Гаятри-мантры) Также преданный должен всегда повторять Рамаяну (подобно дикша-мантре). Чтобы показать это Рамаяна также объясняет смысл гаятри-мантры. В «Бала-канде» описана форма Господа, которая прославлена в Ведах как источник всего мироздания, поэтому «Бала-канда» объясняет смысл слов «тат-савитур». «Айодхйа-канда» и «Кишкиндха-канда» описывают различные Его качества, поэтому они объясняют смысл слова «варенйа». В «Аранйа-канде» описано Его тело, исполненное могущества и сияния (теджаса), поэтому она дает понимание слова «бхаргах». «Сундара-канда» описывает признаки божественной и всеблагой формы Господа, поэтому она объясняет слово «дева». В «Йуддха-канде» рассказано о предании себя (шаранагати), поэтому она объясняет слово «дхимахи». «Уттара-канда» прославляет освобождение, поэтому является объяснением третьей строки гаятри-мантры (дхийо йо нах прачодайат).

Тема 16. (Отвержение асат-шастр) Преданный не должен даже прикасаться к вымышленным писаниям (асат-шастра), описывающим учения материалистов (чарвака), буддистов и других подобных им. Этот вывод делается из описания слов Джабали и ответов Рамы на них (в Айодхья-канде, глава 108, описан разговор Рамы с брахманом Джабали, который, прибегая к типичному мировоззрению материалистов и буддистов, пытается убедить Раму вернуться и править царством).

Тема 17. (Трудности в жизни и богатство отречения) Даже у великих личностей будут возникать трудности («вйасана» — проблемы, беды, несчастья, страдания), поэтому нужно развивать желание оставить круговорот рождения и смерти. Ради обретения богатства отречения (вайрагйа-сампатти) в Рамаяне прямо описаны: плененность змеями-веревками [в битве с Рамой и Лакшманом Индраджит выпустил в Них стрелы, которые превратились в змей и крепко связали Их] и результат удара брахмастры [Равана выпустил брахмастру в Лакшмана, от которой Он потерял сознание. Также Хануман едва не потерял сознание от брахмастры Индраджита], а также похищение Ситы и потеря царства. Говиндараджа говорит: «Более подробно мы опишем это в соответствующих местах Рамаяны, а сейчас мы просто приводим краткий обзор».

Тема 18. (64 вида искусства) Также в Рамаяне, для использования людьми в повседневной жизни, полностью описаны значения всех 64 видов искусства, в соответствии с выражением: йад иха̄сти тад анйатра йан неха̄сти на тат квачит — «То, что есть здесь, может также быть и в других местах, но то, чего нет здесь, нет нигде больше» (Этот стих из Махабхараты приводится в ней дважды: в самом начале (Ади-парва, 56.33) и в самом конце (Сваргарохана-парва, 5.38)).

Описываемые в Рамаяне темы объясняют смысл Вед. Например, в прославлении Ханумана, указан смысл шикши (фонетики санскрита):

анайа̄ читрайа̄ ва̄ча̄ три-стха̄на-вйан̃джана-стхайа̄ |

(Впервые повстречавшись с Хануманом, Рама, обращаясь к Лакшману, говорит об великой учености Ханумана, а также прославляет совершенство его речи): «Его удивительно красивая речь изобилует правильным произношением и правильно сделанными ударениями, происходящими из трех разных частей тела…» (4.3.33).

В разделе, где описана Ашвамедха- и прочие ягьи, показан смысл калпа-сутры (описания жертвоприношений и других священных ритуалов),

В следующих словах описана грамматика:

нӯнам̇ вйа̄каран̣ам̇ кр̣тснам анена бахудха̄ ш́рутам

(Из той же главы, Рама прославляет Лакшману высокую и совершенную речь Ханумана): «Несомненно, он в совершенстве изучил всю грамматику, выслушав ее неоднократно…» (4.3.26).

И так далее. Все остальное можно понять подобным же образом при помощи тонкого разума.

Таковы восемнадцать тем Рамаяны, описанные ачарьями Шри-сампрадайи.

Ramanujacharya

Святая Шабари и Господь Рама

shabari

В этой статье я хотел бы описать один феномен, касающийся широко известного эпизода, который слышал каждый, кто хотя бы несколько раз в своей жизни посещал лекции на Рама-навами. Несмотря на свою широкую известность, он не упомянут ни в одном из авторитетных изложений Рамаяны и не подтвержден и даже не упомянут ни одним авторитетным ачарьей. Речь идет о том, как Шабари кормила Господа Рамачандру оскверненными лесными ягодами.

Несколько лет тому назад, в 2012 году, меня попросили дать лекцию на Рама-навами. Готовясь к ней, я прослушал пару лекций и также использовал один полезный веб-сайт, где выложена вся Рамаяна с оригинальными шлоками на санскрите, пословным и литературным переводом и небольшими объяснениями на английском. Как в прослушанных мною лекциях, так и в этой он-лайн Рамаяне упоминалось то, что Шабари кормила Господа Раму ягодами, которые она до этого попробовала, чтобы проверить их на вкус (и, соответственно, предложить Раме только самые вкусные и сладкие из них). Честно признаться, эта история всегда вызывала у меня смешанные эмоции, в которых все же верх брали недоумение и сильное желание когда-нибудь разобраться в этой необычной лиле. Прямо перед той лекцией это желание было во многом удовлетворено одной цитатой, приведенной на упомянутом сайте в замечаниях к стиху 3.74.17. Его автор утверждал, что хотя Валмики ничего не говорит о «попробованных плодах», в Падма Пуране есть стих, в котором прямо сказано, что Шабари ела плоды перед тем, как предложить их Шри Раме:

пхала̄ни ча супаква̄ни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча
свайам а̄сва̄дйа ма̄дхурйам̇ парӣкшйа парибхакшйа ча
паш́ча̄н ниведайа̄ма̄са ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣хаврата̄

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, проверила их на сладость, перепробовав их. Позже она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]».

Этот стих во многом и стал камнем преткновения, так как при желании его можно истолковать двояко. Забегая вперед, скажу, что в нем очень существенны слова «парибхакшйа» — «перепробовав» или «съев до конца», и «пашчан» — «после этого», «потом». Найдя, как мне казалось, вескую праману и успокоившись, я все-таки решил упомянуть эту историю на лекции.

Через месяц после лекции я получил письмо от ЕМ Дамодара Чарана прабху, в который он, ссылаясь на Говинду Прабху из Чоупатти, обратил мое внимание на то, что Шабари знала правила поклонения Господу и проведения пуджи, поэтому она не могла бы допустить такую серьезную оплошность и предложить Ему оскверненные ягоды. Просто будучи лесным жителем, она прекрасно знала какие деревья дают сладкие плоды, так как пробовала их ранее. Но это не значит, что она пробовала именно те плоды, которыми она кормила Раму. Получив это письмо, единственное что я мог тогда сделать, это сослаться на Падма Пурану, хотя после этого моя вера в то, что в ней действительно есть такой стих, стала намного слабее. Поискав несколько часов (или даже дней, я уже не помню точно) в старом плохо отсканированном издании Падма-пураны, я так и не нашел этот стих. Только в прошлом году я решил вернуться к этой истории и попытаться найти максимум информации на эту тему. Для начала, я стал спрашивать у разных знатоков и даже задал вопрос на форуме «индуизма». Через несколько месяцев мне подсказали некоторые готовые исследования и я вспомнил знаменитый стих из Махабхараты, который произносит в Чайтанья-чаритамрите Сарвабхаума Бхаттачарья, а также цитировал Бхактивинода Тхакур:

махата̄ хи прайатнена хастй-аш́ва-ратха-паттибхих̣
асма̄бхир йад анушт̣хейам̇ гандхарваис тад анушт̣хитам

«То, что нам нужно было сделать, прикладывая большие усилия и собирая слонов, лошадей, колесницы и пехоту, уже сделали гандхарвы». Маха̄бха̄рата (Вана-парва 241.15).

Другими словами, некоторые люди уже исследовали этот вопрос и собрали довольно много данных. Я воспользовался их наработками и направлением мысли, при этом добавив к ним огромную долю своих изысканий (то есть большие усилия все-таки пришлось приложить). И вот, что из этого получилось.

Во-первых, как я уже упоминал, Валмики Муни ничего не говорит о пробовании ягод. Его Рамаяна упоминает Шабари только в трех местах:

  1. В кратком содержании Рамаяны, поведанной Нарадой Валмики Муни, в самом начале книги (Бала-канда, 1.56-57). Эта часть известна также как «Мула Рамаяна» и издается отдельной книгой. В этих стихах Кабандха, уходя на Сваргу, просит Раму встретиться с Шабари:

са ча̄сйа катхайа̄м а̄са ш́абарӣм̇ дхарма-ча̄рин̣ӣм
ш́раман̣ӣм̇ дхарма-нипун̣а̄м абхигаччхети ра̄гхава

со ‘бхйагаччхан маха̄теджа̄х̣ ш́абарӣм̇ ш́атру-сӯданах̣
ш́абарйа̄ пӯджитах̣ самйаг ра̄мо даш́аратха̄тмаджах̣

«Он [Кабандха] сказал: «О Рагхава! Пожалуйста, посети отшельницу Шабари, выполняющую заповеди религии и опытную в вопросах дхармы». Могущественнейший Рама, сын Дашаратхи, уничтожающий врагов, пришел к Шабари и она совершенным образом провела поклонение Ему».

Следует обратить внимание на то, что Шабари здесь названа «дхарма-чарини» («[строго] выполняющей правила дхармы») и «дхарма-нипуна» («опытная в вопросах дхармы»), а также следует обратить особенное внимание на слова «пӯджитах̣ самйаг» — «Шабари провела совершенное, полное поклонение Раме».

  1. Аранья-канда (главы 73-74) подробно описывает встречу Шабари с Господом Рамой. Именно эту часть мы рассмотрим более детально.

  2. И в самом конце Йуддха-канды, когда Господь Рама наконец освобождает Ситу, Он показывает Ей все места, в которых произошли знаменательные события, предшествующие Ее славному освобождению. Среди таких мест Рама указывает Сите на берег озера Пампа, где Он встретился с Шабари:

асйа̄с тӣре майа̄ др̣шт̣а̄ ш́абарӣ дхарма-ча̄рин̣ӣ

«На ее берегу [Пампы] Я встретился с Шабари, следующей заповедям религии». (Йуддха-канда, 111.18).

Примечательно, что здесь Рама также называет Шабари «дхарма-чарини» — [строго] выполняющей заповеди дхармы.

Итак, 74-я глава Аранья-канды уже непосредственно посвящена встрече Шабари с Рамой и Лакшманом. Как только Они приблизились к ее ашраму, Шабари поднялась и с радостью поприветствовала двух Господов:

тау ча др̣шт̣ва̄ тада̄ сиддха̄ самуттха̄йа кр̣та̄н̃джалих̣
ра̄масйа па̄дау джагра̄ха лакшман̣асйа ча дхӣматах̣
па̄дйам а̄чаманӣйам̇ ча сарвам̇ пра̄да̄д йатха̄ видхи

«Увидев Их, достигшая совершенства Шабари, встала и сложила ладони, приветствуя Их. Потом она прикоснулась к стопам Господа Рамы и мудрого Лакшмана. После этого она предложила Им воду для омовения стоп и полоскания рта, а также все, что предписано в таких случаях». (3.74.6)

Но ни одна из множества рукописей, использованных в составлении критического издания Валмики Рамаяны, не упоминает, что Шабари кормила Раму оскверненными плодами.

Приняв поклонение Шабари, Рама стал спрашивать у нее, достигла ли она совершенства в своем тапасе, исчезли ли преграды на ее пути, усмирила ли она гнев и уменьшила ли принятие пищи, счастлива ли она внутри и принесло ли плоды ее служение гуру. В ответ на это Шабари сказала, что все ее аскезы, служение гуру и даже само рождение достигли совершенства, так как она увидела самого Господа Раму.

Далее Шабари говорит:

майа̄ ту вивидхам̇ ванйам̇ сам̇читам̇ пурушаршабха
тава̄ртхе пурушавйа̄гхра пампа̄йа̄с тӣрасам̇бхавам

«Я собрала для Тебя, о лучший из мужей, различные продукты леса, произрастающие на берегу Пампы». (3.74.17)

Этот стих Валмики Рамаяны представляет для нас наибольший интерес. Именно в коментариях к нему и приводится наш вышеупомянутый стих, приписываемый Падма Пуране. Из многих комментариев к Рамаяне нас в данном случае интересуют только два: «Рамаяна-бхушана» и «Рамаяна-тилака», названия которых означают «Украшение Рамаяны». Первый из них, «Бхушана», был написан Шри-вайшнавом по имени Говиндараджа в начале 17 века. В мангалачаране своего комментария Говиндараджа описывает как однажды ему приснился сон, в котором множество паломников из разных стран, пришедшие к Господу Венкатешваре (Баладжи), попросили его объяснить Рамаяну. Там же он говорит о том, как он будет это делать:

су-спашт̣ам ашт̣а̄даш́а-кр̣тйа етйа
ш́рӣ-ш́аила-пӯрн̣а̄дй-атиш́ēкхаро ‘йам |
ш́уш́ра̄ва ра̄ма̄йан̣а-сампрада̄йам̇
вакшйе там а̄ча̄рйа-парампара̄т там ৷৷ 6 ৷৷

«Я опишу традиционное понимание Рамаяны, полученное по парампаре ачарьев, каким его услышали величайшие знатоки во главе с Шри Шайла Пурной (дядей по матери Шрилы Рамануджачарьи) и подобными ему, которые самым понятным образом описали восемнадцать смыслов Рамаяны».

Авторство второго комментария, «Рамаяна-тилака», относят либо к Нагоджи (Нагеша) Бхатте, либо к царю Шрингаверпура (неподалеку от Праяга) Рама Варме, чьим учителем был Нагоджи, и который также прокомментировал «Адхьятма-рамаяну». Лично я больше склонен к мысли о том, что «Тилаку» написал Рама Варма, так как в мангалачаране автор пишет, что его зовут «Рама». Но независимо от того, кто из них в действительности был его автором, совершенно очевидно, что комментарий написан с точки зрения адвайты (маявады, по-нашему) и был составлен во второй половине 18 века (не раньше чем 1730 и не позже чем 1810 г.). Примечательно, что Нагоджи Бхатта был шактой (и соотвественно, был склонен к адвайта-веданте), так как он написал комментарии к главным писаниям шакт – Деви-Бхагавата Пуране, Чанди и Деви-махатмье из Маркандейа Пураны. Я не смог до конца разобраться являются ли этот Нагоджи Бхатта и знаменитый грамматист Нагеша Бхатта, автор «Парибхашенду-шекхара» одной и той же личностью, как говорят некоторые. Если это так, то возникает ряд вопросов. Нагеша Бхатта был внуком знаменитейшего грамматиста Бхаттоджи Дикшита, сын которого, Рамашрама, написал одно из доказательств, что именно Шримад-Бхагаватам является одной из 18 маха-пуран, а не Деви-бхагавата. Но Нагоджи Бхатта сам написал комментарий к Деви-бхагавате, в котором он доказывает обратное. Так что вопрос пока еще открыт.

Хотя комментарий Говиндараджи более ранний, я все же приведу сначала объяснение «Тилаки», а потом, как сиддханту – утверждение Говиндараджи.

Рамаяна-тилака: ато майа̄ твад-артхам̇ ванйам̇ самйак парӣкшйа ма̄дхурйа-йутам̇ сам̇читам итй артхах̣ | тад уктам̇ па̄дме ш́абарӣм̇ прастутйа –

«Я собрала для Тебя дары леса, исполненные сладости, которую я тщательно проверила». Это сказано в Падма Пуране, где Шабари прославлена так:

пратй-удгамйа пран̣амйа̄тха нивеш́йа куш́а-вишт̣аре |
па̄да-пракша̄ланам̇ кр̣тва̄ тат-тōйам̇ па̄па-на̄ш́анам ৷৷
ш́ираса̄ дха̄рйа пӣтва̄ ча ванйаих̣ пушпаир атха̄рчайат |

Выйдя навстречу Им и поклонившись, она усадила Их на подстилку из травы куша. После этого она омыла Им стопы, а водой, уничтожающей все грехи, побрызгала свою голову и выпила оставшуюся часть. Потом она провела Им поклонение лесными листьями и цветами.

пхала̄ни ча су-паква̄ни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча ৷৷
свайам а̄сва̄дйа ма̄дхурйам̇ парӣкшйа парибхакшйа ча |

паш́ча̄н нивēдайа̄м а̄са ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха-врата̄ ৷৷
пхала̄нй а̄сва̄дйа ка̄кутстхас тасйаи муктим̇ пара̄м̇ дадау ити ৷৷

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, таким образом проверила их на сладость, перепробовав их. Потом она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение».

Этот стих не встречается ни в одном из современных изданий Падма Пураны, что само по себе еще не является самым веским доказательством чего-то, так как многие из молитв и стихов (например, Дамодараштака) также не содержатся в дошедших до нас версиях Падма Пураны.

Если принять значение слова «парибхакшйа» как «съев до конца», становится ясно, что Шабари действительно тщательно подошла к выбору фруктов для Господа и съедала их до конца, чтобы понять что такие фрукты можно будет предложить Ему. Слово «пашчат» «потом», «после этого» можно, конечно, истолковать, как «попробовала плод и потом дала его Раме». Но также его можно понять и как «перепробовала все плоды в лесу и потом предложила Раме только самые лучшие из них всех». Дальше больше об этом.

Ниже приводится вариант этих стихов из доступных нам версий Уттара-кханды Падма Пураны. У меня была возможность сверить четыре санскритских издания Падма-пураны:

  1. Под ред. Бхактивиноды Тхакура, 1901 г. В нем это 94-й раздел Уттара-кханды (стр. 1853);
  2. Издание «Ананда Ашрама» в Пуне (1894 г.). 269 глава (стр. 1860);
  3. Издание «Венкатешвар Стим Пресс» (1927 г.), 242 глава (стр. 525);
  4. Издание из серий «Гуру-мандала-грантхамала», 1946 г., 242 глава.

Во всех этих изданиях эти стихи приводятся в таком виде:

абхигамйа маха̄бха̄га̄м̇ ш́абарӣм̇ дхарма-ча̄рин̣ӣм |
са̄ ту бха̄гавата-ш́решт̣ха̄ др̣шт̣ва̄ тау ра̄ма-лакшман̣ау ||

пратй-удгамйа намаскр̣тва̄ нивеш́йа куш́а-вишт̣аре |
па̄да-пракша̄ланам̇ кр̣тва̄ ванйаих̣ пушпаих̣ су-гандхибхих̣ ||
арчайа̄м а̄са бхактйа̄ ваи харша-нирбхара-ма̄наса̄ |

пхала̄ни ча су-гандхӣни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча ||
ниведайа̄м а̄са тада̄ ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха-врата̄ |
пхала̄нй а̄сва̄дйа1 ка̄кутстхас тасйаи муктим̇ дадау пара̄м ||

«Рама отправился к самой удачливой Шабари, строго следующей дхарме. Она, лучшая из преданных, увидев Раму и Лакшмана, вышла навстречу Им. Поклонившись Им, она усадила Их на подстилке из травы куша и омыла Им стопы. Потом она с преданностью поклонялась Им ароматными лесными листьями и цветами, испытывая при этом безмерную радость. Потом Шабари, строго следующая своим обетам, предложила двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману] ароматные плоды и сладкие коренья. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение». (стихи 267-270).

Теперь, наконец, объяснение этих стихов Рамаяны данное Говиндараджей, в котором он также упоминает, что Шабари проверяла плоды перед предложением Раме:

а̄ча̄рйōкти-ш́раддха̄м а̄тманах̣ сӯчайати — майа̄ твити | тӣра-самбхавам̇ вивидхам̇ ванйам̇ сан̃читам | ванйа-ш́абдēна пхала-мӯла̄дикам учйатē | вивидхам итй анēна пхала-мӯла̄ди-бхēда учйатē | сан̃читам итй анēна ра̄масйа читракӯт̣а̄гамана̄т прабхр̣ти сампа̄дитатвам а̄дарēн̣а гуптатвам̇ ча тат-тат-пхала-джа̄тӣйа-ма̄дхурйам̇ парӣкшйа стха̄питам ити сампрада̄йах̣ ৷৷ 3.74.17 ৷৷

«Шабари показывает свою веру в слова духовного учителя [ранее было описано как гуру Шабари, Матанга Риши, возвращаясь с учениками в духовный мир, попросил ее остаться здесь и ждать прихода Рамы, который дарует ей Свою милость]. «Я собрала различные дары леса, растущие на берегах. «Дары леса» — это плоды и коренья. «Различные» указывает на разнообразные плоды и коренья. «Собраны» указывает на то, что их собирание и бережное хранение началось еще до прихода Рамы в Читракут. Они были отложены после проверки каждого сорта всех плодов. Таково понимание сампрадайи».

Очень важное в этом объяснении слово «джатийа» — «сорт», указывающее на то, что Шабари перепробовала все сорта плодов и из них выбрала самые сладкие для Рамы. Это совершенно не означает, что она перепробовала именно те плоды, которыми собиралась угостить Его. Итак, хотя Говиндараджа не ссылается прямо на Падма Пурану, его комментарий дает правильное понимание этого эпизода.

Другие упоминания Шабари и ее отношений с Рамой:

Помимо Валмики Рамаяны есть огромное количество разных переложений и переводов Рамаяны почти на все индийские языки. Также существует большое количество книг, которые считаются до той или иной степени основанными на Рамаяне (например «Адхьятма Рамаяна» или «Йога-васиштха-Рамаяна»). Также есть множество разных изложений и пересказов жизни Рамы (часто отличных от описаний Валмики), написанных мирскими поэтами – Калидасом («Рагху-вамша», не позже 5 века н.э.), драмы Бхасы (2 век до н.э. — 2 век н.э.), Бхатти (7-й век н.э.), Бхавабхути (8 век н.э.) и др. Многие из этих трудов не упоминают эпизод встречи с Шабари вообще, но те, кто упоминают, совершенно ничего не говорят о «попробованных ягодах».

Вот небольшая сводка по нашему эпизоду из самых известных версий Рамаяны:

  • «Бхатти-кавйа», изложение событий Рамаяны, сделанное поэтом Бхатти (прибл. 600 г.), описывает встречу Шабари с Рамой (стихи 6.60-72), но не упоминает попробованных плодов. Наоборот, Бхатти описывает как Шабари проводит Раме пуджу по всем правилам панчаратры:

атха̄ргхйам̇ мадхупарка̄дйам упанӣйа̄дара̄д асау |
арчайитва̄ пхалаир арчйау сарватра̄кхйад ана̄майам ||

«Предложив двум братьям с благоговением аргхью и мадхупарку и проведя Им, достойным всяческого почитания, поклонение с предложением плодов, Шабари поведала Им, что у нее все идет хорошо». (6.71).

— «Нрисимха Пурана» (49.133-136) также говорит о том, что Шабари провела поклонение Господу Раме, использовав ягоды, но ни слова не говорит о том, что она их пробовала:

итй уктва̄ ту гате тасмин ра̄мо лакшман̣а-сам̇йутах̣ |
сиддхаис ту мунибхир ш́ӯнйам а̄ш́рамам̇ правивеш́а ха ||

«Произнеся эти слова, [Кабандха вознесся на небеса]. После этого Рама вместе с Лакшманом вошли в пустой ашрам, в котором не было достигших совершенства мудрецов.

татра-стха̄м̇ та̄пасӣм̇ др̣шт̣ва̄ тайа̄ самла̄пйа сам̇стхитах̣ |
ш́абарӣм̇ муни-мукхйа̄на̄м̇ сапарйа̄хата-калмаша̄м ||

Там они увидели женщину-аскета по имени Шабари, которая очистилась от скверны благодаря служению лучшим из мудрецов, и разговорились с ней.

тайа̄ сампӯджито ра̄мо бадара̄дибхир ӣш́варах̣ |
са̄пй энам̇ пӯджайитва̄ ту сва̄мавастха̄м̇ ниведйа ваи ||

Шабари провела поклонение Господу Раме, преподнеся Ему ягоды бадари и другие. Выразив подобающее почтение Господу, она рассказала Им о себе.

сӣта̄м̇ твам̇ прапсйа̄сӣтй уктва̄ правиш́йа̄гним̇ дива̄м̇ гата̄ |
дивам̇ прастха̄пйа та̄м̇ ча̄пи джага̄ма̄нйатра ра̄гхавах̣ ||

Шабари сказала: «Ты найдешь Ситу» и после этого, войдя в огонь, отправилась на небеса. Отправив ее на небеса [проведя необходимые обряды], Господь Рама отправился дальше».

  • Тамильская «Камба-Рамаянам» (12 век) – ничего не говорит о плодах.
  • «Шри Ранганатха Рамаяна» на телугу (прибл. 1310 г.) — упоминает как Шабари предложила Господу Раме плоды, но ни слова не сказано о том, что они были «попробованными».
  • Бенгальская Рамаяна поэта Криттиваса (1381–1461) – описывает встречу с Шабари, но ничего не говорит о плодах.
  • «Шриман Нараяния», переложение Шримад-Бхагаватам, написанное великим южноиндийским преданным Нараяной Бхаттатхири в 1586 г., кратко упоминает встречу Рамы и Шабари (стих 34.10), но не говорит о плодах.
  • «Адхьятма-рамаяна» (по традиционной версии она была частью Брахманда Пураны, хотя мирские ученые датируют ее 15-м веком. Эта версия стала основой для очень известной «Рама-чарита-манаса» Туласи даса) – Шабари проводит Раме и Лакшману пуджу (как и во многих других версиях Рамаяны), причем делает это «видхиват» — «по всем правилам», после чего предлагает Им фрукты и коренья. Ни слова о «оскверненности».
  • «Рама-чарита-манаса» Туласидаса (1574 г.) — то же самое: Шабари преблагает Раме фрукты и коренья, а Рама их с любовь съедает:

канд мӯл пхал сурас ати дие ра̄м кахũ а̄ни
прем сахит прабху кха̄е ба̄рамба̄р бакха̄ни 3.34

«Она принесла Раме самые вкусные корнеплоды, коренья и плоды. Господь с любовью съел их, восхваляя их снова и снова».

После этого Шабари прославляет Раму, за то, что Он принял пищу от нее – женщины низкого происхождения. На что Рама отвечает, что для бхакти нет преград – ни рождение, ни благочестие, ни богатство, ни сила. На минуту представим себе, что Рама действительно ел остатки пищи Шабари, разве не было бы это еще большим подтверждением того, что для бхакти нет совершенно никаких преград, даже в виде правил и предписаний для поклонения Господу? Но в противоположность этому ни одна из признанных Рамаян не делает такого утверждения.

Шабари упомянута также в сборнике стихов, собранных Шрилой Рупой Госвами в «Падьявали». В одном из паддхати (руководств для садхаков), написанном Сиддха Кришнадасом Бабаджи («Садханамрита-чандрика»), эти стихи из «Падьявали» (117-118) рекомендуется читать во время подношения бхоги Господу:

йа̄ прӣтир видура̄рпите мадху-рипо кунтй-арпите йа̄др̣ш́ӣ
йа̄ говардхана-мӯрдхни йа̄ ча пр̣тхуке станйе йаш́ода̄рпите
бха̄радва̄джа-самарпите ш́абарика̄-датте ’дхаре йошита̄м̇
йа̄ ва̄ те муни-бха̄минӣ-винихите ’нне ’тра̄пи та̄м арпайа

«О Господь Мадхусудана! Я надеюсь, что так же как Ты наслаждался подношением Видуры, блюдами, приготовленными Кунтидеви, обедом на верхушке Говардхана, плющеным рисом Судамы, молоком из груди матери Яшоды, пищей, предложенной Бхарадваджей Муни, плодами данными Тебе Шабари, нектаром губ гопи или явствами, приготовленными женами брахманов, Ты также будешь наслаждаться подношением, которое я сейчас предлагаю Тебе». (Автор неизвестен. Вполне возможно, что этот стих написан самим Рупой Госвами).

Комментируя имя Господа «Махорага» из Вишну-сахасра-намы (№679), Баладева Видьябхушана также упоминает Шабари, приводя следующую цитату из более раннего источника:

урах̣ ш́абдена хр̣дам атра лакшан̣ӣйам̇ садж-джа̄тй-а̄дй-анапекшо нирвйа̄джатайа̄ сва-бхакта-пран̣айӣтй артхах̣ | йато ра̄матвена̄вата̄ре ниша̄да-ра̄джам̇ гухам а̄лин̇гйа джат̣а̄йуш́а ӯрдхва-даихикам̇ карма чака̄ра | ш́абари-гр̣хе тад-датта̄ни пхала̄нй ати-прӣтйа̄ бубхудже ити |

«Слово «ура» здесь метафорически указывает на сердце. Это значит, что Господь искренне любит Своих преданных независимо от того, есть ли у них высокое происхождение и т.д. Как, например, когда Господь явился как Рама, то Он обнял царя племени нишадов Гуху, совершил последние ритуалы для умершего Джатаю и с большой радостью съел предложенные Шабари плоды в ее доме».

Итак, как мы видим, ни различные давние версии Рамаяны, ни великие ачарьи ни слова не говорят о «надкушенных плодах».

ram-shabari-oil-painting1

Атибади и их версия Рамаяны

Первая версия истории о Раме, в которой мы встречаем прямое упоминание о «надкушенных плодах» это «Джага-мохана-рамаяна» (известная также как «Данди-рамаяна») написанная атибади Баларамой дасом на языке ория (16 век). Даже мирские исследователи, предвзятые к Ориссе и ее традициям, (например, д-р Дипти Рай в своей книге «Пратапарудрадева, последний великий царь Ориссы из династии Сурья-вамши», стр. 133) однозначно говорят о том, что его «Данди-Рамаяна» (или «Джагамохана Рамаяна») в корне отличается от Рамаяны Валмики. Дипти Рай пишет: «Хотя во многих местах сохраняя форму санскритской Рамаяны, он [Баларам дас] сочинил многие истории из своего воображения».

Такой подход к написанию книг – одна из главных достопримечательностей атибади апасампрадайи, к которой принадлежал Баларам дас. Может когда-нибудь я более подробно напишу о атибади и о панча-сакхах Ориссы, которые считают себя самыми близкими спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху. Но пока будет достаточно нескольких слов о том, что все атибади и их труды полностью заражены сильным влиянием буддизма и маявады, что явствует даже из названий их главных трудов, таких например как «Шунйа-самхита» («Трактат о пустоте»). В ней самый плодовитый среди пяти панча-сакх, Ачьютананда дас, описывает Бога как «шунйа-пурушу» — «пустую личность», а высшую цель жизни – слияние с ней (?!). В своей «Вират-гите» Баларам дас также говорит, что Кришна – ниракара («бесформенный») и шунйа («пустой»). Основателем атибади считается Джаганнатх дас, который перевел Бхагаватам на ория, при этом дописав еще несколько глав (!) и придумав множество деталей, которых нет в оригинале Вьясадевы.

Другой орисский ученый, Паритош Дас, в своей книге «Культ сахаджией Бенгалии и Культ панча-сакх Ориссы» пишет:

«Также нельзя не придать значения тому, что хотя эти пять Дасов [Джаганнатх, Баларам, Ачьютананда, Ананта и Яшованта] внешне исповедовали веру вайшнавов и распространяли религию Чайтаньи, тем не менее из их трудов мы узнаем, что в глубине своего сердца они были ни кем иным, как искренними и верными последователями буддизма». (стр. 184).

«Из этих утверждений Ачьютананды Шри Нагендра Натх Басу, Прачья Видьямахарнава, пришел к этому заключению, что эти пять великих душ, т.е. Ачьютананда, Джаганнатх, Баларам, Ананта и Йашованта Дасы, которые обычно считаются преданными поэтами-вайшнавами, на самом деле были преданными буддистами Ориссы в 16 веке н.э. Хотя они были искренними буддистами, будучи приведженцами Будды, они посчитали необходимым держать свое буддийское мировоззрение скрытым под одеждой Вайшнавизма из-за страха перед преследованиями со стороны брахманов и царя. Именно поэтому мы встречаем в «Шунья-самхите» Ачьютананды: «кали-йуге бауддха-рупе ниджа рупа гопайа» — «для буддистов лучше скрывать себя в Кали-югу». (стр. 188).

Поскольку они так близко связаны с Ваджраяна-буддизмом, который стал одной из причин появлений течения сахаджий в Бенгалии, совсем неудивительно, что в своих трудах они, прикрываясь бхакти, отвергали всякие проявления социального неравенства и ратовали отмену социальных рамок и ограничений, вплоть до выдумывания всяких небылиц относительно Господа и его преданных.

В соответствии с историей популярной в их традиции, Джаганнатх дас попросил Господа Чайтанью дать ему дикшу, но Махапрабху отправил его к Балараме дасу, который и стал его гуру. Атибади до сих пор гордятся названием своей апасампрадайи, принимая его как подтверждение своего величия («атибади» означает «слишком великий»). По самой распространенной версии о происхождении этого названия, Махапрабху назвал так Джаганнатху даса после того, как тот стал описывать Ему свое видение Радха-Кришны. В этом «видении» Джаганнатх увидел, как из смеха Кришны появился Шри Чайтанья, а из смеха Радхарани появился не кто иной как Джаганнатх дас! Услышав это, Махапрабху сказал «Ты расказываешь слишком возвышенные речи, поэтому тебя будут знать как «слишком великого». Конечно, принимая во внимание плодовитость умов атибади, нет совершенно никаких гарантий того, что это событие действительно имело место. Но данное им название говорит само за себя.

Баларам дас также составил «Лакшми Пурану», в которой он описывает уже ставшую известной историю о том, как Шри Лакшми посетила дом чандалини, после чего Ей был закрыт вход в храм Джаганнатхи… Я не берусь судить насколько эта история соотвествует действительности или гаудия-сиддханте, но источник ее крайне сомнительный (конечно, можно теоретически допустить, что Баларам дас просто пересказал более раннюю историю, но опять же, если принять во внимание невероятное воображение атибади, теряется всякое доверие ко всему, что исходит из их апа-сампрадайи. А воображение у них действительно невероятное! Хотя я не прочитал «Данди-рамаяну», но зато пару лет назад я довольно близко познакомился с «биографией» Господа Чайтаньи подназванием «Чайтанья-бхагавата», написанной атибади Ишварой дасом на языке ория. Мне не хотелось бы приводить здесь совершенно неистовые измышления и выдумки из нее и подобных ей книг.

Итак, в Данди-Рамаяне Баларама даса Господь Рама встречает Шабари в лесу (при этом совершенно не упоминается ее гуру Матанга Риши, зато Шабари в этой версии живет в лесу вместе со своим мужем Шабарой) и она, омыв Ему стопы, угощает Его заранее приготовленными манго. Собирая их, она надкусывала каждый плод и откладывала только самые сладкие, но при этом принесла в хижину все плоды. Рама ест только те, на которых остались отпечатки ее зубов, а ненадкусанные выбрасывает. Один из манго Шабари все-таки не надкусила, зная, что он принадлежит к самому лучшему сорту, сундари. Но Рама, увидев что на нем нет следа от зубов, отдал его Шабари, при этом сказав: «Не предлагай мне непопробованные плоды».

Версия «Бхактамалы»

Возможно, что эта история стала еще более известной после того, как ее описал Приядас, автор комментария (а на самом деле переложение и дополнения) к знаменитому труду Набхадаса «Бхактамал», написанному на браджа-бхаше около 1600 г. Эта книга представляет собой собрание биографий разных святых и знаменитых преданных. В 1712 году Приядас написал к ней свой коментарий «Бхакти-раса-бодхини». В нем Приядас описывает, как Шабари, ожидая Раму, пробует ягоды бер, откладывая для Него самые вкусные. Судя по всему,‌ Приядас пользовался той же цитатой из Падма Пураны,‌ приведенной в «Рамаяна-тилаке». Очень интересно,‌ что в самом тексте Приядаса,‌ как и в этом стихе приписываемом Падма Пуране, просто сказано,‌ что Шабари пробовала плоды,‌ чтобы предложить Раме только самые сладкие. Поэтому современный комментатор Бхактамала,‌ Шри Ганеш дас Бхактамали с Говардхана,‌ объясняет это так же как и Говиндараджа – что Шабари пробовала плоды с отдельных деревьев и потом собирала с них фрукты,‌ чтобы сохранить для Рамы.

Стоит также упомянуть, что автор «Бхактамала», Набхадас,‌ принадлежал к Рамананди-сампрадайе, последователей которой нельзя причислить к чистым преданным, так как они во многом придерживаются имперсональных взглядов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада называл их «виддха-сампрадайей», то есть сампрадайей с букв. «проколами» или «дырками», что среди его последователей является синонимом слова «нечистый». Именно рамананди стали косвенной причиной появления «Говинда-бхашьи», т.к. именно они бросили вызов гаудия-сампрадае в начале 18 века, обьявив ее неавторитетной. Как атибади так и рамананди подвергались критике со стороны Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады за то, что они повторяли маха-мантру не так как учил Шри Чайтанья Махапрабху – начиная с «Харе Рама». Особенно резко он критиковал за это ативади, называющими себя последователями Махапрабху, но на деле идущими против Его наставлений (тогда как рамананди не являются последователями Господа Чайтаньи).

Примечательно, что Приядас, который считается гаудия-вайшнавом, написал комментарий на это произведение рамайет-сампрадайи (Бхактамал) в 1712 году, т.е. приблизительно в то же время когда в Галте шел спор между рамананди и последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, в результате которого была написана «Говинда-бхашья».

В середине 18 века некий Лалдас Бабаджи перевел Бхактамал на бенгальский язык и добавил от себя много дополнительной информации. Этот вариант Бхактамала носит выраженный оттенок сахаджийи и философских отклонений. Строгие последователи Махапрабху не обращают внимания на эту книгу. Например, в ней Лалдас говорит, что Шанкара во время спора с Мандана Мишрой и его женой, вошел в тело царя, чтобы изучить науку любви (кама-шастру), по причине того, что без знания этой науки нельзя постичь отношения Радхи и Кришны (!). Также в ней Прабодхананда Сарасвати отождествлен с главным маявади Каши Пракашанандой Сарасвати, что поддавал резкой критике Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Описывая встречу Шабари с Рамой, Лалдас прямо говорит, что Шабари дала Раме «уччишта шакуни пхала, бханга мрита патра джала» — остатки недоеденных плодов и воду из разбитого кувшина. По его версии, Рама, милостивый к Своим преданным, с радостью съел недоедки и выпил воду.

Современные версии

Хотя «Рам-чарит-манас» Туласидаса ничего не говорит о плодах, которыми Шабари кормила Раму, Анджанинандан Шаран написавший к ней в 1926-52 годах обширный комментарий в 12 томах под названием «Манас-пийуш», пытается доказать, что Шабари все-таки кормила Раму остатками своей пищи. В нем он следует характерной либеральности рамайет-сампрадайи: «Кто-то может возразить, что марьяда-пурушоттама никогда не стал бы себя так вести. Это, конечно, логично, но ведь Бог жаждет любви – какое Ему дело до того употребленные эти плоды или свежие? Только преми-бхакта может это понять и никто другой». Звучит как типичные утверждения отдающие ароматом сахаджии.

Позже, в 1952 году в журнале издания «Гита-пресс» под названием «Кальян» были изданы биографии знаменитых святых. В номере про Шабари был подробно описан эпизод с «попробованными» ягодами. Примечательно, что в этой статье была приведена сноска, в которой редактор (судя по всему, вайшнав) утверждал несостоятельность того, что Шабари пробовала именно те плоды, которые она откладывала для Рамы. По его мнению, это невозможно из-за того, что Рама был марьяда-пурушоттамой, то есть аватарой Господа, которая как раз таки устанавливала правила и этикет (марьяда). Далее он утверждает то же самое,‌ что и Говиндараджа и современный комментаторор «Бхактамалы» — описания того, как Шабари пробовала плоды, указывают лишь на то, что она пробовала плоды с разных деревьев, чтобы определить какие деревья дают самые лучшие плоды и после этого собирала их только с проверенных деревьев.

Уже в недавнее время эта история стала крайне популярной благодаря телесериалу «Сагар Рамаяна», показанным в Индии по национальному телевидению в 1987-89 гг. Именно здесь были крупным планом показаны надкушенные ягоды и Лакшман, с возмущением смотрящий на то, как Рама ест оскверненные ягоды. Рама отчитал его, сказав, что любовь и преданность выше правил и предписаний, а потом «в блаженстве премы» попросил Лашкмана попробовать их также.

Из этой общей картины мы видим, как история с течением времени обрастает невероятными дополнениями и подробностями, которых нет в изначальных писаниях. В этих поздних историях о «надкушенных плодах» нашли свое отражение прежде всего характерный для последних веков индийский бунт против строгих правил и ограничений их же славного прошлого (также, конечно, этот бунт частично оправдан, как протест против злоупотреблений этими правилами и ограничениями со стороны кастовых брахманов), а с другой стороны – также и вечное желание душы идти по легкому пути и ее нежелание совершать аскезы, ограничивать себя и меняться. Некая облегченная версия «бхакти», принятая легкомысленно, предоставляет такой душе определенные возможности не меняться и «оставаться там, где я есть», и при этом заставить или упросить Бога низойти на мой уровень, «ибо я очень слаб и немощен», но зато я очень «люблю Его». При этом обязательно нужно убедить себя и других, что самое главное – это бхакти, а правила, предписания, ограничения и лишения – это все для фанатиков, «а мы же не фанатики!» Ведь, видхи – для новичков, а когда уже есть рага, то видхи пропадают и можно делать, все что только вздумается! Но если посмотреть на такие утверждения со стороны ачарьев гаудия-вайшнавизма, то сразу вспоминается комментарий Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура к стиху 9.26 из Бхагавад-гиты. В нем Кришна объясняет от кого Он принимает (ест!) пищу и при этом дважды упоминает бхакти:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми прайата̄тманах̣

«Если преданный в чистом состоянии (прайататмана) с любовью (бхактйа) предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я съем их».

Лучший из расиков, Шрила Вишванатх пишет:

«варам̇ дева̄нтара-бхакта̄ва̄йа̄са̄дхикйам̇ на ту мад-бхакта̄в итй а̄ха патрам ити | атра бхактйети каран̣ам | тр̣тӣйа̄йа̄м̇ бхактй-упахр̣там ити паунаруктам̇ сйа̄т | атах̣ саха̄ртхе тр̣тӣйа̄ бхактйа̄ сахито мад-бхакта̄ итй артхах̣ | тена мад-бхакта-бхинно джанас та̄тка̄ликйа̄ бхактйа̄ йат прайаччхати тат тенопахр̣там апи патра-пушпа̄дикам̇ наива̄ш́на̄мӣти дйотитам | таташ́ ча мад-бхакта ева патра̄дикам̇ йад дада̄ти тат тасйа̄хам аш́на̄ми йатхочитам упайун̃дже | кӣдр̣ш́ам ? бхактйопахр̣там | на ту касйачид ануродха̄дина̄ даттам итй артхах̣ | ким̇ ча мад-бхактасйа̄пй апавитра-ш́арӣратве сати на̄ш́на̄мӣтй а̄ха прайата̄тманах̣ ш́уддха-ш́арӣрасйети раджах̣свала̄дайо вйа̄вр̣тта̄х̣ | йад ва̄ прайата̄тманах̣ ш́уддха̄нтах̣каран̣асйа мад-бхактам̇ вина̄ на̄нйах̣ ш́уддха̄нтах̣каран̣а ити | дхаута̄тма̄ пурушах̣ кр̣шн̣а-па̄да-мӯлам̇ на мун̃чати ити парӣкшид-уктер мат-па̄да-сева̄-тйа̄га̄са̄ма̄ртхйам ева ш́уддха-читтатва-чихнам | атах̣ квачит ка̄ма-кродха̄ди-саттве’пи уткха̄та-дам̇шт̣рорага-дам̇ш́ават тасйа̄ким̇чит-каратвам̇ джн̃ейам».

«В поклонении полубогам нужно прикладывать большие усилия, но в служении Мне такого нет», с такими мыслями Кришна произносит этот стих. Здесь слово «бхактйа» (через процесс бхакти) указывает на причину, поэтому оно в творительном падеже. Но тогда слова «бхактй-упахритам» («предложенные при помощи процесса бхакти») будет повтором. Поэтому слова «бхактй-упахритам» нужно понимать как сопутствующий фактор — «с преданностью», то есть «предложено Моим преданным». Этим Кришна подразумевает: «То, что предлагает непреданный Мне человек с временной, проходящей преданностью, пусть это даже листок или цветок, я никогда не Ем это». Но все, что только дает Мне Мой преданный, пусть это даже просто листок и прочее, Я ем, то есть наслаждаюсь как следует. Но как следует предлагать? — «С преданностью». Другими словами, он дает Мне что-то не потому что его кто-то попросил или приказал. «Но даже если он Мой преданный Я все равно не принимаю от него подношения, если он делает их в нечистом состоянии тела», — с такой мыслью Кришна произносит слова «прайататманах» — «от преданного в чистом состоянии тела», которые исключают, например, подношения женщин во время месячных и проч. То же слово «прайататманах» могут указывать на чистоту сердца (ума), а никто кроме Моих преданных не может иметь чистого сердца (ума). В Шримад-Бхагаватам (2.8.6) Парикшит говорит:

дхаута̄тма̄ пурушах̣ кр̣шн̣а-па̄да-мӯлам̇ на мун̃чати

«Человек (чистый преданный Господа), чье сердце было однажды уже очищено преданным служением, никогда не оставляет прибежище у лотосных стоп Господа Кришны (так как они приносят ему полное удовлетворение, как путник находит удовлетворение, придя домой после трудного путешествия)».

Их неспособность оставить Мои лотосные стопы есть признак чистоты их сознания. И даже если в нем присутствуют небольшие примеси желаний или гнева, они подобны укусам змеи с вырванными зубами, и поэтому не представляют никакой опасности». [конец комментария]

Итак, даже если у нас есть бхакти, но мы сознательно нарушаем правила и предписания, установленные Кришной, Он не обязан принимать наши подношения. Исходя из всего вышеописанного, можно сделать вывод, что история о «надкушенных плодах» не находит своего подтверждения в гаудия-вайшнава-сиддханте. Я готов пересмотреть свой вывод, если кто-либо предоставит веские доказательства противоположного в виде утверждений ачарьев или шастры.

ш́рӣ-ра̄ма-кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

На написание этой статьи меня подтолкнула статья на этом сайте http://devdutt.com/articles/indian-mythology/13378.html (она предоставляет немало источников, которые я перепроверил и дополнил), а также статья Филипа Лутгендорфа «Dining Out at Lake Pampa: The Shabari Episode in Multiple Ramayanas» в книге «Questioning Ramayanas: A South Asian Tradition», ее можно прочитать здесь.