В продолжение темы песен Шрилы Нароттама даса Тхакура

В прошлой записи я говорил о песни, которую приписывают Нароттаму дасу Тхакуру, но которая не фигурирует в сборниках его песен и отличается по духу от его песен. Сегодня я хочу вкратце поговорить о другом, но отдаленно похожем случае. Все, кто читали книги Шрилы Прабхупады и слушали его лекции, не могли не слышать фразу, которую Шрила Прабхупада использовал десятки, если не сотни, раз. Также ее иногда использовал и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (например, в комментарии к «Чайтанья-бхагавате», 2.12.31). Она описывает важный аспект философии гаудия-вайшнавов и звучит так: чхāд̣ийā ваишн̣ава-севā, нистāр пāийāчхе кебā, что в переводе означает «Разве кто-либо обрел спасение, отказавшись от служения вайшнавам?» Этот риторический вопрос был настолько важен для Шрилы Прабхупады, что он повторяет его раз за разом в своих комментариях, иногда по нескольку раз в одной главе, Читать далее »

Почему Кришна — самый достойный объект служения

В своей «Падьявали», сборнике изумительных стихов разных авторов, Шрила Рупа Госвами приводит несколько причин, почему Господа (Кришну) нужно считать самым достойным объектом служения:

ва̄тсалйа̄д абхайа-прада̄на-самайа̄д а̄рта̄рти-нирва̄пан̣а̄д
ауда̄рйа̄д агха-ш́ошана̄д аган̣ита-ш́рейах̣-пада-пра̄пан̣а̄т
севйах̣ ш́рӣ-патир эва сарва-джагата̄м эте йатах̣ са̄кшина̄х̣
прахла̄даш́ ча вибхӣшан̣аш́ ча кари-ра̄т̣ па̄н̃ча̄лй ахалйа̄ дхрувах̣

«Верховный Господь, повелитель Богини Процветания, несомненно является объектом служения для всей вселенной потому что Он: очень заботливый и любящий; обещает даровать бесстрашие; устраняет страдания страждущих; очень щедр и великодушен; избавляет от последствий грехов и дарует неисчислимые благоприятные благословения и плоды. Свидетели этого – Прахлада, Вибхишана, Гаджендра, Драупади, Ахалья и Дхрува».  («Падьявали», 7. Автор неизвестен).Читать далее »

Явление Шри Ямуначарьи и немного о важности сампрадайи

Гуру(Вьяса)-пурнима это также день начала Чатурмасьи (по одному из общепринятых стандартов) и тиробхава-титхи Шрилы Санатаны Госвами. Но также в этот день явился великий святой в традиции Шри-вайшнавизма, предшественник Рамануджи, Шри Ямуначарья. Хотя точный год его рождения пока не установлен, по некоторым версиям он родился в 916 году н.э. и если это так, то сегодня исполняется ровно 1100 лет с этого знаменательного для истории всего мира события. В книге «Прапаннамрита», написанной в 16-17 веках потомком ученика Рамануджи Анатарьей, о рождении Ямуначарьи сказано следующее:

дха̄тв-абде каркат̣е ма̄си паурн̣ама̄сйа̄м̇ бхр̣гор-дине
митрабхе ран̇гана̄йакйа̄м̇ ш́рӣ-сим̇ха̄сана-бха̄гатах̣
матима̄н ӣш́варамунер джаджн̃е каш́чит суто маха̄н

«В Дхату-самватсару (год из 60-годичного цикла), в месяц Рака, в полнолуние, в пятницу, когда Луна была в накшатре Анурадха, у могучего разумом Ишвары Бхатты и его жены Ранга-найаки родился великий сын» (111.7).

Дхату (или Дхата) самватсара — это год 916-917 н.э. Карката-маса (месяц Рака) — когда Солнце находится в созвездии Рака (прибл. июль-август). Проведя небольшие рассчеты, мне удалось узнать, что в 916 году полнолуние в июле было 17 числа, правда это была среда, впрочем два дня разницы можно списать на возможные разбежности в рассчетах дней недели и фаз Луны в системах индийской и западной астрономии за последние 1100 лет.

В 1898-1899 годах Шрила Бхактивинода Тхакур напечатал в своей газете «Саджджана-тошани» длинную статью о Ямуначарье, написанную его святым сыном и главным последователем Шри Сиддхантой Сарасвати. Статья выходила по частям в семи номерах газеты («Саджджана-тошани», 10-й год издания (1898-1899 г.), 5.4-12, 7.18-20, 8.24, 9.5-12, 10.31-32, 11.32, 12.10-11). Я решил воспользоваться временем, проведенным в дороге, с пользой для себя и других и кратко изложить описания этой статьи (написанной на основе «Шри Прапаннамриты»), добавив к этому также несколько цитат из его трудов.

В самом начале своей статьи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пишет об очень важных истинах, касающихся необходимости принятия прибежища в авторитетной сампрадайе и опасности полностью независимого мышления и постижения истины. Я переведу их полностью:

«У разных людей разные склонности (ручи – букв. «устремление», «вкус»). Охваченные различными устремлениями, разные живые существа не могут естественным образом достичь единства. Именно поэтому, для устранения противоречий (виродха-парихара) и для достижения желаемого совершенства, существует необходимость в общении с теми, кто имеет подобные нам устремления и желания (сва-джати-ашайа), а также расположены к нам. В зависимости от различий во вкусах (ручи), обязательно будет возникать необходимость в создании сампрадайи. Некоторые люди, едва услышав название сампрадайи, как будто бы сразу попадают под влияние врага и начинают проявлять разные стороны своей неосведомленности. Они не стесняются прославлять себя, говоря о себе как о «не-сектанте», не принадлежащем ни к какой сампрадайе. (примечание: в бенгальском языке, как и в санскрите, слово сампрадайа также означает «определенное течение мысли», «деноминация», что в английском языке обычно передается словом «sect». Но русское слово «секта» имеет мало общего со своим английским омонимом. Поэтому слово «асампрадайика» означает, что человек мыслит свободно, опираясь только на свой разум и личное мнение, и не связывает себя рамками какой-то конкретной школы или традиции, считая их ограничивающими свободу своего мышления). Но в конечном итоге они сами оказываются заключенными в узкие рамки словаря, находящегося вне традиции (асампрадайика), и ограниченные скобками своих же собственных рассуждений. Мантра не дает плодов вне сампрадайи. Нет сомнений в том, что если люди, не относящие себя ни к какой школе, рассмотрят как следует это важное утверждение, то их близорукое видение обретет способность смотреть вдаль. Такая сампрадайа вольных людей не принадлежащих к сампрадайе («асампрадайика-сампрадайа») время от времени возникает в мире дхармы, но она становится причиной многочисленных беспокойств и восстаний и просто из-за этого одного греха она оскверняется и подвергается презрению со стороны последующего поколения людей свободных от рамок традиции».

Читая эту статью о Ямуначарье, я неожиданно для себя встретил в ней причину для приятного удивления. Сейчас я параллельно работаю над переводом на английский язык одной статьи из первого года издания «Гаудии» под названием «Садху-нинда». Хотя она не была написана непосредственно самим Сарасвати Тхакуром, в ней выражены его наставления о том, что нельзя ставить на один уровень «садху» и «асадху», то есть святого и несвятого. В противном случае мы косвенно совершим садху-нинду, нивелируя возвышенный уровень садху и смешивая его с теми, кто не достойны занимать такое возвышенное положение. В этой же статье о Ямуначарье, написанной за 24 года до появления статьи «Садху-нинда», Шрила Сарасвати Тхакур также упоминает об этом принципе! Здесь он также добавляет следующее:

«Люди, для которых целью жизни (пурушартхой) является обман неискушенных и потакание своим внутренним извращенным склонностям (ку-вритти), утверждают равенство (самйа) низкого с возвышенным, несвятого со святым, глупого с мудрым и так стремятся объединить эти две группы людей».

«Те же, кто глазами презрения смотрели на корыстные интересы, перебравшись на другой берег океана размышлений (вичар-самудра), приложили немало сил к тому, чтобы создать сампрадаю. Желая утвердить необходимость принадлежности к истинной сампрадае, Господь проявил в Кали-югу четыре сампрадайи».

Из четырех сампрадай традиция Рамануджи расцвела первой. Задолго до него великий вайшнав Шри Шатхакопа (известный также как Шатхари, Паранкуша и Наммальвар) обучил вайшнава-дхарме своего ученика Мадхура Кави Альвара. Позже эту же вайшнава-дхарму великий Натха Муни получил от Паранкуши и передал ее своему ученику Пундарику, который рассказал ее своему ученику Рама Мишре. Шри Ямуначарья принял своим гуру Рама Мишру и получил от него те же наставления. В последствии учеником Ямуначарьи стал Гоштхи Пурна, который принял своим учеником Рамануджу.

Шри Шатхакопа и Мадхура Кави жили приблизительно в конце 8-го века н.э., Шри Натха Муни — в 9-м веке н.э.

У Шри Натха Муни был сын Ишвара Бхатта, который не проявлял склонности к вайшнава-шастре и поэтому Натха Муни передал учение вайшнавизма своему дорогому ученику Пундарике. Когда настало время ему уходить из этого мира, Пундарика в расстроенных чувствах позвал своего ученика Рама Мишру и сказал ему:

«О мой дорогой ученик! Сын Шри Натха Муни, Ишвара Бхатта, с давних времен безразличен к сохранению учения вайшнавов. У меня давно возникло желание, чтобы в роду моего гуру был сохранен вайшнава-даршан, поэтому я с нетерпением ждал появления сына у Ишвары Бхатты. Мое желание таково: я хочу чтобы внук моего гуру стал опытным в учении вайшнавов и проповедовал по всему миру шастры и сиддханту, которую проповедовал его дед. Но мое желание так и не было исполнено. Ты — мой дорогой ученик, пожалуйста, приложи особые усилия к тому, чтобы провести все необходимые самскары для сына Бхатты и обучи его философии вайшнавов. Со временем сын Ишвары займет главное место в сообществе вайшнавов».

Сразу после того, как Пундарик ушел, у Ишвары родился необычайный ребенок. Рама Мишра тщательно позаботился о том, чтобы провести для него все самскары, начиная с джата-кармы, ради чего он лично отправился в Вира-нараяна-пур. Внука великого Натхамуни назвали Ямуной.

С течением времени Ямуначарья также получил имя «Алабандару», что означает «победитель», а также вместе с ним — и полцарства. Так Ямуначарья в юном возрасте стал богатым царем, несмотря на то, что его родители были бедными. Когда ему было 12 лет, он защитил своего учителя Маха-бхашью от налогов на ученость, которые тот не мог платить, бросив вызов придворному царскому пандиту. Перед диспутом царь и царица разошлись в симпатиях и заключили пари — если победит Ямуна (которого поддерживала царица), то царь отдаст ему полцарства, а если победит царский пандит (в чем царь даже не сомневался), то царица на полгода станет служанкой по найму. Во время диспута юный Ямуна поставил перед пандитом задачу — опровергнуть его утверждения. Пандит согласился. Мальчик тогда сделал свои утверждения в виде следующей шлоки:

абандхйа̄ кила те ма̄та̄ видван ра̄джа-пурохитах̣
еша ра̄джа̄ са̄рвабхаумо ра̄джа-патнӣ пативрата̄

«Опровергни, что твоя мать не бесплодная, что царский жрец умен, что царь — повелитель всех и что его жена, царица, верна своему мужу».

Разумеется, царский жрец был постыжен не осмелился опровергать такие утверждения юного мальчика Ямуны и был вынужден по условиям диспута признать свое поражение. Такой юношеской хитростью Ямуна защитил своего гуру и при этом, неожиданно для всех и для себя самого, получил в дар полцарства. Так в молодом возрасте Ямуначарья стал царем. Но, к сожалению, царская роскошь заставила Ямуну позабыть о духовной жизни и, соответственно, желание Шри Натхамуни все оставалось неисполненным. Поэтому, Рама Мишра стал думать над тем, как же вернуть Ямуну к практике вайшнавизма. Будучи царем, Ямуначарья не был доступен для обыкновенных людей, но Рама Мишра придумал способ, чтобы обрести даршан царя. Он стал каждый день посылать царю через его повара особый вид шака, который укрепляет силу разума и дает мудрость. Так продолжалось полгода, и в один прекрасный день Рама Мишра вдруг прекратил свои поставки аларка-шака, надеясь, что Ямуна, не получив к обеду традиционную порцию, наверняка поинтересуется причиной этого и позовет поставщика к себе на аудиенцию. Так и произошло. Воспользовавшись выпавшей ему возможностью личной встречи с царем, Рама Мишра поведал Ямуне, что у его дед оставил ему через Рама Мишру богатство, намного превосходящее простую траву. Как только царь согласился получить завещанное ему богатство, Рама Мишра принес Бхагавад-гиту и стал обучать Ямуну ее истинам. Через несколько дней Ямуна проникся глубокой преданностью Господу, а также духовным знанием и отречением и попросил Рама Мишру показать ему даршан Господа. Видя шаранагати ученика, Рама Мишра открыл ему сокровенные истины, переданные по парампаре, а также глубокий смысл последнего наставления Господа в Гите, после чего они вместе с Ямуной отправились в Шри Рангам на встречу с Господом Ранганатхом. Увидев Господа, Ямуна больше не захотел возвращаться в свое царство и там, в святой обители Шри Ранги, принял санньясу, отдав Господу все свое богатство. Там он стал проводить все время в обществе чистых вайшнавов, черпая божественное блаженство от служения Господу. Со временем у него стали появляться ученики, самыми известными из которых были Маха Пурна (Паранкуша даса), Шайла Пурна, Гоштхи Пурна, Маладхара и Канчи Пурна. Все они, как и сын Ямуначарьи Вараранга, стали учителями Рамануджачарьи, обучившими его разным отраслям духовного знания.

Yamunacarya1

Услышав о том, что соседний царь оставил свое царство и полностью посвятил себя служению Господу, царь Чолы и его жена преисполнились желания встретиться с Ямуной и отправились в Шри Рангам. Там, по их просьбе, Ямуначарья провел для них панча-самскару и дал им вайшнавское посвящение.

Живя в Шри Рангаме, Шри Ямуначарья написал шесть книг для блага своих учеников и последующих поколений вайшнавов. Его труды — настоящие сокровища вайшнава-даршана:

«Гитартха-санграха» (краткое изложение учения Бхагавад-гиты в 32 стихах). Именно в ней Ямуначарья разделил Гиту на три части по шесть глав в каждой. По его словам, первые шесть глав описывают карма-йогу и гьяна-йогу, а вторые — бхакти-йогу. Тогда как последние шесть глав описывают то, что было описано ранее, но более подробно, и в конце утверждают предание себя как высшую обязанность человека. Например, во второй главе была описана разница между душой и телом, но в 13-й главе та же истина описана глубже и с другой точки зрения. Три гуны природы были упомянуты во всех главах первой части кроме 1-й, но в 14-й главе они описано детально. Так же и разница между Богом и душами была упомянута во 2-й и других главах первой и второй части, но в 15-й главе эта разница описана еще более подробно — с дополнением относительно освобожденных и обусловленных душ. Последние три главы описывают выполнение деятельности в правильном настроении. Таким образом, Ямуначарья утверждает, что последние шесть глав Гиты являются расширением двух предыдущих частей по шесть глав и подчеркивают необходимость предания себя Господу. На основе Гитартха-санграхи Шрила Рамануджачарья написал свой комментарий к Бхагавад-гите.

«Агама-праманйам» (Доказательство авторитетности Панчаратры). Очень важный труд Ямуначарьи, в котором он утверждает истинность книг, принадлежащих к разделу Панчаратры, которую Шанкара в своем комментарии к Веданта-сутре (2.2.42-45) объявил противоречащей учению Вед. Утверждения из нее о том, что вайшнавы также являются брахманами, хотя и могут не выполнять все мирские обязанности предписанные им разными смрити, цитировал в своих трудах Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (например, в «Брахман и Вайшнав» и в комм. к «Чайтанья-бхагавате» 1.16.293).

«Сиддхи-трайа». Некоторые ученые считают эти три части одного труда Ямуначарьи его самой важной работой, так как в ней изложена философия, которой обучал Ямуна и которая впоследствии стала известной как вишишта-адвайта. В этих трех частях («Атма-сиддхи», «Ишвара-сиддхи» и «Самвит-сиддхи») Ямуначарья описывает три фундаментальные истины в понимании Веданты с точки зрения вишиштадвайты — душу, Бога и сознание, обсуждая при этом также и взгляды оппонентов. В своей «Ведартха-санграхе» Шри Рамануджа с почтением прославляет вклад в опровержение монизма, сделанный Ямуначарьей в «Сиддхи-трайа».

«Маха-пуруша-нирнайа» («Определение Верховной Личности»). Пока что неопубликована.

«Чатух-шлоки». Четыре молитвы обращенные к Шри Лакшми.

И, наконец, самая известная и распространенная работа Ямуначарьи:

«Стотра-ратна» («Драгоценные камни молитв») — 65 молитв, обращенных к Господу Кришне, исполненных славы Господа и самозабвенного духа полного предания себя Господу.

В «Прапаннамрите» описано, что как только Рамануджачарья услышал некоторые молитвы из «Стотра-ратны», он сразу же захотел встретиться с е автором, Ямуначарьей. Но встрече так и не суждено было состояться — когда Рамануджа все-таки прибыл в Шри Рангам, Ямуначарья только что покинул этот мир.

Yamunacharya2

Молитвы из «Стотра-ратны» цитируют в своих трудах многие гаудия-вайшнава-ачарьи — Кави Карнапура («Чайтанья-чандродайа-натака», главы 3 и 8), Рупа Госвами («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.196, 2.1.113, 2.1.191, 2.5.72), Санатана Госвами («Брихад-бхагаватамрита», 1.4.66к и 2.6.191к, «Вайшнава-тошани» 10.12.26 и 10.14.6), Джива Госвами («Бхагават-сандарбха» (79 и 90), «Бхакти-сандарбха» (309) и «Крама-сандарбха» (ШБ 7.5.23-26)), Кришнадас Кавирадж Госвами (комментарий к «Кришна-карнамрите» (77) и «Чайтанья-чаритамрита», Ади 3.87, 89, Мадхья, 1.203 и 206 (оба стиха произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье), 8.73 (произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему), 11.151 (произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье), Антья 3.92), Вриндаван дас Тхакур («Чайтанья-бхагавата», Ади 1.46), а также Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Шрила Прабхупада также очень часто цитировал стихи Ямуначарьи в своих комментариях и в проповеди, особенно следующий:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча

«С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о половой близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении и я сплевываю». (этого стиха нет в современных версиях «Стотра-ратны», но он традиционно приписывается Ямуначарье. Он процитирован в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.72) как пример расы отвращения (джугупса)).

В одном из своих комментариев (ШБ 7.9.45, где Прахлада описывает природу полового наслаждения) Шрила Прабхупада говорит, что Ямуначарья на своем опыте осознал всю «привлекательность» половых утех в сравнении с наслаждением от служения Господу:

«Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал».

Объясняя в своей «Бхаджана-рахасье» ништху, смирение, почтение к другим и другие качества описанные в третьем стихе Шикшаштаки, Бхактивинода Тхакур цитирует и потом перефразирует в бенгальских стихах множество молитв из Стотра-ратны. Я решил привести их здесь полностью вместе с предваряющими их короткими объяснениями Тхакура:

«В шести стихах из «Стотра-ратны» описано смирение вайшнава:

на дхарма-ништ̣хо ’сми на ча̄тма-ведӣ
на бхактима̄м̇с твач-чаран̣а̄равинде
акин̃чано ’нанйа-гатих̣ ш́аран̣йа
тват-па̄да-мӯлам̇ ш́аран̣ам̇ прападйе

Я не утвердился в исполнении предписанных обязанностей, также я не почтиг себя. У меня нет преданности Твоим лотосным стопам, о Господь дарующий прибежище. У меня совершенно ничего нет и мне не к кому больше обратиться, кроме Тебя, поэтому я предаюсь Твоим лотосным стопам» («Стотра-ратна», 19).

на ниндитам̇ карма тад асти локе
сахасраш́о йан на майа̄ вйадха̄йи
со ’хам̇ випа̄ка̄васаре мукунда
кранда̄ми сампратй агатис тава̄гре

В этом мире нет такого предосудительного поступка, который бы я не совершал тысячи раз. Теперь же настало время мне пожинать плоды этих действий. О Мукунда! Поэтому сегодня я плачу перед Тобой, не имея другого прибежища». («Стотра-ратна», 20).

нимаджджато ‘нанта бхава̄рн̣ава̄нташ́
чира̄йа ме кӯлам ива̄си лабдхах̣
твайа̄пи лабдхам̇ бхагаванн ида̄нӣм
ануттамам̇ па̄трам идам̇ дайа̄йа̄х̣

«О Безграничный Господь! Я так долго тонул в океане материального существования, но теперь я наконец-то достиг его берега — Тебя. Ты также, о Господь, сегодня получил в моем лице объект Своей милости, которому не может быть равных». («Стотра-ратна», 21. Процитировано также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 11.151 и в «Чайтанья-чандродайа-натаке», глава 8 (в обоих случаях этот стих его произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье)).

бхавантам ева̄нучаран нирантарах̣
праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарах̣
када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣
прахаршайишйа̄ми сана̄тха-джӣвитам

«О Господь! Беспрестанно служа Тебе, человек избавляется от всех материальных желаний и обретает полное умиротворение. Когда же я навеки займу место Твоего слуги и возрадуюсь тому, что у меня такой замечательный Господин?» («Стотра-ратна», 43). (Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих (см. например, комментарий к ШБ 9.8.24). Он также цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.206 (где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье) и 8.73 (где его произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему)).

апара̄дха-сахасра-бха̄джанам̇
патитам̇ бхӣма-бхава̄рн̣аводаре
агатим̇ ш́аран̣а̄гатам̇ харе
кр̣пайа̄ кевалам а̄тмаса̄т куру

«О Господь Хари! Я совершал тысячи оскорблений и грехов. Я пал в самую гущу страшного океана мирского существования. У меня нет иного прибежища кроме тебя, поэтому пожалуйста, пролей на меня Свою милость и сделай меня своим». (Стотра-ратна, 45).

на мр̣ша̄ парама̄ртхам ева ме
ш́р̣н̣у виджн̃а̄панам екам агратах̣
йади ме на дайишйасе тада̄
дайанӣйас тава на̄тха дурлабхах̣

«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на меня Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем я». («Стотра-ратна», 47. Цитируется также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.203, где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье).

«В следующем стихе из молитв Йамуны описано отсутствие стремления к почтению»:

амарйа̄дах̣ кшудраш́ чала-матир асӯйа̄-прасава-бхӯх̣
кр̣тагхно дурма̄нӣ смара-параваш́о ван̃чана-парах̣
нр̣ш́ам̇сах̣ па̄пишт̣хах̣ катхам ахам ито дух̣кха-джаладхер
апа̄ра̄д уттӣрн̣ас тава паричарейам̇ чаран̣айох̣

«Я никого не уважаю, я совершенно убогий, мой ум непостоянен и я сильно завидую всем. У меня нет благодарности, я горжусь собой и полностью пребываю под контролем вожделения. Я склонен обманывать других и причинять им страдания. Я наиболее грешен, как же я тогда смогу пересечь этот непреодолимый океан страданий и, достигнув другого берега, начать служить Твоим лотосным стопам?» («Стотра-ратна», 59).

«Следующий стих описывает выражение почтения преданным»:

тава да̄сйа-сукхаика-сан̇гина̄м̇
бхаванешв аств апи кӣт̣а-джанма ме
итара̄васатхешу ма̄ сма бхӯд
апи джанма чатур-мукха̄тмана̄

«Пусть же я рожусь даже червем, но в доме тех, чьим единственным счастьем является служение Тебе. Пусть же я не рожусь даже четырехликим Брахмой, в доме тех, кто не преданы Тебе». («Стотра-ратна», 55).

«Следующий стих описывает смирение, сутью которого является полное предание себя»:

вапур-а̄дишу йо ’пи ко ’пи ва̄
гун̣ато ’са̄ни йатха̄-татха̄-видхах̣
тад ахам̇ тава па̄да-падмайор
ахам адйаива майа̄ самарпитах̣

«Кем бы я ни был — душой, пребывающей в теле человека или любом другом теле, или занимающим положение полубога или человека в зависимости от сочетания гун природы — сегодня я предлагаю это «я» Твоим лотосным стопам». («Стотра-ратна», 49. Цитируется также в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.196), «Бхакти-сандарбхе» (309), «Крама-сандарбхе» (7.5.23-26) и в комментарии Бхактивиноды Тхакура к «Амнайа-сутре» (71)).

Есть еще несколько стихов из «Стотра-ратны», которые часто цитировали предыдущие ачарьи. Например:

тва̄м̇ ш́ӣла-рӯпа-чаритаих̣ парама-пракр̣шт̣аих̣
саттвена са̄ттвикатайа̄ прабалаиш́ ча ш́а̄страих̣
пракхйа̄та-даива-парама̄ртха-вида̄м̇ матаиш́ ча
наива̄сура-пракр̣тайах̣ прабхаванти боддхум

«О мой Господь! Те, кто пребывает во власти демонических взглядов, не могут постичь Тебя, хотя Твои деяния, облики, качества и сила сами говорят о том, что Ты — Всевышний. Эту истину о Тебе возвещают все богооткровенные писания в гуне благости и прославленные трансценденталисты, обладающие божественной природой». («Стотра-ратна», 12. Цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Ади 3.87. Шрила Прабхупада использовал его в лекциях по «Чайтанья-чаритамрите» в 1966 году в Нью-Йорке).

йад-ан̣д̣а̄нтара-гочарам̇ ча йад
даш́оттара̄н̣й а̄варан̣а̄ни йа̄ни ча
гун̣а̄х̣ прадха̄нам̇ пурушах̣ парам̇ падам̇
пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣

«О Господь! Вся вселенная, а также все внутри вселенной — все материальные элементы, оболочки вселенной, каждая из которых в десять раз толще предыдущей, гуны материальной природы, прадхана, совокупность джив (пуруша), а также верховная обитель, Вайкунтха, и безличный Брахман — все это проявления Твоего могущества и великолепия (вибхути)». («Стотра-ратна», 14. Этот стих цитируют: Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.191); Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (79) и в комментарии к «Брахма-самхите» (5.40); Кришнадаса Кавираджа Госвами в комментарии к «Кришна-карнамрите» (77); Вишванатх Чакраварти Тхакру в своих комментариях к ШБ 8.5.32 и 10.3.24, где он просто приводит последнюю строчку этого стиха, «пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣»).

Стих предшествующий этому в «Стотра-ратне» (13) дважды цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (1.3.89 и 3.3.92), а также в трудах предыдущих ачарьев («Диг-даршани-тика» Санатаны Госвами к «Брихад-бхагаватамрите» (2.6.191) и его «Вайшнава-тошани» к ШБ 10.12.26, а также «Бхагават-сандарбха» (79)):

уллан̇гхита-тривидха-сӣма-сама̄тиш́а̄йи-
самбха̄ванам̇ тава паривра‚хима-свабха̄вам
ма̄йа̄-балена бхавата̄пи нигухйама̄нам̇
паш́йанти кечид аниш́ам̇ твад-ананйа-бха̄ва̄х̣

«О Господь, в пределах материальной природы все ограничено временем, пространством и мыслью. Однако Твои несравненные и непревзойденные качества всегда трансцендентны к таким ограничениям. Порой Ты скрываешь их с помощью Своей энергии, но Твои возвышенные преданные неизменно узнают Тебя при любых обстоятельствах».

Шрила Прабхупада избрал этот стих для своей статьи «Философские проблемы внутри социальной осознанности» написанной на 470-летнюю годовщину явления Шри Чайтаньи Махапрабху (26 марта 1956). В этой статье, опубликованной в «Back to Godhead» от 20 апреля 1956 года, Шрила Прабхупада написал длинный комментарий к этому стиху.

Помимо вышеупомянутых песен-переложений молитв из Стотра-ратны в «Бхаджана-рахасье», Бхактивинода Тхакур написал на основе них целую серию из 27 песен («Ямуна-бхававали») вошедшую в его сборник «Гитамала», опубликованный в 1893 г. В предпоследней из них Бхактивинода Тхакур молится самому Ямуначарье так:

эи иччха кори’ мане, шри-джамуна-чаране,
гай бхактибинод екхон
джамуна-бипина-бидху, шри-чаранамбуджа-сидху,
та’р шире корун арпан

«Имея такие желания (описанные ранее в молитвах), Бхактивинода, вознося эти молитвы, теперь склоняется к лотосным стопам Шри Ямуначарьи: «Пожалуйста, позвольте мне принять на голову подобную нектару воду, омывшую лотосные стопы Того, Кто развлекается в рощах на берегу Ямуны».

Пусть же эти слова будут и нашей молитвой в этот священный день.

Shri Yamunacharya3

намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣
намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣

(пранама-шлока Шри Ямуначарье, которой Шрила Сарасвати Тхакур заканчивает свою статью и которую, по его словам, повторяют в Шри-сампрадайе, выражая почтение великому Ачарье Ямуне).

Медитация на Гауру и немного о кавье

По случаю самого священного и благоприятного фестиваля Шри Гаура-джайанти я хотел было просто поделиться несколькими удивительными стихами и молитвами во славу Господа Гаурасундары, но из-за моей обусловленности у меня не получилось сделать это просто и коротко — сев на днях, чтобы написать эти пару слов, мне почему-то пришлось составить экскурс в основы санскритской поэтики. Поэтому, так как сегодня праздник и времени у каждого из нас не так много, а служения нужно сделать немало, то можно просто пролистать эту страницу вниз и в конце этой статьи прочитать сами стихи. Они действительно удивительные. А если у кого-то есть желание ближе познакомиться с величием санскритской литературы и ее авторов (и есть время на это), то уже после праздника можно прочитать и эту небольшую заметку.

SCM1

Прежде всего я хочу сказать об авторе первого из приведенных ниже стихов, которого звали Рагхунандана Госвами. Он жил во времена Бхактивиноды Тхакура и принадлежал к Нитьянанда-вамше, роду Господа Нитьянанды. Хотя о нем, как и о Нилаканте Госвами известно не так много (но все же больше, чем о Нилаканте Госвами, о котором я писал в предыдущей записи) и именно поэтому я не сильно склонен писать о тех, кого хорошо не знаю, все же здесь (впрочем почти как и случае с Нилакантой Госвами) у нас есть свидетельство великого Тхакура Бхактивиноды. В 1904-1905 годах он напечатал произведение Рагхунанданы Госвами на санскрите (как раз то, из которого я хочу привести сегодня стих) в издаваемой им «Саджджана-тошани», а в 1908 году, в последних номерах «Саджджана-тошани», вышедших при жизни Бхактивиноды Тхакура, был напечатан бенгальский перевод этого произведения — «Гаура-вирудавали».

Рагхунандана Госвами был очень плодотворным автором — он написал около 12 довольно объемных трудов, в основном на санскрите, включая комментарий на Шримад-Бхагаватам под названием «Самшайа-шатани» («Разрушающий сомнения»). Примечательно, что Рагхунандана Госвами был действительно превосходнейшим поэтом — он составил произведения, принадлежащие к сложным санскритским жанрам кавйи, чампу и вирудавали. В нашей сампрадайе есть довольно много примеров каждого из этих сложных видов стихосложения и санскритской литературы, которые составили Рупа Госвами, Джива Госвами, Кави Карнапура и Вишнанатха Чакраварти Тхакур. Пользуясь случаем, я вкратце расскажу об этих жанрах. Кавйа — это особый вид поэтического произведения, который сочетает в себе все возможные приемы поэтики, но прежде всего передает расу — эмоции. Знаменитейший автор «Сахитья-дарпаны» Вишванатха Кавираджа (14 век) подробно описал всю теорию санскритской поэтики и драматургии (см. множественные цитаты из нее в комментариях Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Прабхупады к 1-й главе Антья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», где Рай Рамананда беседует с Рупой Госвами на эту тему в связи с двумя пьесами об играх Кришны, которые в то время Рупа Госвами писал). Вишванатха Кавираджа определяет кавью как:

ка̄вйам̇ раса̄тмакам̇ ва̄кйам доша̄с тасйа̄пакаршака̄х̣
уткарша-хетавах̣ прокта̄ гун̣а̄лан̇ка̄ра-рӣтайах̣

«Кавйа — это последовательность слов, сутью которых является раса. В ней устранены недостатки, а причинами ее возвышенного состояния являются прекрасные качества описываемых героев, литературные украшения и особые стили». («Сахитья-дарпана», 1.3. Этот стих и объяснения к нему Вишванатха Кавираджа почти дословно приводит Шрила Джива Госвами в своей подобной работе, но уже прямо связанной с бхакти — «Бхакти-расамрта-шеше», написанной на основе «Сахитья-дарпаны»).

Великий царь среди поэтов и близкий спутник Господа Чайтаньи, получивший Его милость еще в раннем детстве, Кави Карнапур еще более точно определяет кавью (поэзию) как:

кави-ва̄н̇-нирмитих̣ ка̄вйам

«Кавья (поэзия) — это замечательное творение, сделанное поэтом из слов». («Аланкара-каустубха», 1.6). На первый взгляд кажется, что между этими двумя определениями нет совершенно никакой разницы, но Кави Карнапура объясняет:

«Определение «ка̄вйам̇ раса̄тмакам̇ ва̄кйам»кавйа это вакйа (истинное утверждение), чьей сутью является раса» («Сахитья-дарпана», 1.3) несовершенно, потому что в таком случае даже просто такое утверждение как «гопӣбхих̣ саха вихарати харих̣» («Господь Хари развлекается с гопи») будет кавьей, потому что это истинное утверждение и его сутью является раса. Более того, из него вытекает, что то, что не является вакьей, не может быть кавьей (то есть если в утверждении нет смысла, оно не кавья), тогда как такое утверждение, хотя и бессмысленное, все же является поэзией:

кӯрма-лома-пат̣а-ччханнах̣ ш́аш́а-ш́р̣н̇га-дханур-дхарах̣
еша вандхйа̄-суто йа̄ти кха-пушпа-кр̣та-ш́екхарах̣

«Идет сын бесплодной женщины, одетый в ткань, сделанную из волос черепахи, держащий в руках лук, сделанный из рогов кролика и украшенный гирляндой из цветов, растущих в небе». (Эта цитата приводится в «Йога-васишт̣ха-Ра̄ма̄йан̣е», 4.20).

Кави Карнапура также добавляет:
«Если бы мы просто сказали «кави-ва̄к ка̄вйам» («поэзия — это слова поэта»), тогда совершенно все, что говорит поэт должно считаться поэзией. Если просто сказать «кави-нирмитих̣ ка̄вйам» («поэзия — это творение поэта»), тогда все, что поэт творит (например, если он также умеет что-то творить руками или писать картины) будет считаться поэзией.  Если сказать просто «ва̄н̇-нирмитих̣ ка̄вйам» («поэзия — это творение из слов»), тогда любое творение из слов, но не сделанное искусным поэтом, должно считаться поэзией.
Слово нирмити указывает только на сочинение, которое вызывает необычное  восхищение и удивление. В таком случае следующая часть определения является естественной: «Сочетание слов и значений, исполненных расы, наделенных подходящими качествами и украшениями, свободное от недостатков, которые мешают расе называется кавьей (поэзией)».

Итак, кавья, санскритская поэзия, это целая сложная наука.

Чампу определяется так:

гадйа-падйа-майам̇ ка̄вйам̇
чампӯр итй абхидхӣйате

«Чампу это кавйа (см. выше), состоящая из стихов и прозы одновременно». («Сахитья-дарпана», 6.336)

Вируда похожа на чампу по определению, но она составляется специально для прославления выдающихся личностей:

гадйа-падйа-майӣ ра̄джа-
стутир вирудам учйате

«Прославление царя, написанное в прозе и стихах, называется вируда». («Сахитья-дарпана», 6.337).

Шрила Баладева Видьябхушана в своем комментарии к «Говинда-вируда̄валӣ» Шрилы Рупы Госвами объясняет:

вирудам̇ кавайах̣ пра̄хур
гун̣откарша̄ди-варн̣анам

«Поэты и мудрецы называют вирудой описание превосходства чьих-то качеств».

Вирудавали — это сборник таких вируд, прославлений, требующих недюжинных поэтических способностей.

В нашей традиции есть такие примеры произведений, принадлежащих к этим трем литературным стилям:

Кавйа:
— «Чайтанья-чарита-маха-кавйа» (одна из самых первых биографий Шри Чайтаньи Махапрабху) Кави Карнапура (20 глав, 1911 стихов);
— «Кришнахника-каумуди» того же автора (6 глав, 705 стихов);
— «Мадхава-махотсава» Маха-кавйа Дживы Госвами (9 глав, 1156 стихов);
— «Говинда-лиламрита» Кришнадаса Кавираджа Госвами (23 главы, 2588 стихов);
— «Кришна-бхаванамрита» Маха-кавйа Вишнаванатхи Чакраварти Тхакура (20 глав, 1326 стихов);

Чампу:
— «Ананда-вриндавана-чампу» Кави Карнапура (22 главы);
— «Гопала-чампу» Дживы Госвами (2 части по 33 и 37 глав = 70 глав всего).

Вирудавали:

— «Говинда-вирудавали» () Рупы Госвами (который также написал «Саманйа-вирудавали-лакшанам» — труд посвященный теории стихосложения в стиле вируда);
— «Гопала-вирудавали» Дживы Госвами;
— «Никунджа-кели-вирудавали» Вишванатха Чакраварти Тхакура;
— «Шри Кришна-вирудавали» Шри Кришна-шарана.

В недавнее время, на стыке столетий, Рагхунандана Госвами составил подобные произведения, прославляющие Господа Чайтанью — «Радха-Мадхаводайа-кавйа», «Гауранга-чампу» и «Гауранга-вирудавали».

Как правило все эти литературные стили (кавйа, чампу и вирудавали) очень сложно (и на самом деле полностью невозможно) перевести на другой язык, так как они написаны с очень забавной, потрясающей игрой слов, слогов и даже букв, в самых разнообразных и диковинных размерах, и все это, разумеется теряется при переводе. Более того, вирудавали, например, часто содержат серии стихов, все слова в которых начинаются с одной и той же буквы или последовательно начинаются на абсолютно все буквы санскритского алфавита (акшара-майӣ). Или же все слоги в каждом слове — короткие (сарва-лагхвӣ) или стих прославляет Господа, склоняя Его имя во всех падежах санскрита (са̄пта-вибхактикӣ). Всеми такими способами, например, Рупа Госвами описал Господа Говинду в «Говинда-вирудавали».

Рагхунандана Госвами, идя по стопам Рупы Госвами, составил подобное прославление Господа Гауранги, взяв за основу «Говинда-вирудавали». Там также есть стихи со словами, начинающимися с одной и той же буквы, и стихи по всем буквам алфавита.

Стих, которым я хочу поделиться сегодня это один из моих самых любимых стихов. В нем имя Господа Гауры склоняется по всем восьми падежам санскрита (технически семи, са̄пта-вибхактикӣ):

гаурах̣ сач-чарита̄мр̣та̄мр̣та-нидхих̣ гаурам̇ садаива-стуве
гаурен̣а пратхитам̇ рахасйа-бхаджанам̇ гаура̄йа сарвам̇ даде
гаура̄д асти кр̣па̄лур атра на паро гаурасйа бхр̣тйо ‘бхавам̇
гауре гауравам а̄чара̄ми бхагаван гаура-прабхо ракша ма̄м

«Гаура – нектарный океан всеблагих провествований. Я всегда прославляю Гауру. Сокровенное поклонение [по примеру жителей Враджа] было проявлено Гаурой. Я отдаю все Гауре. Нет никого более милостивого чем Гаура. Я стал слугой Гауры. Я выражаю почтение Гауре (развиваю бхакти к Нему). О Господь Гаура, пожалуйста, защити меня!» («Гаура̄н̇га-вируда̄валӣ», 110).

Пояснение:
В санскрите есть семь падежей плюс звательная форма, которой нет в русском языке, но есть в украинском. Падежи расположены в ином порядке, чем в наших языках:

1) Именительный: гаурах̣ сач-чарита̄мр̣та̄мр̣та-нидхих̣Гаура – нектарный океан всеблагих провествований.
2) Винительный: гаурам̇ садаива-стуве — Я всегда прославляют Гауру.
3) Творительный: гаурен̣а пратхитам̇ рахасйа-бхаджанам̇ — Сокровенное поклонение было проявлено Гаурой.
4) Дательный: гаура̄йа сарвам̇ даде — Я отдаю все Гауре.
5) Отложительный (аблатив): гаура̄д асти кр̣па̄лур атра на паро — Нет никого более милостивого, чем Гаура.
6) Родительный: гаурасйа бхр̣тйо ‘бхавам̇ — Я стал слугой Гауры.
7) Местный: гауре гауравам а̄чара̄ми — Я выражаю почтение Гауре (развиваю бхакти к Нему).
8) Звательный: бхагаван гаура прабхо ракша ма̄мО Господь Гаура, пожалуйста, защити меня!

По просьбе вайшнавов и для их удовлетворения я начитал этот стихздесь:

 

Следующий удивительный игривый стих был составлен уже упомянутым выше величайшим поэтом и вайшнавом Кави Карнапурой, который также является одним из первых биографов Господа Чайтаньи Махапрабху. В 1542 году, всего девять лет после ухода Господа Чайтаньи Кави Карнапура, которому Махапрабху также дал имя Пуридас (см. Чайтанья-чаритамрита, Антья, 12.49) написал «Шри Чайтанья-чарита-маха-кавью», одну из двух написанных им биографий Господа Чайтаньи. В 19-й главе этой книги, Кави Карнапура, автор вышеупомянутой «Аланкара-каустубхи» — учебника по поэтике, драматургии и теории расы —  проявляет свое поэтическое величие в виде многих удивительных стихов, которые, например, состоят из одной или двух согласных, одинаково читаются в обе стороны или имеют разные замысловатые формы. Я приведу только один из них. В этой части биографии речь идет о желании Господа пойти во Вриндаван и о том, как преданные всячески пытались отложить Его путешествие, чтобы не испытывать сильные мучения от разлуки с Ним (описание этого есть также в 16-й главе Мадхя-лилы «Чайтанья-чаритамриты»):

лалал-лӣло лалал-лӣло лоло лоло лалал-лалах̣
лӣла̄лоло ’лилӣла̄лӣм̇ лӣла̄лӣм̇ лолала̄м̇ лалух̣

«Махапрабху жадно стремился проявить лилу путешествия во Врадж (лалал-лӣлах̣), ради этого Он хотел оставить Свои развлечения в Джаганнатха Пури (лалал-лӣлах̣). Он был очень непоседлив (лолах̣ = чан̃чалах̣) и у Него было сильное желание пойти во Вриндаван (лолах̣ = сатр̣шн̣ах̣), поэтому Он стал большим вдохновением для всех (лалал-лалах̣). Он стремился к проявлению Своих деяний (лӣла̄-лолах̣) и поэтому Его преданные стали трудиться (лалух̣) подобно пчелам (алилӣла̄лӣм), чтобы задержать Господа [в Пури] (лолала̄м) и их действия были подобны движениям пчел (лӣла̄лӣм)». (19.25). Этот стих состоит только из одной согласной буквы.

Смысл этого стиха таков: «Когда ветер качает цветок, то сидящая на нем пчела (или шмель), желающая меда, не собирается покидать его, но наоборот — старается изо всех сил удержаться на нем. Так и преданные, сильно привязанные к лотосам стоп Господа, не отпускают Его, когда у Него возникает сильное желание уйти во Вриндаван, а наоборот всячески стремятся удержать Его».

По просьбе вайшнавов и для их удовлетворения я начитал этот стих также:

ш́рӣ-гаура̄рпан̣ам асту

SCM4

Определение авадхуты и Нитьянанда-ништха

Вдогонку ко вчерашнему обсуждению славы Господа Нитьянанды.

1)

В комментарии к стиху из «Чайтанья-бхагаваты», где Господь Чайтанья проверяет Шриваса Тхакура на преданность Господу Нитьянанде Авадхуте (Мадхья 8.10), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует несколько объяснений слова «авадхута» из комментариев ачарьев к ШБ1.19.25 (где Шукадева Госвами также назван авадхутой). После определений, данных Валлабхачарьей и Шри Шукадевой (из Нимбарка-сампрадайи, автора комментария на Шримад-Бхагаватам под названием «Сиддханта-прадипа»), Шрила Сарасвати Тхакур цитирует два стиха (без перевода!) из словаря «Шабда-сара»:

йо вилан̇гхйа̄ш́рама̄н варн̣а̄н
а̄тманйева стхитах̣ пума̄н
ати-варн̣а̄ш́рамӣ йогӣ
авадхӯтах̣ са учйате

«Человек, поднявшийся над ашрамами и варнами и утвердившийся в душе (или Сверхдуше), такой йоги вне варнашрамы называется авадхутой».

А следующий стих очень необычен. Это своего рода акростих, хотя, скорее, не совсем, так акростих это нечто похожее, но точного эквивалента в западной литературе я не смог найти. Примечательность данного стиха в том, что слово «авадхута» объяснено в нем начальной буквой каждого слова (я выделил их жирным шрифтом):

акшаратва̄д варен̣йатва̄т
дхӯта-сам̇са̄ра-бандхана̄т
тат твам асй артха-сиддхатва̄т
авадхӯто ‘бхидхӣийате

«”Авадхутой” называется тот, кто является неизменным [непоколебимым, непогрешимым] и лучшим из всех; кто стряхнул с себя узы материального мира и достиг совершенства в постижении афоризма “тат твам аси”».

Эти же стихи приводятся в описании «авадхуты» в санскритском словаре (я бы даже сказал энциклопедии) «Вачаспатьям». Судя по всему, «Шабда-сара» это словарь, который составил и издал во второй половине 19-го века профессор Санскритского Колледжа в Калькутте Гириш Чандра Видьяратна. К сожалению, несмотря на все свои попытки, мне так и не удалось раздобыть этот словарь, который к нашему времени уже не раз переиздавался.

2)

Пример Нитьянанда-ништхи. Песня Лочана даса Тхакура (из сборника бенгальских песен «Кшанада-гита-чинтамани», составленного Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Я немного писал о нем в одной из предыдущих записей).

Песни в четвертую ночь темной половины месяца

(Чатуртха-кшанада кришна-чатуртхи).

Ш́рӣ Нитйа̄нанда-чандрасйа
(Кеда̄ра-ра̄га)

нита̄и мора джӣбон-дхон нита̄и мор джа̄ти
нита̄и бихане мор а̄ро на̄хи гати

Господь Нитьянанда – сокровище моей жизни. Нитай – мое знатное происхождение. У меня нет иной цели в жизни, помимо Нитая.

сам̇са̄ра-мукхер сукхе дийа̄ мене чха̄и
нагоре ма̄гийа̄ кха̄бо га̄ибо нита̄и

Я оставлю все наслаждения материального мира как горстку пепла и буду бродить из города в город, принимая в пищу то, что мне дадут как милостыню. При этом я буду прославлять Нитьянанду и петь Его святое имя.

дже деш́е нита̄и на̄и се деш́е на йа̄бо
нита̄и бимукхо джана̄р мукхо на̄ херибо

Я не пойду туда, где нет Нитая. Я не хочу даже смотреть в лицо тем людям, которые не преданы Нитаю.

ган̇га̄ йа̄р пада-джала хара ш́ире дхаре
хено нита̄и на̄ бхаджийа̄ дукхо па̄н̃а̄ море

Господь Шива держит на голове воды Ганги, которые омыли стопы моего Господа. Но те, кто не поклоняются этому Господу, Нитаю, просто умирают, острадав положенное.

лочан боле а̄ма̄р нита̄и джеба̄ на̄хи ма̄не
оноло джва̄лийа̄ дийа̄ та̄р ма̄джхо мукхо кха̄не

Лочан дас говорит: Я заклеймлю огнем уста любого, кто не уважает моего Нитая. (Вчера на лекции я прочитал очень красивый, но, к сожалению, неправильный перевод этого последнего стиха).

Шри Авадхута Госаи Нитьянанда Прабху ки джай!!!

NityanandaPrabhu3

Стих о Шри Чайтанье Махапрабху

Иногда мне просто необходимо отвлечься от основной деятельности и переключиться на что-то другое. (Говорят, кто-то из ученых сказал, что «лучший отдых – смена деятельности»). Поэтому иногда я буду писать небольшие заметки со своими любимыми стихами. (В связи с чем в меню справа появится новая рубрика — «Цитаты»).

Первый из них — один из моих самых любимых стихов. Я часто вспоминал его на днях, поскольку мы совсем недавно отмечали явление Шрилы Адвайты Ачарьи, а также день ухода Вишванатха Чакраварти Тхакура, который является автором этого стиха. Он приводится в качестве мангалачараны в его комментарии к «Према-бхакти-чандрике» Нароттамы даса Тхакура, а также в его «Кшанада-гита-чинтамани», которая традиционно считается последней работой великого Вишванатхи. В ней он впервые в истории Гаудия-сампрадайи собрал множество разных бенгальских песен (пад) известных вайшнавов (включая песни Видьяпати, Джаядевы Госвами, Нарахари Саракара, Рамананды Райа, Басу Гхоша, Васудевы Датты, Мурари Гупты, Рупы Госвами, Шриниваса Ачарьи, Нароттама даса Тхакура, Шьямананды Пандита, Вамшиваданананды Тхакура, Вриндавана даса Тхакура, Лочана даса Тхакура, Говинды даса, Баларамы даса, Гьянадаса и других), прославляющих Господа Чайтанью, Господа Нитьянанду, Господа Кришну и Его игры с гопи.

Некоторые песни (всего 51) подписаны именем «Хари-валлабха» или просто «Валлабха» и принято считать, что это песни самого Вишванатхи Чакраварти, а «Хари-валлабха» — его другое имя, полученное им при отречении от мира. Этим же именем подписаны некоторые санскритские поэмы в другом его произведении под названием «Ставамрита-лахари».

«Кшанада-гита-чинтамани» переводится как «Философский камень [чинта̄ман̣и] песен [гӣта] разных дней в лунном месяце [кшан̣ада̄]». Книга разделена на тридцать частей (ночей или «кшанада»), которые названы именами титхи в лунном календаре — от кришна-пратипада (первого дня после полнолуния) до пурнимы. В каждой такой части содержится разное количество песен — от 6 до 16. Первая песня в каждой части посвящена Господу Гаурачандре, а вторая — Господу Нитьянанде. Остальные описывают игры Господа Кришны с гопи. Всего в книге собрано 309 песен (пад) 46 разных авторов (включая 51 песню самого Вишванатхи или Хари-валлабхи). Принято считать, что Вишванатха Чакраварти Тхакур не успел закончить эту книгу, поэтому у нас есть только первая ее часть, на что указывают слова «ити гӣта-чинта̄ман̣ау пӯрва-вибха̄ге…» — «такова в первой части «Гита-чинтамани» … глава».

Этот стих также можно увидеть в мангалачаране комментария Локанатхи Чакраварти к «Аланкара-каустубхе» Кави Карнапура. К сожалению, о самом Локанатхе Чакраварти практически ничего не известно (существует комментарий на «Шримад-Бхагаватам», написанный Локанатхой Чакраварти, скорее всего это одна и та же личность). Есть большая вероятность, что Локанатх Чакраварти принадлежал к линии, идущей от Вишвантхи Чакраварти. Также на этот стих ссылается автор довольно известного комментария к стиху «анарпита-чарим̇ чира̄т», обычно приписываемого перу Шрилы Дживы Госвами. Но именно из-за упоминания этого стиха (а также из-за стиля и содержания самого комментария) многие знатоки высказывают сомнения относительно того, что этот комментарий был написан Дживой Госвами.

Вот этот замечательнейший стих:

адваита-пракат̣ӣ-кр̣то нарахари-прешт̣хах̣ сварӯпа-прийо
нитйа̄нанда-сакхах̣ сана̄тана-гатих̣ ш́рӣ-рӯпа-хр̣т-кетанах̣ |
лакшмӣ-пра̄н̣апатир гада̄дхара-расолла̄сӣ джаганна̄тха-бхӯх̣
са̄н̇гопа̄н̇га-са-па̄ршадах̣ са дайата̄м̇ девах̣ ш́ачӣнанданах̣ ||

Пусть возлюбленный сын Шачи, которого призвал (букв. «проявил» или «показал») Адвайта Ачарья; который наиболее дорог Нарахари Саракару; который очень дорог Сварупе Дамодаре; друг Нитьянанды Прабху; цель жизни Санатаны Госвами; Тот, Кто живет в сердце Рупы Госвами (букв. «чей дом в сердце Рупы Госвами»); повелитель жизни Лакшмиприи и Вишнуприи; Тот, Кто увеличивает трансцендентную радость Гададхары Пандита; рожденный от Джаганнатхи Мишры; которого окружают Его спутники, являющиеся частями Его тела и Его атрибутами — пусть же этот Верховный Господь будет милостив к нам!

caitanya-mahaprabhu

Не только люди совершают аскезы…

mīnaḥ snāna-paraḥ phaṇī pavana-bhuṅ meṣo’pi parṇāśanaḥ |

śaśvad-bhrāmyati cakri-gaur api bako dhyāne sadā tiṣṭhati |

garte tiṣṭhati mūṣiko’pi gahane siṁhaḥ sadā vartate |

teṣāṁ phalam asti hanta tapasā sad-bhāva-siddhiṁ vinā ||

«Рыбы любят омываться, змеи питаются воздухом, овцы едят траву и листья, жернова постоянно пребывают в движении, цапля всегда находится в медитации, мышь живет в норе, а лев – в лесу. Все они совершают всевозможные аскезы. Однако если человек совершает такие же аскезы, но его ум не одухотворяется, то в чем тогда смысл его аскез?»

(Источник неизвестен). Цитируется по «Чайтанья-мангала», Мадхья-кханда, 1, «Прабхура-према-дана-лила», 169. Этот стих произносит Сам Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с Шукламбарой.

Молитва Рагхунатха даса Госвами

Нашел сегодня одну чрезвычайно трогательную молитву в «Сва-нийама-дашакам» Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, произведении, где он описывает свои строгие обеты.

anādiḥ sādir vā paṭur atimṛdur vā pratipada-
pramīlat-kāruṇyaḥ praguṇa-karuṇā-hīna iti vā|
mahā-vaikuṇṭheśādhika iha naro vā vraja-pate
rayaṁ sūnur goṣṭhe pratijani mamāstāṁ prabhu-varaḥ |5|

«Не имеющий начала или с началом, жестокий или очень добрый, милостивый на каждом шагу или безжалостный, превосходящий повелителя Маха-Вайкунтхи или же обычный человек, сын царя Враджи — мой Господь из жизни в жизнь». (5).






Кришна слушает о Рама-лиле

ра̄мо на̄ма бабхӯва хум̇ тад-абала̄ сӣтети хум̇ та̄м̇ питур
ва̄ча̄ пан̃чаватӣ-ване нивасатас тасйа̄харад ра̄ван̣ах̣
кр̣шн̣асйети пура̄танӣм̇ ниджа-катха̄м̇ а̄карн̣йа ма̄трерита̄м̇
саумитре ква дханур дханур дханур ити вйагра̄ гирах̣ па̄нту вах̣
 

Мама Яшода рассказывает маленькому Кришне историю:

«Жил был один царь по имени Рама».

«Хм».

«Его жену звали Сита».

«Хм».

«По приказу отца они жили в лесу Панчавати. Там Равана украл Ситу».

Когда Господь Кришна услышал, как Его мать рассказывает Ему истории о Его деяниях, совершенных в прошлом, Он воскликнул: «Лакшман! Лук! Лук! Где мой лук!?»

Пусть же эти встревоженные слова Господа Кришны даруют Вам защиту.

——————

Этот стих содержится в «Падьявали» Шрилы Рупы Госвами (151),  а также  в «Шри Кришна-карнамрите» (2.72) и в «Бхакти-ратнакаре» (5.1760), где Рагхава Пандит цитирует его, когда во время Враджа-парикрамы  рассказывает Шринивасу и Нароттаме о славе Махавана, где эта лила произошла.

Иногда третья строка варьируется:

нидрартхам джанани-катхам ити харех хункаратах шрнватах

«Мама Яшода рассказывала Кришне эту историю для того, чтобы Он заснул, а Господь на это отвечал «Хм», но только услышав имя Раваны, Господь вскрикнул: «Лакшман! Лук! Лук! Где мой лук!?»

Тот же стих с диакритикой:

rāmo nāma babhūva  hum — tad abalā sīteti  hum — tām pituḥ
vācā paṅcavaṭī taṭe viharataḥ tasya āharat rāvaṇaḥ
nidrārtham jananī kathāmiti hareḥ huṅkārataḥ śṛṇvataḥ
saumitre kva dhanuḥ dhanuḥ dhanuḥ iti vyagrā giraḥ pāntu vaḥ

Бхаджан Бхактивиноды Тхакура

По милости Кришны я выучил еще один замечательный бхаджан Шрилы Бхактивиноды Тхакура, который мне очень нравится. Он из «Кальяна-калпатару», 12-Песня 2-й части раздела «Уччхваса» («Переполняющие духовные эмоции»), которая называется «Прартхана-лаласамайи».

Песнь 12 – Скитание по Навадвипе

(1)
кабе аха гауранга болия
бхожане-шайане, дехер джатан ,
чхарибо виракто хоийа

Когда же, взывая, О Гауранга!, я стану отреченным и утрачу интерес к телесным нуждам, еде и сну?

(2)
навадвипа дхаме , нагаре нагаре ,
абхиман парихари`
дхама-баси-гхаре, мадхукори лобо` ,
кхаибо удара бхори`

Когда же я буду ходить по деревням Навадвипы, отказавшись от самомнения? Я буду просит мадхукари у жителей Святой Дхамы и так буду наполнять свой желудок.

(3)
нади-тате гийа , анджали анджали ,
пибо прабху-пада-джол
тару-тале поди` , олошйа тйаджибо ,
паибо шарире бол

Когда же, сложив ладони, я буду пить воды священной Ганги, омывающие лотосные стопы Господа? Если я почувствую усталость, то упаду под деревом, а потом, ощутив прилив новых сил, я избавлюсь от лености и пойду далее.

(4)
какути корийа , `гаура-гададхара`,
`шри-радха-мадхава` нама
кандийа кандийа , даки уччарабе ,
бхрамибо сакала дхама

Смиренно моля, я буду выкрикивать имена «Гаура-Гададхара» и «Шри Радха-Мадхава». Так, плача и плача, я буду бродить по всей Дхаме.

(5)
ваишнава декхийа , падибо чаране ,
хридайера бандху джани`
ваишнава тхакура , `прабхура киртана`
декхаибе даса мани`

Увидев Вайшнава, я упаду к его стопам, зная, что он – истинный друг моего сердца. Приняв меня своим слугой, Вайшнав Тхакур покажет мне как нужно петь имена Господа.