Тайна шести сыновей Деваки (часть вторая)

Продолжение. Начало здесь — Тайна шести сыновей Деваки (часть первая)

Как демоны могли войти в духовное тело матери Деваки?

Шримати Деваки Деви не была обыкновенной женщиной — будучи матерью самого Господа Кришны, она не имела материального тела. В стихе из «Шримад-Бхагаватам» 10.3.8 Шукадева Госвами называет ее «дева-рупини», которое указывает на то, что ее тело (рупа) было подобным телу Господа (дева), то есть сач-чид-ананда-виграха. Об этом говорят в своих комментариях к нему все гаудия-ачарьи. Но как тогда шад-гарбхи, шесть демонов могли войти в ее духовное тело, пребывать в нем и родиться из него? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на этот вопрос в своем комментарии к стиху 10.2.8:Читать далее »

Женщины и ягьи

Я часто говорю, что священные писания нужно понимать в правильной перспективе, не вырывая отдельные утверждения из контекста, и тем более не давая им своих вольных толкований. В качестве примера этому я хочу написать о том, как «Бхагаватам» и другие писания на первый взгляд позволяют (и даже рекомендуют!) женщинам проводить огненные жертвоприношения, но при более внимательном и детальном рассмотрении оказывается, что это совсем не так.Читать далее »

Датировка «Бхагавад-гиты», или Как нас дурят доморощенные эксперты

Некоторое время тому назад один друг попросил меня помочь ответить на доводы против «Бхагавад-гиты», которые ему кто-то прислал. Хотя я обычно не вовлекаюсь в такие дебаты и их разоблачения по разным причинам (одной из которых является отсутствие времени, а вторую можно проиллюстрировать бенгальской поговоркой «Убить скунса несложно, но руки все равно будут вонять»), в этот раз эти доводы были настолько ложными и нахальными, что я решил отложить свои дела и попытаться ответить на них.Читать далее »

Чатурмасья (часть 1)

Я давно хотел разобраться в этом вопросе сам и, может даже, помочь в этом другим. Несколько месяцев тому назад дорогой моему сердцу Бхакта Прасад Прабху также выразил просьбу составить подробное описание чатурмасья-враты с точки зрения шастры и наших ачарьев. Завтра уже вишварупа-махотсава, половина чатурмасьи, из-за нехватки времени, я только сейчас начал приближаться к этому заданию, но все равно я совершенно неуверен, что у меня получится сделать подробное описание славы чатурмасьи и всех ее правил и ограничений. Тем не менее, я по крайней мере попытаюсь сделать хоть что-то. Одна из главных целей в написании этой статьи состоит также в том, чтобы я мог сам хотя немного избавиться от пылающего в моем сердце сильного желания удовлетворять свои чувства, оставить привязанность к объектам чувств и развить глубокую привязанность к служению Господу, слушанию о Нем, поклонению Ему и повторению Его святого имени. Я очень надеюсь на благословения на это от всех, кто читает эту статью.Читать далее »

Явление Шри Ямуначарьи и немного о важности сампрадайи

Гуру(Вьяса)-пурнима это также день начала Чатурмасьи (по одному из общепринятых стандартов) и тиробхава-титхи Шрилы Санатаны Госвами. Но также в этот день явился великий святой в традиции Шри-вайшнавизма, предшественник Рамануджи, Шри Ямуначарья. Хотя точный год его рождения пока не установлен, по некоторым версиям он родился в 916 году н.э. и если это так, то сегодня исполняется ровно 1100 лет с этого знаменательного для истории всего мира события. В книге «Прапаннамрита», написанной в 16-17 веках потомком ученика Рамануджи Анатарьей, о рождении Ямуначарьи сказано следующее:

дха̄тв-абде каркат̣е ма̄си паурн̣ама̄сйа̄м̇ бхр̣гор-дине
митрабхе ран̇гана̄йакйа̄м̇ ш́рӣ-сим̇ха̄сана-бха̄гатах̣
матима̄н ӣш́варамунер джаджн̃е каш́чит суто маха̄н

«В Дхату-самватсару (год из 60-годичного цикла), в месяц Рака, в полнолуние, в пятницу, когда Луна была в накшатре Анурадха, у могучего разумом Ишвары Бхатты и его жены Ранга-найаки родился великий сын» (111.7).

Дхату (или Дхата) самватсара — это год 916-917 н.э. Карката-маса (месяц Рака) — когда Солнце находится в созвездии Рака (прибл. июль-август). Проведя небольшие рассчеты, мне удалось узнать, что в 916 году полнолуние в июле было 17 числа, правда это была среда, впрочем два дня разницы можно списать на возможные разбежности в рассчетах дней недели и фаз Луны в системах индийской и западной астрономии за последние 1100 лет.

В 1898-1899 годах Шрила Бхактивинода Тхакур напечатал в своей газете «Саджджана-тошани» длинную статью о Ямуначарье, написанную его святым сыном и главным последователем Шри Сиддхантой Сарасвати. Статья выходила по частям в семи номерах газеты («Саджджана-тошани», 10-й год издания (1898-1899 г.), 5.4-12, 7.18-20, 8.24, 9.5-12, 10.31-32, 11.32, 12.10-11). Я решил воспользоваться временем, проведенным в дороге, с пользой для себя и других и кратко изложить описания этой статьи (написанной на основе «Шри Прапаннамриты»), добавив к этому также несколько цитат из его трудов.

В самом начале своей статьи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пишет об очень важных истинах, касающихся необходимости принятия прибежища в авторитетной сампрадайе и опасности полностью независимого мышления и постижения истины. Я переведу их полностью:

«У разных людей разные склонности (ручи – букв. «устремление», «вкус»). Охваченные различными устремлениями, разные живые существа не могут естественным образом достичь единства. Именно поэтому, для устранения противоречий (виродха-парихара) и для достижения желаемого совершенства, существует необходимость в общении с теми, кто имеет подобные нам устремления и желания (сва-джати-ашайа), а также расположены к нам. В зависимости от различий во вкусах (ручи), обязательно будет возникать необходимость в создании сампрадайи. Некоторые люди, едва услышав название сампрадайи, как будто бы сразу попадают под влияние врага и начинают проявлять разные стороны своей неосведомленности. Они не стесняются прославлять себя, говоря о себе как о «не-сектанте», не принадлежащем ни к какой сампрадайе. (примечание: в бенгальском языке, как и в санскрите, слово сампрадайа также означает «определенное течение мысли», «деноминация», что в английском языке обычно передается словом «sect». Но русское слово «секта» имеет мало общего со своим английским омонимом. Поэтому слово «асампрадайика» означает, что человек мыслит свободно, опираясь только на свой разум и личное мнение, и не связывает себя рамками какой-то конкретной школы или традиции, считая их ограничивающими свободу своего мышления). Но в конечном итоге они сами оказываются заключенными в узкие рамки словаря, находящегося вне традиции (асампрадайика), и ограниченные скобками своих же собственных рассуждений. Мантра не дает плодов вне сампрадайи. Нет сомнений в том, что если люди, не относящие себя ни к какой школе, рассмотрят как следует это важное утверждение, то их близорукое видение обретет способность смотреть вдаль. Такая сампрадайа вольных людей не принадлежащих к сампрадайе («асампрадайика-сампрадайа») время от времени возникает в мире дхармы, но она становится причиной многочисленных беспокойств и восстаний и просто из-за этого одного греха она оскверняется и подвергается презрению со стороны последующего поколения людей свободных от рамок традиции».

Читая эту статью о Ямуначарье, я неожиданно для себя встретил в ней причину для приятного удивления. Сейчас я параллельно работаю над переводом на английский язык одной статьи из первого года издания «Гаудии» под названием «Садху-нинда». Хотя она не была написана непосредственно самим Сарасвати Тхакуром, в ней выражены его наставления о том, что нельзя ставить на один уровень «садху» и «асадху», то есть святого и несвятого. В противном случае мы косвенно совершим садху-нинду, нивелируя возвышенный уровень садху и смешивая его с теми, кто не достойны занимать такое возвышенное положение. В этой же статье о Ямуначарье, написанной за 24 года до появления статьи «Садху-нинда», Шрила Сарасвати Тхакур также упоминает об этом принципе! Здесь он также добавляет следующее:

«Люди, для которых целью жизни (пурушартхой) является обман неискушенных и потакание своим внутренним извращенным склонностям (ку-вритти), утверждают равенство (самйа) низкого с возвышенным, несвятого со святым, глупого с мудрым и так стремятся объединить эти две группы людей».

«Те же, кто глазами презрения смотрели на корыстные интересы, перебравшись на другой берег океана размышлений (вичар-самудра), приложили немало сил к тому, чтобы создать сампрадаю. Желая утвердить необходимость принадлежности к истинной сампрадае, Господь проявил в Кали-югу четыре сампрадайи».

Из четырех сампрадай традиция Рамануджи расцвела первой. Задолго до него великий вайшнав Шри Шатхакопа (известный также как Шатхари, Паранкуша и Наммальвар) обучил вайшнава-дхарме своего ученика Мадхура Кави Альвара. Позже эту же вайшнава-дхарму великий Натха Муни получил от Паранкуши и передал ее своему ученику Пундарику, который рассказал ее своему ученику Рама Мишре. Шри Ямуначарья принял своим гуру Рама Мишру и получил от него те же наставления. В последствии учеником Ямуначарьи стал Гоштхи Пурна, который принял своим учеником Рамануджу.

Шри Шатхакопа и Мадхура Кави жили приблизительно в конце 8-го века н.э., Шри Натха Муни — в 9-м веке н.э.

У Шри Натха Муни был сын Ишвара Бхатта, который не проявлял склонности к вайшнава-шастре и поэтому Натха Муни передал учение вайшнавизма своему дорогому ученику Пундарике. Когда настало время ему уходить из этого мира, Пундарика в расстроенных чувствах позвал своего ученика Рама Мишру и сказал ему:

«О мой дорогой ученик! Сын Шри Натха Муни, Ишвара Бхатта, с давних времен безразличен к сохранению учения вайшнавов. У меня давно возникло желание, чтобы в роду моего гуру был сохранен вайшнава-даршан, поэтому я с нетерпением ждал появления сына у Ишвары Бхатты. Мое желание таково: я хочу чтобы внук моего гуру стал опытным в учении вайшнавов и проповедовал по всему миру шастры и сиддханту, которую проповедовал его дед. Но мое желание так и не было исполнено. Ты — мой дорогой ученик, пожалуйста, приложи особые усилия к тому, чтобы провести все необходимые самскары для сына Бхатты и обучи его философии вайшнавов. Со временем сын Ишвары займет главное место в сообществе вайшнавов».

Сразу после того, как Пундарик ушел, у Ишвары родился необычайный ребенок. Рама Мишра тщательно позаботился о том, чтобы провести для него все самскары, начиная с джата-кармы, ради чего он лично отправился в Вира-нараяна-пур. Внука великого Натхамуни назвали Ямуной.

С течением времени Ямуначарья также получил имя «Алабандару», что означает «победитель», а также вместе с ним — и полцарства. Так Ямуначарья в юном возрасте стал богатым царем, несмотря на то, что его родители были бедными. Когда ему было 12 лет, он защитил своего учителя Маха-бхашью от налогов на ученость, которые тот не мог платить, бросив вызов придворному царскому пандиту. Перед диспутом царь и царица разошлись в симпатиях и заключили пари — если победит Ямуна (которого поддерживала царица), то царь отдаст ему полцарства, а если победит царский пандит (в чем царь даже не сомневался), то царица на полгода станет служанкой по найму. Во время диспута юный Ямуна поставил перед пандитом задачу — опровергнуть его утверждения. Пандит согласился. Мальчик тогда сделал свои утверждения в виде следующей шлоки:

абандхйа̄ кила те ма̄та̄ видван ра̄джа-пурохитах̣
еша ра̄джа̄ са̄рвабхаумо ра̄джа-патнӣ пативрата̄

«Опровергни, что твоя мать не бесплодная, что царский жрец умен, что царь — повелитель всех и что его жена, царица, верна своему мужу».

Разумеется, царский жрец был постыжен не осмелился опровергать такие утверждения юного мальчика Ямуны и был вынужден по условиям диспута признать свое поражение. Такой юношеской хитростью Ямуна защитил своего гуру и при этом, неожиданно для всех и для себя самого, получил в дар полцарства. Так в молодом возрасте Ямуначарья стал царем. Но, к сожалению, царская роскошь заставила Ямуну позабыть о духовной жизни и, соответственно, желание Шри Натхамуни все оставалось неисполненным. Поэтому, Рама Мишра стал думать над тем, как же вернуть Ямуну к практике вайшнавизма. Будучи царем, Ямуначарья не был доступен для обыкновенных людей, но Рама Мишра придумал способ, чтобы обрести даршан царя. Он стал каждый день посылать царю через его повара особый вид шака, который укрепляет силу разума и дает мудрость. Так продолжалось полгода, и в один прекрасный день Рама Мишра вдруг прекратил свои поставки аларка-шака, надеясь, что Ямуна, не получив к обеду традиционную порцию, наверняка поинтересуется причиной этого и позовет поставщика к себе на аудиенцию. Так и произошло. Воспользовавшись выпавшей ему возможностью личной встречи с царем, Рама Мишра поведал Ямуне, что у его дед оставил ему через Рама Мишру богатство, намного превосходящее простую траву. Как только царь согласился получить завещанное ему богатство, Рама Мишра принес Бхагавад-гиту и стал обучать Ямуну ее истинам. Через несколько дней Ямуна проникся глубокой преданностью Господу, а также духовным знанием и отречением и попросил Рама Мишру показать ему даршан Господа. Видя шаранагати ученика, Рама Мишра открыл ему сокровенные истины, переданные по парампаре, а также глубокий смысл последнего наставления Господа в Гите, после чего они вместе с Ямуной отправились в Шри Рангам на встречу с Господом Ранганатхом. Увидев Господа, Ямуна больше не захотел возвращаться в свое царство и там, в святой обители Шри Ранги, принял санньясу, отдав Господу все свое богатство. Там он стал проводить все время в обществе чистых вайшнавов, черпая божественное блаженство от служения Господу. Со временем у него стали появляться ученики, самыми известными из которых были Маха Пурна (Паранкуша даса), Шайла Пурна, Гоштхи Пурна, Маладхара и Канчи Пурна. Все они, как и сын Ямуначарьи Вараранга, стали учителями Рамануджачарьи, обучившими его разным отраслям духовного знания.

Yamunacarya1

Услышав о том, что соседний царь оставил свое царство и полностью посвятил себя служению Господу, царь Чолы и его жена преисполнились желания встретиться с Ямуной и отправились в Шри Рангам. Там, по их просьбе, Ямуначарья провел для них панча-самскару и дал им вайшнавское посвящение.

Живя в Шри Рангаме, Шри Ямуначарья написал шесть книг для блага своих учеников и последующих поколений вайшнавов. Его труды — настоящие сокровища вайшнава-даршана:

«Гитартха-санграха» (краткое изложение учения Бхагавад-гиты в 32 стихах). Именно в ней Ямуначарья разделил Гиту на три части по шесть глав в каждой. По его словам, первые шесть глав описывают карма-йогу и гьяна-йогу, а вторые — бхакти-йогу. Тогда как последние шесть глав описывают то, что было описано ранее, но более подробно, и в конце утверждают предание себя как высшую обязанность человека. Например, во второй главе была описана разница между душой и телом, но в 13-й главе та же истина описана глубже и с другой точки зрения. Три гуны природы были упомянуты во всех главах первой части кроме 1-й, но в 14-й главе они описано детально. Так же и разница между Богом и душами была упомянута во 2-й и других главах первой и второй части, но в 15-й главе эта разница описана еще более подробно — с дополнением относительно освобожденных и обусловленных душ. Последние три главы описывают выполнение деятельности в правильном настроении. Таким образом, Ямуначарья утверждает, что последние шесть глав Гиты являются расширением двух предыдущих частей по шесть глав и подчеркивают необходимость предания себя Господу. На основе Гитартха-санграхи Шрила Рамануджачарья написал свой комментарий к Бхагавад-гите.

«Агама-праманйам» (Доказательство авторитетности Панчаратры). Очень важный труд Ямуначарьи, в котором он утверждает истинность книг, принадлежащих к разделу Панчаратры, которую Шанкара в своем комментарии к Веданта-сутре (2.2.42-45) объявил противоречащей учению Вед. Утверждения из нее о том, что вайшнавы также являются брахманами, хотя и могут не выполнять все мирские обязанности предписанные им разными смрити, цитировал в своих трудах Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (например, в «Брахман и Вайшнав» и в комм. к «Чайтанья-бхагавате» 1.16.293).

«Сиддхи-трайа». Некоторые ученые считают эти три части одного труда Ямуначарьи его самой важной работой, так как в ней изложена философия, которой обучал Ямуна и которая впоследствии стала известной как вишишта-адвайта. В этих трех частях («Атма-сиддхи», «Ишвара-сиддхи» и «Самвит-сиддхи») Ямуначарья описывает три фундаментальные истины в понимании Веданты с точки зрения вишиштадвайты — душу, Бога и сознание, обсуждая при этом также и взгляды оппонентов. В своей «Ведартха-санграхе» Шри Рамануджа с почтением прославляет вклад в опровержение монизма, сделанный Ямуначарьей в «Сиддхи-трайа».

«Маха-пуруша-нирнайа» («Определение Верховной Личности»). Пока что неопубликована.

«Чатух-шлоки». Четыре молитвы обращенные к Шри Лакшми.

И, наконец, самая известная и распространенная работа Ямуначарьи:

«Стотра-ратна» («Драгоценные камни молитв») — 65 молитв, обращенных к Господу Кришне, исполненных славы Господа и самозабвенного духа полного предания себя Господу.

В «Прапаннамрите» описано, что как только Рамануджачарья услышал некоторые молитвы из «Стотра-ратны», он сразу же захотел встретиться с е автором, Ямуначарьей. Но встрече так и не суждено было состояться — когда Рамануджа все-таки прибыл в Шри Рангам, Ямуначарья только что покинул этот мир.

Yamunacharya2

Молитвы из «Стотра-ратны» цитируют в своих трудах многие гаудия-вайшнава-ачарьи — Кави Карнапура («Чайтанья-чандродайа-натака», главы 3 и 8), Рупа Госвами («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.196, 2.1.113, 2.1.191, 2.5.72), Санатана Госвами («Брихад-бхагаватамрита», 1.4.66к и 2.6.191к, «Вайшнава-тошани» 10.12.26 и 10.14.6), Джива Госвами («Бхагават-сандарбха» (79 и 90), «Бхакти-сандарбха» (309) и «Крама-сандарбха» (ШБ 7.5.23-26)), Кришнадас Кавирадж Госвами (комментарий к «Кришна-карнамрите» (77) и «Чайтанья-чаритамрита», Ади 3.87, 89, Мадхья, 1.203 и 206 (оба стиха произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье), 8.73 (произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему), 11.151 (произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье), Антья 3.92), Вриндаван дас Тхакур («Чайтанья-бхагавата», Ади 1.46), а также Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Шрила Прабхупада также очень часто цитировал стихи Ямуначарьи в своих комментариях и в проповеди, особенно следующий:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча

«С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о половой близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении и я сплевываю». (этого стиха нет в современных версиях «Стотра-ратны», но он традиционно приписывается Ямуначарье. Он процитирован в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.72) как пример расы отвращения (джугупса)).

В одном из своих комментариев (ШБ 7.9.45, где Прахлада описывает природу полового наслаждения) Шрила Прабхупада говорит, что Ямуначарья на своем опыте осознал всю «привлекательность» половых утех в сравнении с наслаждением от служения Господу:

«Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал».

Объясняя в своей «Бхаджана-рахасье» ништху, смирение, почтение к другим и другие качества описанные в третьем стихе Шикшаштаки, Бхактивинода Тхакур цитирует и потом перефразирует в бенгальских стихах множество молитв из Стотра-ратны. Я решил привести их здесь полностью вместе с предваряющими их короткими объяснениями Тхакура:

«В шести стихах из «Стотра-ратны» описано смирение вайшнава:

на дхарма-ништ̣хо ’сми на ча̄тма-ведӣ
на бхактима̄м̇с твач-чаран̣а̄равинде
акин̃чано ’нанйа-гатих̣ ш́аран̣йа
тват-па̄да-мӯлам̇ ш́аран̣ам̇ прападйе

Я не утвердился в исполнении предписанных обязанностей, также я не почтиг себя. У меня нет преданности Твоим лотосным стопам, о Господь дарующий прибежище. У меня совершенно ничего нет и мне не к кому больше обратиться, кроме Тебя, поэтому я предаюсь Твоим лотосным стопам» («Стотра-ратна», 19).

на ниндитам̇ карма тад асти локе
сахасраш́о йан на майа̄ вйадха̄йи
со ’хам̇ випа̄ка̄васаре мукунда
кранда̄ми сампратй агатис тава̄гре

В этом мире нет такого предосудительного поступка, который бы я не совершал тысячи раз. Теперь же настало время мне пожинать плоды этих действий. О Мукунда! Поэтому сегодня я плачу перед Тобой, не имея другого прибежища». («Стотра-ратна», 20).

нимаджджато ‘нанта бхава̄рн̣ава̄нташ́
чира̄йа ме кӯлам ива̄си лабдхах̣
твайа̄пи лабдхам̇ бхагаванн ида̄нӣм
ануттамам̇ па̄трам идам̇ дайа̄йа̄х̣

«О Безграничный Господь! Я так долго тонул в океане материального существования, но теперь я наконец-то достиг его берега — Тебя. Ты также, о Господь, сегодня получил в моем лице объект Своей милости, которому не может быть равных». («Стотра-ратна», 21. Процитировано также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 11.151 и в «Чайтанья-чандродайа-натаке», глава 8 (в обоих случаях этот стих его произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье)).

бхавантам ева̄нучаран нирантарах̣
праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарах̣
када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣
прахаршайишйа̄ми сана̄тха-джӣвитам

«О Господь! Беспрестанно служа Тебе, человек избавляется от всех материальных желаний и обретает полное умиротворение. Когда же я навеки займу место Твоего слуги и возрадуюсь тому, что у меня такой замечательный Господин?» («Стотра-ратна», 43). (Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих (см. например, комментарий к ШБ 9.8.24). Он также цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.206 (где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье) и 8.73 (где его произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему)).

апара̄дха-сахасра-бха̄джанам̇
патитам̇ бхӣма-бхава̄рн̣аводаре
агатим̇ ш́аран̣а̄гатам̇ харе
кр̣пайа̄ кевалам а̄тмаса̄т куру

«О Господь Хари! Я совершал тысячи оскорблений и грехов. Я пал в самую гущу страшного океана мирского существования. У меня нет иного прибежища кроме тебя, поэтому пожалуйста, пролей на меня Свою милость и сделай меня своим». (Стотра-ратна, 45).

на мр̣ша̄ парама̄ртхам ева ме
ш́р̣н̣у виджн̃а̄панам екам агратах̣
йади ме на дайишйасе тада̄
дайанӣйас тава на̄тха дурлабхах̣

«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на меня Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем я». («Стотра-ратна», 47. Цитируется также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.203, где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье).

«В следующем стихе из молитв Йамуны описано отсутствие стремления к почтению»:

амарйа̄дах̣ кшудраш́ чала-матир асӯйа̄-прасава-бхӯх̣
кр̣тагхно дурма̄нӣ смара-параваш́о ван̃чана-парах̣
нр̣ш́ам̇сах̣ па̄пишт̣хах̣ катхам ахам ито дух̣кха-джаладхер
апа̄ра̄д уттӣрн̣ас тава паричарейам̇ чаран̣айох̣

«Я никого не уважаю, я совершенно убогий, мой ум непостоянен и я сильно завидую всем. У меня нет благодарности, я горжусь собой и полностью пребываю под контролем вожделения. Я склонен обманывать других и причинять им страдания. Я наиболее грешен, как же я тогда смогу пересечь этот непреодолимый океан страданий и, достигнув другого берега, начать служить Твоим лотосным стопам?» («Стотра-ратна», 59).

«Следующий стих описывает выражение почтения преданным»:

тава да̄сйа-сукхаика-сан̇гина̄м̇
бхаванешв аств апи кӣт̣а-джанма ме
итара̄васатхешу ма̄ сма бхӯд
апи джанма чатур-мукха̄тмана̄

«Пусть же я рожусь даже червем, но в доме тех, чьим единственным счастьем является служение Тебе. Пусть же я не рожусь даже четырехликим Брахмой, в доме тех, кто не преданы Тебе». («Стотра-ратна», 55).

«Следующий стих описывает смирение, сутью которого является полное предание себя»:

вапур-а̄дишу йо ’пи ко ’пи ва̄
гун̣ато ’са̄ни йатха̄-татха̄-видхах̣
тад ахам̇ тава па̄да-падмайор
ахам адйаива майа̄ самарпитах̣

«Кем бы я ни был — душой, пребывающей в теле человека или любом другом теле, или занимающим положение полубога или человека в зависимости от сочетания гун природы — сегодня я предлагаю это «я» Твоим лотосным стопам». («Стотра-ратна», 49. Цитируется также в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.196), «Бхакти-сандарбхе» (309), «Крама-сандарбхе» (7.5.23-26) и в комментарии Бхактивиноды Тхакура к «Амнайа-сутре» (71)).

Есть еще несколько стихов из «Стотра-ратны», которые часто цитировали предыдущие ачарьи. Например:

тва̄м̇ ш́ӣла-рӯпа-чаритаих̣ парама-пракр̣шт̣аих̣
саттвена са̄ттвикатайа̄ прабалаиш́ ча ш́а̄страих̣
пракхйа̄та-даива-парама̄ртха-вида̄м̇ матаиш́ ча
наива̄сура-пракр̣тайах̣ прабхаванти боддхум

«О мой Господь! Те, кто пребывает во власти демонических взглядов, не могут постичь Тебя, хотя Твои деяния, облики, качества и сила сами говорят о том, что Ты — Всевышний. Эту истину о Тебе возвещают все богооткровенные писания в гуне благости и прославленные трансценденталисты, обладающие божественной природой». («Стотра-ратна», 12. Цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Ади 3.87. Шрила Прабхупада использовал его в лекциях по «Чайтанья-чаритамрите» в 1966 году в Нью-Йорке).

йад-ан̣д̣а̄нтара-гочарам̇ ча йад
даш́оттара̄н̣й а̄варан̣а̄ни йа̄ни ча
гун̣а̄х̣ прадха̄нам̇ пурушах̣ парам̇ падам̇
пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣

«О Господь! Вся вселенная, а также все внутри вселенной — все материальные элементы, оболочки вселенной, каждая из которых в десять раз толще предыдущей, гуны материальной природы, прадхана, совокупность джив (пуруша), а также верховная обитель, Вайкунтха, и безличный Брахман — все это проявления Твоего могущества и великолепия (вибхути)». («Стотра-ратна», 14. Этот стих цитируют: Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.191); Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (79) и в комментарии к «Брахма-самхите» (5.40); Кришнадаса Кавираджа Госвами в комментарии к «Кришна-карнамрите» (77); Вишванатх Чакраварти Тхакру в своих комментариях к ШБ 8.5.32 и 10.3.24, где он просто приводит последнюю строчку этого стиха, «пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣»).

Стих предшествующий этому в «Стотра-ратне» (13) дважды цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (1.3.89 и 3.3.92), а также в трудах предыдущих ачарьев («Диг-даршани-тика» Санатаны Госвами к «Брихад-бхагаватамрите» (2.6.191) и его «Вайшнава-тошани» к ШБ 10.12.26, а также «Бхагават-сандарбха» (79)):

уллан̇гхита-тривидха-сӣма-сама̄тиш́а̄йи-
самбха̄ванам̇ тава паривра‚хима-свабха̄вам
ма̄йа̄-балена бхавата̄пи нигухйама̄нам̇
паш́йанти кечид аниш́ам̇ твад-ананйа-бха̄ва̄х̣

«О Господь, в пределах материальной природы все ограничено временем, пространством и мыслью. Однако Твои несравненные и непревзойденные качества всегда трансцендентны к таким ограничениям. Порой Ты скрываешь их с помощью Своей энергии, но Твои возвышенные преданные неизменно узнают Тебя при любых обстоятельствах».

Шрила Прабхупада избрал этот стих для своей статьи «Философские проблемы внутри социальной осознанности» написанной на 470-летнюю годовщину явления Шри Чайтаньи Махапрабху (26 марта 1956). В этой статье, опубликованной в «Back to Godhead» от 20 апреля 1956 года, Шрила Прабхупада написал длинный комментарий к этому стиху.

Помимо вышеупомянутых песен-переложений молитв из Стотра-ратны в «Бхаджана-рахасье», Бхактивинода Тхакур написал на основе них целую серию из 27 песен («Ямуна-бхававали») вошедшую в его сборник «Гитамала», опубликованный в 1893 г. В предпоследней из них Бхактивинода Тхакур молится самому Ямуначарье так:

эи иччха кори’ мане, шри-джамуна-чаране,
гай бхактибинод екхон
джамуна-бипина-бидху, шри-чаранамбуджа-сидху,
та’р шире корун арпан

«Имея такие желания (описанные ранее в молитвах), Бхактивинода, вознося эти молитвы, теперь склоняется к лотосным стопам Шри Ямуначарьи: «Пожалуйста, позвольте мне принять на голову подобную нектару воду, омывшую лотосные стопы Того, Кто развлекается в рощах на берегу Ямуны».

Пусть же эти слова будут и нашей молитвой в этот священный день.

Shri Yamunacharya3

намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣
намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣

(пранама-шлока Шри Ямуначарье, которой Шрила Сарасвати Тхакур заканчивает свою статью и которую, по его словам, повторяют в Шри-сампрадайе, выражая почтение великому Ачарье Ямуне).

Святая Шабари и Господь Рама

shabari

В этой статье я хотел бы описать один феномен, касающийся широко известного эпизода, который слышал каждый, кто хотя бы несколько раз в своей жизни посещал лекции на Рама-навами. Несмотря на свою широкую известность, он не упомянут ни в одном из авторитетных изложений Рамаяны и не подтвержден и даже не упомянут ни одним авторитетным ачарьей. Речь идет о том, как Шабари кормила Господа Рамачандру оскверненными лесными ягодами.

Несколько лет тому назад, в 2012 году, меня попросили дать лекцию на Рама-навами. Готовясь к ней, я прослушал пару лекций и также использовал один полезный веб-сайт, где выложена вся Рамаяна с оригинальными шлоками на санскрите, пословным и литературным переводом и небольшими объяснениями на английском. Как в прослушанных мною лекциях, так и в этой он-лайн Рамаяне упоминалось то, что Шабари кормила Господа Раму ягодами, которые она до этого попробовала, чтобы проверить их на вкус (и, соответственно, предложить Раме только самые вкусные и сладкие из них). Честно признаться, эта история всегда вызывала у меня смешанные эмоции, в которых все же верх брали недоумение и сильное желание когда-нибудь разобраться в этой необычной лиле. Прямо перед той лекцией это желание было во многом удовлетворено одной цитатой, приведенной на упомянутом сайте в замечаниях к стиху 3.74.17. Его автор утверждал, что хотя Валмики ничего не говорит о «попробованных плодах», в Падма Пуране есть стих, в котором прямо сказано, что Шабари ела плоды перед тем, как предложить их Шри Раме:

пхала̄ни ча супаква̄ни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча
свайам а̄сва̄дйа ма̄дхурйам̇ парӣкшйа парибхакшйа ча
паш́ча̄н ниведайа̄ма̄са ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣хаврата̄

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, проверила их на сладость, перепробовав их. Позже она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]».

Этот стих во многом и стал камнем преткновения, так как при желании его можно истолковать двояко. Забегая вперед, скажу, что в нем очень существенны слова «парибхакшйа» — «перепробовав» или «съев до конца», и «пашчан» — «после этого», «потом». Найдя, как мне казалось, вескую праману и успокоившись, я все-таки решил упомянуть эту историю на лекции.

Через месяц после лекции я получил письмо от ЕМ Дамодара Чарана прабху, в который он, ссылаясь на Говинду Прабху из Чоупатти, обратил мое внимание на то, что Шабари знала правила поклонения Господу и проведения пуджи, поэтому она не могла бы допустить такую серьезную оплошность и предложить Ему оскверненные ягоды. Просто будучи лесным жителем, она прекрасно знала какие деревья дают сладкие плоды, так как пробовала их ранее. Но это не значит, что она пробовала именно те плоды, которыми она кормила Раму. Получив это письмо, единственное что я мог тогда сделать, это сослаться на Падма Пурану, хотя после этого моя вера в то, что в ней действительно есть такой стих, стала намного слабее. Поискав несколько часов (или даже дней, я уже не помню точно) в старом плохо отсканированном издании Падма-пураны, я так и не нашел этот стих. Только в прошлом году я решил вернуться к этой истории и попытаться найти максимум информации на эту тему. Для начала, я стал спрашивать у разных знатоков и даже задал вопрос на форуме «индуизма». Через несколько месяцев мне подсказали некоторые готовые исследования и я вспомнил знаменитый стих из Махабхараты, который произносит в Чайтанья-чаритамрите Сарвабхаума Бхаттачарья, а также цитировал Бхактивинода Тхакур:

махата̄ хи прайатнена хастй-аш́ва-ратха-паттибхих̣
асма̄бхир йад анушт̣хейам̇ гандхарваис тад анушт̣хитам

«То, что нам нужно было сделать, прикладывая большие усилия и собирая слонов, лошадей, колесницы и пехоту, уже сделали гандхарвы». Маха̄бха̄рата (Вана-парва 241.15).

Другими словами, некоторые люди уже исследовали этот вопрос и собрали довольно много данных. Я воспользовался их наработками и направлением мысли, при этом добавив к ним огромную долю своих изысканий (то есть большие усилия все-таки пришлось приложить). И вот, что из этого получилось.

Во-первых, как я уже упоминал, Валмики Муни ничего не говорит о пробовании ягод. Его Рамаяна упоминает Шабари только в трех местах:

  1. В кратком содержании Рамаяны, поведанной Нарадой Валмики Муни, в самом начале книги (Бала-канда, 1.56-57). Эта часть известна также как «Мула Рамаяна» и издается отдельной книгой. В этих стихах Кабандха, уходя на Сваргу, просит Раму встретиться с Шабари:

са ча̄сйа катхайа̄м а̄са ш́абарӣм̇ дхарма-ча̄рин̣ӣм
ш́раман̣ӣм̇ дхарма-нипун̣а̄м абхигаччхети ра̄гхава

со ‘бхйагаччхан маха̄теджа̄х̣ ш́абарӣм̇ ш́атру-сӯданах̣
ш́абарйа̄ пӯджитах̣ самйаг ра̄мо даш́аратха̄тмаджах̣

«Он [Кабандха] сказал: «О Рагхава! Пожалуйста, посети отшельницу Шабари, выполняющую заповеди религии и опытную в вопросах дхармы». Могущественнейший Рама, сын Дашаратхи, уничтожающий врагов, пришел к Шабари и она совершенным образом провела поклонение Ему».

Следует обратить внимание на то, что Шабари здесь названа «дхарма-чарини» («[строго] выполняющей правила дхармы») и «дхарма-нипуна» («опытная в вопросах дхармы»), а также следует обратить особенное внимание на слова «пӯджитах̣ самйаг» — «Шабари провела совершенное, полное поклонение Раме».

  1. Аранья-канда (главы 73-74) подробно описывает встречу Шабари с Господом Рамой. Именно эту часть мы рассмотрим более детально.

  2. И в самом конце Йуддха-канды, когда Господь Рама наконец освобождает Ситу, Он показывает Ей все места, в которых произошли знаменательные события, предшествующие Ее славному освобождению. Среди таких мест Рама указывает Сите на берег озера Пампа, где Он встретился с Шабари:

асйа̄с тӣре майа̄ др̣шт̣а̄ ш́абарӣ дхарма-ча̄рин̣ӣ

«На ее берегу [Пампы] Я встретился с Шабари, следующей заповедям религии». (Йуддха-канда, 111.18).

Примечательно, что здесь Рама также называет Шабари «дхарма-чарини» — [строго] выполняющей заповеди дхармы.

Итак, 74-я глава Аранья-канды уже непосредственно посвящена встрече Шабари с Рамой и Лакшманом. Как только Они приблизились к ее ашраму, Шабари поднялась и с радостью поприветствовала двух Господов:

тау ча др̣шт̣ва̄ тада̄ сиддха̄ самуттха̄йа кр̣та̄н̃джалих̣
ра̄масйа па̄дау джагра̄ха лакшман̣асйа ча дхӣматах̣
па̄дйам а̄чаманӣйам̇ ча сарвам̇ пра̄да̄д йатха̄ видхи

«Увидев Их, достигшая совершенства Шабари, встала и сложила ладони, приветствуя Их. Потом она прикоснулась к стопам Господа Рамы и мудрого Лакшмана. После этого она предложила Им воду для омовения стоп и полоскания рта, а также все, что предписано в таких случаях». (3.74.6)

Но ни одна из множества рукописей, использованных в составлении критического издания Валмики Рамаяны, не упоминает, что Шабари кормила Раму оскверненными плодами.

Приняв поклонение Шабари, Рама стал спрашивать у нее, достигла ли она совершенства в своем тапасе, исчезли ли преграды на ее пути, усмирила ли она гнев и уменьшила ли принятие пищи, счастлива ли она внутри и принесло ли плоды ее служение гуру. В ответ на это Шабари сказала, что все ее аскезы, служение гуру и даже само рождение достигли совершенства, так как она увидела самого Господа Раму.

Далее Шабари говорит:

майа̄ ту вивидхам̇ ванйам̇ сам̇читам̇ пурушаршабха
тава̄ртхе пурушавйа̄гхра пампа̄йа̄с тӣрасам̇бхавам

«Я собрала для Тебя, о лучший из мужей, различные продукты леса, произрастающие на берегу Пампы». (3.74.17)

Этот стих Валмики Рамаяны представляет для нас наибольший интерес. Именно в коментариях к нему и приводится наш вышеупомянутый стих, приписываемый Падма Пуране. Из многих комментариев к Рамаяне нас в данном случае интересуют только два: «Рамаяна-бхушана» и «Рамаяна-тилака», названия которых означают «Украшение Рамаяны». Первый из них, «Бхушана», был написан Шри-вайшнавом по имени Говиндараджа в начале 17 века. В мангалачаране своего комментария Говиндараджа описывает как однажды ему приснился сон, в котором множество паломников из разных стран, пришедшие к Господу Венкатешваре (Баладжи), попросили его объяснить Рамаяну. Там же он говорит о том, как он будет это делать:

су-спашт̣ам ашт̣а̄даш́а-кр̣тйа етйа
ш́рӣ-ш́аила-пӯрн̣а̄дй-атиш́ēкхаро ‘йам |
ш́уш́ра̄ва ра̄ма̄йан̣а-сампрада̄йам̇
вакшйе там а̄ча̄рйа-парампара̄т там ৷৷ 6 ৷৷

«Я опишу традиционное понимание Рамаяны, полученное по парампаре ачарьев, каким его услышали величайшие знатоки во главе с Шри Шайла Пурной (дядей по матери Шрилы Рамануджачарьи) и подобными ему, которые самым понятным образом описали восемнадцать смыслов Рамаяны».

Авторство второго комментария, «Рамаяна-тилака», относят либо к Нагоджи (Нагеша) Бхатте, либо к царю Шрингаверпура (неподалеку от Праяга) Рама Варме, чьим учителем был Нагоджи, и который также прокомментировал «Адхьятма-рамаяну». Лично я больше склонен к мысли о том, что «Тилаку» написал Рама Варма, так как в мангалачаране автор пишет, что его зовут «Рама». Но независимо от того, кто из них в действительности был его автором, совершенно очевидно, что комментарий написан с точки зрения адвайты (маявады, по-нашему) и был составлен во второй половине 18 века (не раньше чем 1730 и не позже чем 1810 г.). Примечательно, что Нагоджи Бхатта был шактой (и соотвественно, был склонен к адвайта-веданте), так как он написал комментарии к главным писаниям шакт – Деви-Бхагавата Пуране, Чанди и Деви-махатмье из Маркандейа Пураны. Я не смог до конца разобраться являются ли этот Нагоджи Бхатта и знаменитый грамматист Нагеша Бхатта, автор «Парибхашенду-шекхара» одной и той же личностью, как говорят некоторые. Если это так, то возникает ряд вопросов. Нагеша Бхатта был внуком знаменитейшего грамматиста Бхаттоджи Дикшита, сын которого, Рамашрама, написал одно из доказательств, что именно Шримад-Бхагаватам является одной из 18 маха-пуран, а не Деви-бхагавата. Но Нагоджи Бхатта сам написал комментарий к Деви-бхагавате, в котором он доказывает обратное. Так что вопрос пока еще открыт.

Хотя комментарий Говиндараджи более ранний, я все же приведу сначала объяснение «Тилаки», а потом, как сиддханту – утверждение Говиндараджи.

Рамаяна-тилака: ато майа̄ твад-артхам̇ ванйам̇ самйак парӣкшйа ма̄дхурйа-йутам̇ сам̇читам итй артхах̣ | тад уктам̇ па̄дме ш́абарӣм̇ прастутйа –

«Я собрала для Тебя дары леса, исполненные сладости, которую я тщательно проверила». Это сказано в Падма Пуране, где Шабари прославлена так:

пратй-удгамйа пран̣амйа̄тха нивеш́йа куш́а-вишт̣аре |
па̄да-пракша̄ланам̇ кр̣тва̄ тат-тōйам̇ па̄па-на̄ш́анам ৷৷
ш́ираса̄ дха̄рйа пӣтва̄ ча ванйаих̣ пушпаир атха̄рчайат |

Выйдя навстречу Им и поклонившись, она усадила Их на подстилку из травы куша. После этого она омыла Им стопы, а водой, уничтожающей все грехи, побрызгала свою голову и выпила оставшуюся часть. Потом она провела Им поклонение лесными листьями и цветами.

пхала̄ни ча су-паква̄ни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча ৷৷
свайам а̄сва̄дйа ма̄дхурйам̇ парӣкшйа парибхакшйа ча |

паш́ча̄н нивēдайа̄м а̄са ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха-врата̄ ৷৷
пхала̄нй а̄сва̄дйа ка̄кутстхас тасйаи муктим̇ пара̄м̇ дадау ити ৷৷

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, таким образом проверила их на сладость, перепробовав их. Потом она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение».

Этот стих не встречается ни в одном из современных изданий Падма Пураны, что само по себе еще не является самым веским доказательством чего-то, так как многие из молитв и стихов (например, Дамодараштака) также не содержатся в дошедших до нас версиях Падма Пураны.

Если принять значение слова «парибхакшйа» как «съев до конца», становится ясно, что Шабари действительно тщательно подошла к выбору фруктов для Господа и съедала их до конца, чтобы понять что такие фрукты можно будет предложить Ему. Слово «пашчат» «потом», «после этого» можно, конечно, истолковать, как «попробовала плод и потом дала его Раме». Но также его можно понять и как «перепробовала все плоды в лесу и потом предложила Раме только самые лучшие из них всех». Дальше больше об этом.

Ниже приводится вариант этих стихов из доступных нам версий Уттара-кханды Падма Пураны. У меня была возможность сверить четыре санскритских издания Падма-пураны:

  1. Под ред. Бхактивиноды Тхакура, 1901 г. В нем это 94-й раздел Уттара-кханды (стр. 1853);
  2. Издание «Ананда Ашрама» в Пуне (1894 г.). 269 глава (стр. 1860);
  3. Издание «Венкатешвар Стим Пресс» (1927 г.), 242 глава (стр. 525);
  4. Издание из серий «Гуру-мандала-грантхамала», 1946 г., 242 глава.

Во всех этих изданиях эти стихи приводятся в таком виде:

абхигамйа маха̄бха̄га̄м̇ ш́абарӣм̇ дхарма-ча̄рин̣ӣм |
са̄ ту бха̄гавата-ш́решт̣ха̄ др̣шт̣ва̄ тау ра̄ма-лакшман̣ау ||

пратй-удгамйа намаскр̣тва̄ нивеш́йа куш́а-вишт̣аре |
па̄да-пракша̄ланам̇ кр̣тва̄ ванйаих̣ пушпаих̣ су-гандхибхих̣ ||
арчайа̄м а̄са бхактйа̄ ваи харша-нирбхара-ма̄наса̄ |

пхала̄ни ча су-гандхӣни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча ||
ниведайа̄м а̄са тада̄ ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха-врата̄ |
пхала̄нй а̄сва̄дйа1 ка̄кутстхас тасйаи муктим̇ дадау пара̄м ||

«Рама отправился к самой удачливой Шабари, строго следующей дхарме. Она, лучшая из преданных, увидев Раму и Лакшмана, вышла навстречу Им. Поклонившись Им, она усадила Их на подстилке из травы куша и омыла Им стопы. Потом она с преданностью поклонялась Им ароматными лесными листьями и цветами, испытывая при этом безмерную радость. Потом Шабари, строго следующая своим обетам, предложила двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману] ароматные плоды и сладкие коренья. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение». (стихи 267-270).

Теперь, наконец, объяснение этих стихов Рамаяны данное Говиндараджей, в котором он также упоминает, что Шабари проверяла плоды перед предложением Раме:

а̄ча̄рйōкти-ш́раддха̄м а̄тманах̣ сӯчайати — майа̄ твити | тӣра-самбхавам̇ вивидхам̇ ванйам̇ сан̃читам | ванйа-ш́абдēна пхала-мӯла̄дикам учйатē | вивидхам итй анēна пхала-мӯла̄ди-бхēда учйатē | сан̃читам итй анēна ра̄масйа читракӯт̣а̄гамана̄т прабхр̣ти сампа̄дитатвам а̄дарēн̣а гуптатвам̇ ча тат-тат-пхала-джа̄тӣйа-ма̄дхурйам̇ парӣкшйа стха̄питам ити сампрада̄йах̣ ৷৷ 3.74.17 ৷৷

«Шабари показывает свою веру в слова духовного учителя [ранее было описано как гуру Шабари, Матанга Риши, возвращаясь с учениками в духовный мир, попросил ее остаться здесь и ждать прихода Рамы, который дарует ей Свою милость]. «Я собрала различные дары леса, растущие на берегах. «Дары леса» — это плоды и коренья. «Различные» указывает на разнообразные плоды и коренья. «Собраны» указывает на то, что их собирание и бережное хранение началось еще до прихода Рамы в Читракут. Они были отложены после проверки каждого сорта всех плодов. Таково понимание сампрадайи».

Очень важное в этом объяснении слово «джатийа» — «сорт», указывающее на то, что Шабари перепробовала все сорта плодов и из них выбрала самые сладкие для Рамы. Это совершенно не означает, что она перепробовала именно те плоды, которыми собиралась угостить Его. Итак, хотя Говиндараджа не ссылается прямо на Падма Пурану, его комментарий дает правильное понимание этого эпизода.

Другие упоминания Шабари и ее отношений с Рамой:

Помимо Валмики Рамаяны есть огромное количество разных переложений и переводов Рамаяны почти на все индийские языки. Также существует большое количество книг, которые считаются до той или иной степени основанными на Рамаяне (например «Адхьятма Рамаяна» или «Йога-васиштха-Рамаяна»). Также есть множество разных изложений и пересказов жизни Рамы (часто отличных от описаний Валмики), написанных мирскими поэтами – Калидасом («Рагху-вамша», не позже 5 века н.э.), драмы Бхасы (2 век до н.э. — 2 век н.э.), Бхатти (7-й век н.э.), Бхавабхути (8 век н.э.) и др. Многие из этих трудов не упоминают эпизод встречи с Шабари вообще, но те, кто упоминают, совершенно ничего не говорят о «попробованных ягодах».

Вот небольшая сводка по нашему эпизоду из самых известных версий Рамаяны:

  • «Бхатти-кавйа», изложение событий Рамаяны, сделанное поэтом Бхатти (прибл. 600 г.), описывает встречу Шабари с Рамой (стихи 6.60-72), но не упоминает попробованных плодов. Наоборот, Бхатти описывает как Шабари проводит Раме пуджу по всем правилам панчаратры:

атха̄ргхйам̇ мадхупарка̄дйам упанӣйа̄дара̄д асау |
арчайитва̄ пхалаир арчйау сарватра̄кхйад ана̄майам ||

«Предложив двум братьям с благоговением аргхью и мадхупарку и проведя Им, достойным всяческого почитания, поклонение с предложением плодов, Шабари поведала Им, что у нее все идет хорошо». (6.71).

— «Нрисимха Пурана» (49.133-136) также говорит о том, что Шабари провела поклонение Господу Раме, использовав ягоды, но ни слова не говорит о том, что она их пробовала:

итй уктва̄ ту гате тасмин ра̄мо лакшман̣а-сам̇йутах̣ |
сиддхаис ту мунибхир ш́ӯнйам а̄ш́рамам̇ правивеш́а ха ||

«Произнеся эти слова, [Кабандха вознесся на небеса]. После этого Рама вместе с Лакшманом вошли в пустой ашрам, в котором не было достигших совершенства мудрецов.

татра-стха̄м̇ та̄пасӣм̇ др̣шт̣ва̄ тайа̄ самла̄пйа сам̇стхитах̣ |
ш́абарӣм̇ муни-мукхйа̄на̄м̇ сапарйа̄хата-калмаша̄м ||

Там они увидели женщину-аскета по имени Шабари, которая очистилась от скверны благодаря служению лучшим из мудрецов, и разговорились с ней.

тайа̄ сампӯджито ра̄мо бадара̄дибхир ӣш́варах̣ |
са̄пй энам̇ пӯджайитва̄ ту сва̄мавастха̄м̇ ниведйа ваи ||

Шабари провела поклонение Господу Раме, преподнеся Ему ягоды бадари и другие. Выразив подобающее почтение Господу, она рассказала Им о себе.

сӣта̄м̇ твам̇ прапсйа̄сӣтй уктва̄ правиш́йа̄гним̇ дива̄м̇ гата̄ |
дивам̇ прастха̄пйа та̄м̇ ча̄пи джага̄ма̄нйатра ра̄гхавах̣ ||

Шабари сказала: «Ты найдешь Ситу» и после этого, войдя в огонь, отправилась на небеса. Отправив ее на небеса [проведя необходимые обряды], Господь Рама отправился дальше».

  • Тамильская «Камба-Рамаянам» (12 век) – ничего не говорит о плодах.
  • «Шри Ранганатха Рамаяна» на телугу (прибл. 1310 г.) — упоминает как Шабари предложила Господу Раме плоды, но ни слова не сказано о том, что они были «попробованными».
  • Бенгальская Рамаяна поэта Криттиваса (1381–1461) – описывает встречу с Шабари, но ничего не говорит о плодах.
  • «Шриман Нараяния», переложение Шримад-Бхагаватам, написанное великим южноиндийским преданным Нараяной Бхаттатхири в 1586 г., кратко упоминает встречу Рамы и Шабари (стих 34.10), но не говорит о плодах.
  • «Адхьятма-рамаяна» (по традиционной версии она была частью Брахманда Пураны, хотя мирские ученые датируют ее 15-м веком. Эта версия стала основой для очень известной «Рама-чарита-манаса» Туласи даса) – Шабари проводит Раме и Лакшману пуджу (как и во многих других версиях Рамаяны), причем делает это «видхиват» — «по всем правилам», после чего предлагает Им фрукты и коренья. Ни слова о «оскверненности».
  • «Рама-чарита-манаса» Туласидаса (1574 г.) — то же самое: Шабари преблагает Раме фрукты и коренья, а Рама их с любовь съедает:

канд мӯл пхал сурас ати дие ра̄м кахũ а̄ни
прем сахит прабху кха̄е ба̄рамба̄р бакха̄ни 3.34

«Она принесла Раме самые вкусные корнеплоды, коренья и плоды. Господь с любовью съел их, восхваляя их снова и снова».

После этого Шабари прославляет Раму, за то, что Он принял пищу от нее – женщины низкого происхождения. На что Рама отвечает, что для бхакти нет преград – ни рождение, ни благочестие, ни богатство, ни сила. На минуту представим себе, что Рама действительно ел остатки пищи Шабари, разве не было бы это еще большим подтверждением того, что для бхакти нет совершенно никаких преград, даже в виде правил и предписаний для поклонения Господу? Но в противоположность этому ни одна из признанных Рамаян не делает такого утверждения.

Шабари упомянута также в сборнике стихов, собранных Шрилой Рупой Госвами в «Падьявали». В одном из паддхати (руководств для садхаков), написанном Сиддха Кришнадасом Бабаджи («Садханамрита-чандрика»), эти стихи из «Падьявали» (117-118) рекомендуется читать во время подношения бхоги Господу:

йа̄ прӣтир видура̄рпите мадху-рипо кунтй-арпите йа̄др̣ш́ӣ
йа̄ говардхана-мӯрдхни йа̄ ча пр̣тхуке станйе йаш́ода̄рпите
бха̄радва̄джа-самарпите ш́абарика̄-датте ’дхаре йошита̄м̇
йа̄ ва̄ те муни-бха̄минӣ-винихите ’нне ’тра̄пи та̄м арпайа

«О Господь Мадхусудана! Я надеюсь, что так же как Ты наслаждался подношением Видуры, блюдами, приготовленными Кунтидеви, обедом на верхушке Говардхана, плющеным рисом Судамы, молоком из груди матери Яшоды, пищей, предложенной Бхарадваджей Муни, плодами данными Тебе Шабари, нектаром губ гопи или явствами, приготовленными женами брахманов, Ты также будешь наслаждаться подношением, которое я сейчас предлагаю Тебе». (Автор неизвестен. Вполне возможно, что этот стих написан самим Рупой Госвами).

Комментируя имя Господа «Махорага» из Вишну-сахасра-намы (№679), Баладева Видьябхушана также упоминает Шабари, приводя следующую цитату из более раннего источника:

урах̣ ш́абдена хр̣дам атра лакшан̣ӣйам̇ садж-джа̄тй-а̄дй-анапекшо нирвйа̄джатайа̄ сва-бхакта-пран̣айӣтй артхах̣ | йато ра̄матвена̄вата̄ре ниша̄да-ра̄джам̇ гухам а̄лин̇гйа джат̣а̄йуш́а ӯрдхва-даихикам̇ карма чака̄ра | ш́абари-гр̣хе тад-датта̄ни пхала̄нй ати-прӣтйа̄ бубхудже ити |

«Слово «ура» здесь метафорически указывает на сердце. Это значит, что Господь искренне любит Своих преданных независимо от того, есть ли у них высокое происхождение и т.д. Как, например, когда Господь явился как Рама, то Он обнял царя племени нишадов Гуху, совершил последние ритуалы для умершего Джатаю и с большой радостью съел предложенные Шабари плоды в ее доме».

Итак, как мы видим, ни различные давние версии Рамаяны, ни великие ачарьи ни слова не говорят о «надкушенных плодах».

ram-shabari-oil-painting1

Атибади и их версия Рамаяны

Первая версия истории о Раме, в которой мы встречаем прямое упоминание о «надкушенных плодах» это «Джага-мохана-рамаяна» (известная также как «Данди-рамаяна») написанная атибади Баларамой дасом на языке ория (16 век). Даже мирские исследователи, предвзятые к Ориссе и ее традициям, (например, д-р Дипти Рай в своей книге «Пратапарудрадева, последний великий царь Ориссы из династии Сурья-вамши», стр. 133) однозначно говорят о том, что его «Данди-Рамаяна» (или «Джагамохана Рамаяна») в корне отличается от Рамаяны Валмики. Дипти Рай пишет: «Хотя во многих местах сохраняя форму санскритской Рамаяны, он [Баларам дас] сочинил многие истории из своего воображения».

Такой подход к написанию книг – одна из главных достопримечательностей атибади апасампрадайи, к которой принадлежал Баларам дас. Может когда-нибудь я более подробно напишу о атибади и о панча-сакхах Ориссы, которые считают себя самыми близкими спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху. Но пока будет достаточно нескольких слов о том, что все атибади и их труды полностью заражены сильным влиянием буддизма и маявады, что явствует даже из названий их главных трудов, таких например как «Шунйа-самхита» («Трактат о пустоте»). В ней самый плодовитый среди пяти панча-сакх, Ачьютананда дас, описывает Бога как «шунйа-пурушу» — «пустую личность», а высшую цель жизни – слияние с ней (?!). В своей «Вират-гите» Баларам дас также говорит, что Кришна – ниракара («бесформенный») и шунйа («пустой»). Основателем атибади считается Джаганнатх дас, который перевел Бхагаватам на ория, при этом дописав еще несколько глав (!) и придумав множество деталей, которых нет в оригинале Вьясадевы.

Другой орисский ученый, Паритош Дас, в своей книге «Культ сахаджией Бенгалии и Культ панча-сакх Ориссы» пишет:

«Также нельзя не придать значения тому, что хотя эти пять Дасов [Джаганнатх, Баларам, Ачьютананда, Ананта и Яшованта] внешне исповедовали веру вайшнавов и распространяли религию Чайтаньи, тем не менее из их трудов мы узнаем, что в глубине своего сердца они были ни кем иным, как искренними и верными последователями буддизма». (стр. 184).

«Из этих утверждений Ачьютананды Шри Нагендра Натх Басу, Прачья Видьямахарнава, пришел к этому заключению, что эти пять великих душ, т.е. Ачьютананда, Джаганнатх, Баларам, Ананта и Йашованта Дасы, которые обычно считаются преданными поэтами-вайшнавами, на самом деле были преданными буддистами Ориссы в 16 веке н.э. Хотя они были искренними буддистами, будучи приведженцами Будды, они посчитали необходимым держать свое буддийское мировоззрение скрытым под одеждой Вайшнавизма из-за страха перед преследованиями со стороны брахманов и царя. Именно поэтому мы встречаем в «Шунья-самхите» Ачьютананды: «кали-йуге бауддха-рупе ниджа рупа гопайа» — «для буддистов лучше скрывать себя в Кали-югу». (стр. 188).

Поскольку они так близко связаны с Ваджраяна-буддизмом, который стал одной из причин появлений течения сахаджий в Бенгалии, совсем неудивительно, что в своих трудах они, прикрываясь бхакти, отвергали всякие проявления социального неравенства и ратовали отмену социальных рамок и ограничений, вплоть до выдумывания всяких небылиц относительно Господа и его преданных.

В соответствии с историей популярной в их традиции, Джаганнатх дас попросил Господа Чайтанью дать ему дикшу, но Махапрабху отправил его к Балараме дасу, который и стал его гуру. Атибади до сих пор гордятся названием своей апасампрадайи, принимая его как подтверждение своего величия («атибади» означает «слишком великий»). По самой распространенной версии о происхождении этого названия, Махапрабху назвал так Джаганнатху даса после того, как тот стал описывать Ему свое видение Радха-Кришны. В этом «видении» Джаганнатх увидел, как из смеха Кришны появился Шри Чайтанья, а из смеха Радхарани появился не кто иной как Джаганнатх дас! Услышав это, Махапрабху сказал «Ты расказываешь слишком возвышенные речи, поэтому тебя будут знать как «слишком великого». Конечно, принимая во внимание плодовитость умов атибади, нет совершенно никаких гарантий того, что это событие действительно имело место. Но данное им название говорит само за себя.

Баларам дас также составил «Лакшми Пурану», в которой он описывает уже ставшую известной историю о том, как Шри Лакшми посетила дом чандалини, после чего Ей был закрыт вход в храм Джаганнатхи… Я не берусь судить насколько эта история соотвествует действительности или гаудия-сиддханте, но источник ее крайне сомнительный (конечно, можно теоретически допустить, что Баларам дас просто пересказал более раннюю историю, но опять же, если принять во внимание невероятное воображение атибади, теряется всякое доверие ко всему, что исходит из их апа-сампрадайи. А воображение у них действительно невероятное! Хотя я не прочитал «Данди-рамаяну», но зато пару лет назад я довольно близко познакомился с «биографией» Господа Чайтаньи подназванием «Чайтанья-бхагавата», написанной атибади Ишварой дасом на языке ория. Мне не хотелось бы приводить здесь совершенно неистовые измышления и выдумки из нее и подобных ей книг.

Итак, в Данди-Рамаяне Баларама даса Господь Рама встречает Шабари в лесу (при этом совершенно не упоминается ее гуру Матанга Риши, зато Шабари в этой версии живет в лесу вместе со своим мужем Шабарой) и она, омыв Ему стопы, угощает Его заранее приготовленными манго. Собирая их, она надкусывала каждый плод и откладывала только самые сладкие, но при этом принесла в хижину все плоды. Рама ест только те, на которых остались отпечатки ее зубов, а ненадкусанные выбрасывает. Один из манго Шабари все-таки не надкусила, зная, что он принадлежит к самому лучшему сорту, сундари. Но Рама, увидев что на нем нет следа от зубов, отдал его Шабари, при этом сказав: «Не предлагай мне непопробованные плоды».

Версия «Бхактамалы»

Возможно, что эта история стала еще более известной после того, как ее описал Приядас, автор комментария (а на самом деле переложение и дополнения) к знаменитому труду Набхадаса «Бхактамал», написанному на браджа-бхаше около 1600 г. Эта книга представляет собой собрание биографий разных святых и знаменитых преданных. В 1712 году Приядас написал к ней свой коментарий «Бхакти-раса-бодхини». В нем Приядас описывает, как Шабари, ожидая Раму, пробует ягоды бер, откладывая для Него самые вкусные. Судя по всему,‌ Приядас пользовался той же цитатой из Падма Пураны,‌ приведенной в «Рамаяна-тилаке». Очень интересно,‌ что в самом тексте Приядаса,‌ как и в этом стихе приписываемом Падма Пуране, просто сказано,‌ что Шабари пробовала плоды,‌ чтобы предложить Раме только самые сладкие. Поэтому современный комментатор Бхактамала,‌ Шри Ганеш дас Бхактамали с Говардхана,‌ объясняет это так же как и Говиндараджа – что Шабари пробовала плоды с отдельных деревьев и потом собирала с них фрукты,‌ чтобы сохранить для Рамы.

Стоит также упомянуть, что автор «Бхактамала», Набхадас,‌ принадлежал к Рамананди-сампрадайе, последователей которой нельзя причислить к чистым преданным, так как они во многом придерживаются имперсональных взглядов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада называл их «виддха-сампрадайей», то есть сампрадайей с букв. «проколами» или «дырками», что среди его последователей является синонимом слова «нечистый». Именно рамананди стали косвенной причиной появления «Говинда-бхашьи», т.к. именно они бросили вызов гаудия-сампрадае в начале 18 века, обьявив ее неавторитетной. Как атибади так и рамананди подвергались критике со стороны Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады за то, что они повторяли маха-мантру не так как учил Шри Чайтанья Махапрабху – начиная с «Харе Рама». Особенно резко он критиковал за это ативади, называющими себя последователями Махапрабху, но на деле идущими против Его наставлений (тогда как рамананди не являются последователями Господа Чайтаньи).

Примечательно, что Приядас, который считается гаудия-вайшнавом, написал комментарий на это произведение рамайет-сампрадайи (Бхактамал) в 1712 году, т.е. приблизительно в то же время когда в Галте шел спор между рамананди и последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, в результате которого была написана «Говинда-бхашья».

В середине 18 века некий Лалдас Бабаджи перевел Бхактамал на бенгальский язык и добавил от себя много дополнительной информации. Этот вариант Бхактамала носит выраженный оттенок сахаджийи и философских отклонений. Строгие последователи Махапрабху не обращают внимания на эту книгу. Например, в ней Лалдас говорит, что Шанкара во время спора с Мандана Мишрой и его женой, вошел в тело царя, чтобы изучить науку любви (кама-шастру), по причине того, что без знания этой науки нельзя постичь отношения Радхи и Кришны (!). Также в ней Прабодхананда Сарасвати отождествлен с главным маявади Каши Пракашанандой Сарасвати, что поддавал резкой критике Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Описывая встречу Шабари с Рамой, Лалдас прямо говорит, что Шабари дала Раме «уччишта шакуни пхала, бханга мрита патра джала» — остатки недоеденных плодов и воду из разбитого кувшина. По его версии, Рама, милостивый к Своим преданным, с радостью съел недоедки и выпил воду.

Современные версии

Хотя «Рам-чарит-манас» Туласидаса ничего не говорит о плодах, которыми Шабари кормила Раму, Анджанинандан Шаран написавший к ней в 1926-52 годах обширный комментарий в 12 томах под названием «Манас-пийуш», пытается доказать, что Шабари все-таки кормила Раму остатками своей пищи. В нем он следует характерной либеральности рамайет-сампрадайи: «Кто-то может возразить, что марьяда-пурушоттама никогда не стал бы себя так вести. Это, конечно, логично, но ведь Бог жаждет любви – какое Ему дело до того употребленные эти плоды или свежие? Только преми-бхакта может это понять и никто другой». Звучит как типичные утверждения отдающие ароматом сахаджии.

Позже, в 1952 году в журнале издания «Гита-пресс» под названием «Кальян» были изданы биографии знаменитых святых. В номере про Шабари был подробно описан эпизод с «попробованными» ягодами. Примечательно, что в этой статье была приведена сноска, в которой редактор (судя по всему, вайшнав) утверждал несостоятельность того, что Шабари пробовала именно те плоды, которые она откладывала для Рамы. По его мнению, это невозможно из-за того, что Рама был марьяда-пурушоттамой, то есть аватарой Господа, которая как раз таки устанавливала правила и этикет (марьяда). Далее он утверждает то же самое,‌ что и Говиндараджа и современный комментаторор «Бхактамалы» — описания того, как Шабари пробовала плоды, указывают лишь на то, что она пробовала плоды с разных деревьев, чтобы определить какие деревья дают самые лучшие плоды и после этого собирала их только с проверенных деревьев.

Уже в недавнее время эта история стала крайне популярной благодаря телесериалу «Сагар Рамаяна», показанным в Индии по национальному телевидению в 1987-89 гг. Именно здесь были крупным планом показаны надкушенные ягоды и Лакшман, с возмущением смотрящий на то, как Рама ест оскверненные ягоды. Рама отчитал его, сказав, что любовь и преданность выше правил и предписаний, а потом «в блаженстве премы» попросил Лашкмана попробовать их также.

Из этой общей картины мы видим, как история с течением времени обрастает невероятными дополнениями и подробностями, которых нет в изначальных писаниях. В этих поздних историях о «надкушенных плодах» нашли свое отражение прежде всего характерный для последних веков индийский бунт против строгих правил и ограничений их же славного прошлого (также, конечно, этот бунт частично оправдан, как протест против злоупотреблений этими правилами и ограничениями со стороны кастовых брахманов), а с другой стороны – также и вечное желание душы идти по легкому пути и ее нежелание совершать аскезы, ограничивать себя и меняться. Некая облегченная версия «бхакти», принятая легкомысленно, предоставляет такой душе определенные возможности не меняться и «оставаться там, где я есть», и при этом заставить или упросить Бога низойти на мой уровень, «ибо я очень слаб и немощен», но зато я очень «люблю Его». При этом обязательно нужно убедить себя и других, что самое главное – это бхакти, а правила, предписания, ограничения и лишения – это все для фанатиков, «а мы же не фанатики!» Ведь, видхи – для новичков, а когда уже есть рага, то видхи пропадают и можно делать, все что только вздумается! Но если посмотреть на такие утверждения со стороны ачарьев гаудия-вайшнавизма, то сразу вспоминается комментарий Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура к стиху 9.26 из Бхагавад-гиты. В нем Кришна объясняет от кого Он принимает (ест!) пищу и при этом дважды упоминает бхакти:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми прайата̄тманах̣

«Если преданный в чистом состоянии (прайататмана) с любовью (бхактйа) предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я съем их».

Лучший из расиков, Шрила Вишванатх пишет:

«варам̇ дева̄нтара-бхакта̄ва̄йа̄са̄дхикйам̇ на ту мад-бхакта̄в итй а̄ха патрам ити | атра бхактйети каран̣ам | тр̣тӣйа̄йа̄м̇ бхактй-упахр̣там ити паунаруктам̇ сйа̄т | атах̣ саха̄ртхе тр̣тӣйа̄ бхактйа̄ сахито мад-бхакта̄ итй артхах̣ | тена мад-бхакта-бхинно джанас та̄тка̄ликйа̄ бхактйа̄ йат прайаччхати тат тенопахр̣там апи патра-пушпа̄дикам̇ наива̄ш́на̄мӣти дйотитам | таташ́ ча мад-бхакта ева патра̄дикам̇ йад дада̄ти тат тасйа̄хам аш́на̄ми йатхочитам упайун̃дже | кӣдр̣ш́ам ? бхактйопахр̣там | на ту касйачид ануродха̄дина̄ даттам итй артхах̣ | ким̇ ча мад-бхактасйа̄пй апавитра-ш́арӣратве сати на̄ш́на̄мӣтй а̄ха прайата̄тманах̣ ш́уддха-ш́арӣрасйети раджах̣свала̄дайо вйа̄вр̣тта̄х̣ | йад ва̄ прайата̄тманах̣ ш́уддха̄нтах̣каран̣асйа мад-бхактам̇ вина̄ на̄нйах̣ ш́уддха̄нтах̣каран̣а ити | дхаута̄тма̄ пурушах̣ кр̣шн̣а-па̄да-мӯлам̇ на мун̃чати ити парӣкшид-уктер мат-па̄да-сева̄-тйа̄га̄са̄ма̄ртхйам ева ш́уддха-читтатва-чихнам | атах̣ квачит ка̄ма-кродха̄ди-саттве’пи уткха̄та-дам̇шт̣рорага-дам̇ш́ават тасйа̄ким̇чит-каратвам̇ джн̃ейам».

«В поклонении полубогам нужно прикладывать большие усилия, но в служении Мне такого нет», с такими мыслями Кришна произносит этот стих. Здесь слово «бхактйа» (через процесс бхакти) указывает на причину, поэтому оно в творительном падеже. Но тогда слова «бхактй-упахритам» («предложенные при помощи процесса бхакти») будет повтором. Поэтому слова «бхактй-упахритам» нужно понимать как сопутствующий фактор — «с преданностью», то есть «предложено Моим преданным». Этим Кришна подразумевает: «То, что предлагает непреданный Мне человек с временной, проходящей преданностью, пусть это даже листок или цветок, я никогда не Ем это». Но все, что только дает Мне Мой преданный, пусть это даже просто листок и прочее, Я ем, то есть наслаждаюсь как следует. Но как следует предлагать? — «С преданностью». Другими словами, он дает Мне что-то не потому что его кто-то попросил или приказал. «Но даже если он Мой преданный Я все равно не принимаю от него подношения, если он делает их в нечистом состоянии тела», — с такой мыслью Кришна произносит слова «прайататманах» — «от преданного в чистом состоянии тела», которые исключают, например, подношения женщин во время месячных и проч. То же слово «прайататманах» могут указывать на чистоту сердца (ума), а никто кроме Моих преданных не может иметь чистого сердца (ума). В Шримад-Бхагаватам (2.8.6) Парикшит говорит:

дхаута̄тма̄ пурушах̣ кр̣шн̣а-па̄да-мӯлам̇ на мун̃чати

«Человек (чистый преданный Господа), чье сердце было однажды уже очищено преданным служением, никогда не оставляет прибежище у лотосных стоп Господа Кришны (так как они приносят ему полное удовлетворение, как путник находит удовлетворение, придя домой после трудного путешествия)».

Их неспособность оставить Мои лотосные стопы есть признак чистоты их сознания. И даже если в нем присутствуют небольшие примеси желаний или гнева, они подобны укусам змеи с вырванными зубами, и поэтому не представляют никакой опасности». [конец комментария]

Итак, даже если у нас есть бхакти, но мы сознательно нарушаем правила и предписания, установленные Кришной, Он не обязан принимать наши подношения. Исходя из всего вышеописанного, можно сделать вывод, что история о «надкушенных плодах» не находит своего подтверждения в гаудия-вайшнава-сиддханте. Я готов пересмотреть свой вывод, если кто-либо предоставит веские доказательства противоположного в виде утверждений ачарьев или шастры.

ш́рӣ-ра̄ма-кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

На написание этой статьи меня подтолкнула статья на этом сайте http://devdutt.com/articles/indian-mythology/13378.html (она предоставляет немало источников, которые я перепроверил и дополнил), а также статья Филипа Лутгендорфа «Dining Out at Lake Pampa: The Shabari Episode in Multiple Ramayanas» в книге «Questioning Ramayanas: A South Asian Tradition», ее можно прочитать здесь.

Немного о настоящем и о планах на будущее

В последние пару месяцев у меня был невероятно плотный марафон. Хотя марафон в той или иной форме у меня длится уже не один год, тем не менее это был действительно интенсив – нужно было за краткие сроки написать обширную статью о Харе Кришна маха-мантре для Journal of Vaisnava Studies. И хотя Сатьярадж прабху предложил написать такую работу ещё в ноябре прошлого года, из-за других дел и служения у меня не получалось по-настоящему приняться за работу вплоть до конца января. Изначально мне дали срок до конца марта, но уже в начале февраля стало понятно, что статью всё-таки нужно закончить до конца февраля. Задача, несмотря на кажущуюся простоту, была не из лёгких – нужно было досконально изучить самому и потом изложить убедительными аргументами для других несколько непростых вопросов, касающихся, например, отношения между дикшей и намой или порядка слов в маха-мантре. Над последним вопросом, на самом деле, работа ещё до сих пор не закончена.

В процессе написания пришлось перечитать, пересмотреть и переискать десятки (если не сотни) разных источников и сотни (если не тысячи) отсканированных и напечатанных страниц. По мере того, как приближался крайний срок, становилось всё интенсивнее 🙂 На протяжении нескольких недель я всё время находился всего в двух положениях — лёжа ночью и сидя днём (и иногда ночью тоже). Часто я ловил себя на мысли, что не помню, читал ли я сегодня в дневную сандхью дикша-мантры или нет и не помню как я сегодня завтракал или обедал, помню только что вроде что-то ел.

В какой-то момент я вспомнил историю, связанную со знаменитым деятелем индийской философии 9-го века Вачаспати Мишрой, которая хоть и не подтверждена письменно, передаётся по традиции уже многие века. Как водится, эта история обросла разными вариациями и версиями, но среди них есть самая распространённая и правдоподобная версия. Вачаспати Мишра — единственный, кто прокомментировал все шесть систем индийской философии, шад-даршану, хотя часто эти системы опровергают выводы друг друга. Впрочем, он был одним из самых выдающихся майявади, наверное поэтому ему не сложно было писать обо всём, если в конце концов всё равно всё едино 🙂 Имя Вачаспати Мишры мне запомнилось ещё с того времени, когда в 11-м классе я купил «Йога-сутры», в примечаниях к которым его комментарий «Таттва-вайшаради» упоминался чуть ли не на каждой странице.

Говорят, что во время своей свадьбы Вачаспати, как было тогда принято в Индии, слушал обсуждения разных философий и увидев, что они не могут прийти к окончательным выводам, дал обет написать подробные комментарии ко всем шести даршанам. Задача, разумеется, была очень непростой, тем не менее Вачаспати усердно трудился над ней. В этом ему всячески неустанно помогала его верная жена. Так прошла вся их жизнь и уже в старости заканчивая свой последний труд, комментарий на комментарий Шанкары к Веданта-сутре, Вачаспати осознал как он практически всю жизнь пренебрегал своей женой и только тогда он понял какую жертву она совершила, помогая ему в его трудах. Тогда он решил хоть как-то отблагодарить свою жену и, чтобы увековечить её имя, он назвал свой комментарий именем своей жены, «Бхамати».

По другой, более драматической версии Вачаспати так погрузился в написание комментария, что совершенно забыл что у него вообще есть жена и даже не замечал, что кто-то каждый день подаёт ему пищу и меняет свечу у него на столике. Только когда он закончил работу, он вдруг увидел рядом с собой какую-то женщину. «Кто ты?», — спросил он. «Я Бхамати, твоя жена», — ответила она. И тут Вачаспати вспомнил, что, оказывается, у него есть жена, которая верой и правдой служила ему все это время, даже несмотря на полное отсутствие мужа. Тогда Вачаспати в благодарность решил назвать свой комментарий именем своей жены. Иногда мне кажется, что мне также нужно назвать хотя бы что-то именем «Яшода-прия»…

До сих пор в традиции Шанкары «Бхамати» считается самым важным комментарием к Брахма-сутрам после «Шарирака-бхашьи», так же как и в традиции йоги «Таттва-вайшаради» — самый важный комментарий после «Вьяса-бхашьи». Сам Шрила Джива Госвами упоминает и цитирует слова Вачаспати Мишры в «Таттва-сандарбхе» и «Бхакти-расамрита-шеше», а также в комментариях к Шримад-Бхагаватам (11.15.5) и Бхакти-расамрита-синдху (2.3.54 и 3.2.62).

Возвращаясь к нашей теме, несмотря на то, что статья получилась в 30 листов (с 94-мя ссылками в конце), что даже больше стандартного лимита для этого издания, она все равно оставляет желать лучшего, так как сама тема очень серьёзная, а я и способности мои — чрезвычайно незначительны. В первый день марта я понял, что сегодня мне придётся предаться полностью. После выполнения других обязанностей по отношению к родственникам, я снова сел за работу, чтобы уже попытаться придать ей законченный вид. Сначала у меня была надежда на то, что пусть даже и поздно, но я всё-таки лягу спать. Эта надежда постепенно испарялась по мере того, как я продолжал редактировать статью. Когда в очередной раз я посмотрел на часы и они показали мне «01:20» я, оценив объем оставшейся работы, окончательно распрощался со своей надеждой. Так, попутно, по милости Кришны, также удалось на своем опыте в атомарной доли понять правоту утверждения Бхактивиноды Тхакура из «Гитавали» — нира̄ш́а то’ сукхо ре, «счастье состоит в том, чтобы не питать надежд». В конечном итоге ровно в 6:53 уже второго марта я, как мне показалось, сделал все, что мог и отправил статью Сатьяраджу прабху, таким образом успев за 7 минут до конечного срока — конца суток по нью-йоркскому времени. Обычно в такие моменты я вспоминаю одно крылатое изречение, которое я ещё в юности где-то прочитал и с тех пор оно стало одним из моих девизов по жизни: feci quod potui faciant meliora potentes, «Я сделал все, что мог. Кто может больше, пусть сделает больше».

Но, как оказалось, работа на этом не закончилась и в последующие дни (и вплоть до сегодняшнего дня) мне приходилось учитывать поправки и советы Сатьяраджа прабху и править статью в соответствии с ними. Так, например, изначально я сознательно хотел избежать обсуждения вопроса о порядке слов в маха-мантре — «Харе Кришна» или «Харе Рама». Но он настоятельно попросил включить в статью этот пункт и мне пришлось снова оставить все дела и заняться этим нелёгким вопросом.

Опять же, я все равно не полностью удовлетворён написанным, но всё же искренне надеюсь, что все эти труды и довольно тяжёлые аскезы, которые потребовались для этого, будут приняты Шри Гуру, Шри Кришной, Шрилой Прабхупадой и всей Гуру-парампарой и вайшнавами для их удовлетворения. Я очень благодарен всем им за то, что хоть я и совершенно недостоин и непригоден, мне выпала такая честь писать на эту тему. Хотя, признаюсь честно, не один раз было так, что в определённый момент, когда я вдруг терял опору и уже не понимал как и куда идти дальше и что делать с стоящим передо мной геркулесовым заданием, я клялся себе, что это последний раз, что после этого — никогда более… Но при этом также следует признать, что этот интенсивный период был также периодом сильнейшей молитвы, горьких слёз, полного отчаяния и глубокой радости, одно за другим.

На этой ноте я хочу попутно попросить благословений у всех, кто читают сейчас эти строки. Я все больше и больше осознаю, что милость свыше — вайшнавов, дикша- и шикша-гуру, Шрилы Прабхупады, гуру-парампары и Господа Шри Кришна-Чайтаньи — это все что у меня есть, именно благодаря ей я существую. У меня есть большие желания, много планов, но исполниться они могут только если на то будет милость свыше (тем более, если учесть что сейчас я прохожу через самый пик второго саде-сати, который только через год начнет потихоньку спадать). С одной стороны рассказывать другим о своих планах нельзя. Где-то я даже слышал, будто бы на языке есть некий тонкий огонь, который сжигает наши планы, как только они сходят с нашего языка. Чанакья Пандит также говорит:

манаса̄ чинтитам̇ ка̄рйам̇ ва̄ча̄ наива прака̄ш́айет |

мантрен̣а ракшайед гӯд̣хам̇ ка̄рйе ча̄пи нийоджайет ||

«Никогда не рассказывай другим о своих планах, которые ты носишь в уме. Их нужно держать в тайне, обдумывая и воплощая в дело». (Чанакья-нити, 2.7).

Но, в то же самое время, мы видим как великие святые показывают нам пример и перед написанием своих трудов просят благословений у других — у преданных, у Гуру, у Господа. Именно в этом заключается одна из целей мангалачараны — «аширвада», просьба о благословениях. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит на эту тему в мангалачаране своего первого сборника песен «Кальяна-калпатару»:

грантха-два̄ра̄ ваишн̣ава-джанер кр̣па̄ па̄и
ваишн̣ава-кр̣па̄й кр̣шн̣а-ла̄бха хой бха̄и

«Написав эту книгу, я обрету милость Вайшнавов. О братья! По милости Вайшнавов можно достичь Кришны».

Там же, в одной из песен-наставлений уму, он говорит о результате могущественной милости Вайшнавов:

ваишн̣авер кр̣па̄-бале          сандехо джа̄ибе чо’ле
     туми пунах̣ хоибе тома̄р
па̄’бе вр̣нда̄вана-дха̄м    севибе ш́рӣ-ра̄дха̄-ш́йа̄м
       пулака̄ш́ру-мой калебар

«По милости Вайшнавов, у тебя уйдут все сомнения и ты снова вернешься в нормально состояние («станешь сам своим»). Ты обретешь Вриндавана-дхаму и там будешь служить Шри Радха-Шьяме, со слезами на глазах и волосами на теле стоящими дыбом».

Я сильно верю в благословения вайшнавов и если мне удастся заручиться ими, то я очень хочу быть им полезным иногда составляя для их удовольствия небольшие (и большие) статьи. Поэтому я решил поделиться своими планами, некоторые из которых уже несколько лет остаются в виде темы или набросков на бумаге (или в виде единиц и нолей на жестком диске). Более того, даже если я не смогу сделать всё из нижеследующего, я по крайней мере буду считать, что я начал это делать, написав об этом. Это уже первый шаг – я написал хотя бы о названии конкретных тем и о планах на будущее. А, как говорил Шрила Прабхупада, если цель поставлена, то она достижима…

ш́рӣ кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

Во-первых, из-за своего невежества я уже больше года не могу ничего написать в продолжение начатой темы об учениках Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, которые лично встречались с Гаура-Кишором дасом Бабаджи и Бхактивинодой Тхакуром. В следующей части этой темы я хочу написать об Ананта Васудеве Прабху, а потом о Бхакти Кевал Аудуломи Махарадже и его родном брате Бхакти Прагьян Кешаве Махарадже. Вот ещё несколько главных тем, которые уже несколько лет остаются в списке планов и незаконченных конспектов:

  • Описание принятия санньясы Шрилой Сарасвати Тхакуром;

  • Описание его знаменитой лилы с манго, которая произошла не в детстве, как принято считать, а когда ему было 19 лет. Шрипада БП Кешава Махарадж когда-то опубликовал ранее неизвестное письмо Сарасвати Тхакура от 1915 года, в котором он лично рассказывает почему он уже 22 года не ест манго.
  • Несколько дополнительных описаний, касающихся санньясы Шри Чайтаньи Махапрабху;

  • О частоте и времени приходов разных аватар (из «Лагху-Бхагаватамриты»);

  • А также подробно о йуга-аватарах (этот материал уже практически готов, осталось только придать ему читабельный вид);
  • О 4-х принципах (на основе статьи Бхактивиноды Тхакура о Кали, а также комментарией Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к нескольким стихам из 17-й главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам»);

  • Также, в частности, отдельно написать о 4-м принципе, что и почему подразумевается под незаконными половыми отношениями;

  • Об «Адвайта-пракаше» и «Нитьянанда-чаритамрите», почему они не являются авторитетными писаниями;

  • О баульской песне «Кено Харе Кришна нам хариболе» и почему Бхактивинода Тхакур не может быть её автором. В последствии также и о «Мама мана мандире», которую также приписывают Тхакуру.

  • Об авторе знаменитой песни «Харер намаива кевалам» («Шри Кевалаштаки»). Я написал об этом небольшую статью на английском для dandavats.com еще пару месяцев назад, но до сих пор не успел перевести ее на русский и добавить несколько дополнительных стихов из нее к тем восьми, которые мы знаем. (В этой поэме всего 100 стихов, из которых кто-то выбрал 8, перевел их и напечатал в песенниках).
  • Об обращении «прабху» к преданным (а не только к Господу или Его близким спутникам, на основе свидетельства «Шримад-Бхагаватам», песен ачарьев и коментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура).

  • Почему для женщин плохо носить распущенные волосы;

  • Об «издержках перевода» (о том, что нужно быть внимательным и иногда проверять переводы священных писаний, так как даже в таких случаях случаются казусы);

  • О «прямом» понимании самого текста (мулы) «Шримад-Бхагаватам» и важности объяснений ачарьев;

  • О разных комментариях к «Шримад-Бхагаватам» – из какой сампрадайи, даты, чьи ученики, на ком основываются, кого цитируют. Недоступные комментарии упомянутые в других комментариях и т. п.

  • Сравнительное описание кришна-лилы в разных Пуранах — где в какой Пуране также описаны истории из Бхагаватам, а также упоминания о тех историях, которые не описаны в нем.

Помимо этих статей и исследований, очень хотелось бы написать более «академические» статьи на некоторые из таких тем:

— «Падма-пурана» в теологии Гаудия-вайшнавизма (многое из нашей философии и теологии основано на «Падма Пуране» — труды Госвами: Лагху-бхагаватамрита, Бхакти-расамрита-синдху, Гопала-чампу, Мадхава-махотсава и т. д.).

— О бхакти и персонализме в «Бхагавад-гите» (исследовать все случаи когда Кришна говорит в Гите о бхакти, «Мне», «ко Мне» и т. д. и где Он утверждает личностную форму Абсолютной Истины + показать как современные нео-маявади отклонились от Шанкары и других на основании их объяснений БГ7.24 и 18.65 — Радхакришнан, Ауробиндо, Махариши, Йогананда, Банкимчандра Чхаттопадхьяй и проч.).

Также уже несколько лет мне не даёт покоя желание написать что-то на тему первых трёх стихов Бхагаватам — там, в невероятной глубине, изложена суть всего Бхагаватам!

А также я очень надеюсь, что в этой жизни у меня получится написать о Шридхаре Свами (его сампрадайе) и о Шримати Радхарани в священных писаниях.

Помимо всего этого, я очень хочу закончить наше начатое в прошлом году обсуждение убийства демона Паундраки. А также когда-нибудь подготовить семинар об атма-таттве (науке о душе) на основе 2-й главы Бхагавад-гиты и Упанишад. Плюс небольшой семинар по «Пракрита-раса-шата-душани» Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и по «Кришна-бхаджанамрите» Нарахари Саркара.

Но, несомненно, пока для меня главным приоритетом в этом вопросе является уже начатый курс по дхарме, мимамсе и веданте. Я очень надеюсь с благословениями слушателей на днях записать очередное, четвёртое занятие из этого семинара.

Необязательно давать благословения в комментариях (хотя я буду очень рад им!), вполне достаточно будет просто силы мысли вайшнавов.

ш́рӣ-гауд̣ӣйа-тошан̣ам асту

dandavat

Обещание Господа Варахи

Позавчера был день ухода Шри Рамануджачарьи, а сегодня — день явления Господа Варахадева. По их милости мне повстречалось одно удивительное утверждение Господа в форме божественного вепря, связанное с Рамануджа-сампрадаей. Речь идет об очень популярной в Шри-сампрадайе «Вараха-чарама-шлоке» — «заключительном утверждение Господа Варахадева».

bhoo-varahaswamy

Последователи Рамануджачарьи известны своим акцентом на служении вайшнавам и обретении их милости. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Шри Навадвипа-дхама-махатмье» (16.54), что Шриман Махапрабху взял у Шри Рамануджи два существенных элемента его учения — беспримесную преданность и служение преданным (ананйа-бхакти и  бхакта-джана-сева̄). В Шри-сампрадайе можно также встретить упоминание «Рама-чарама-шлоки» и «Кришна-чарама-шлоки» (или «Гита-чарама-шлоки»). «Чарама» значит «последний», «заключительный». Эти две чарама-шлоки приводит сам Шри Рамануджа (но не называя их этим термином) в конце своей «Шаранагати-гадйам» (22), в которой преданный просит Господа о вечном служении Ему и Господь обещает ему это. В каждой из этих шлок Господь обещает защищать и помогать Своим преданным. Чтобы придать словам Господа еще больше веса, Шри Рамануджа также цитирует из другого писания: ра̄мо двир на̄бхибха̄шате «Рама не делает двух разных утверждений [которые бы противоречили друг другу]»:

Вот эти два знаменитых стиха:

сакр̣д ева прапанна̄йа тава̄смӣти ча йа̄чате
абхайам̇ сарва-бхӯтебхйо дада̄мй етад вратам̇ мама

«Как только человек предается Мне и говорит: «Я — Твой», то Я дарую ему бесстрашие перед всеми живыми существами. Таков Мой обет». (Ра̄ма̄йан̣а, 6.18.33).

сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м екам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Остав все другие занятия и предайся Мне одному. Я защищу тебя от последствий всех грехов. Не бойся». (Гӣта̄ 18.66)

А вот обещанное удивительное утверждение Шри Варахадева, в котором проявлена любовь Господа к Своим преданным. Здесь Господь в форме божественного вепря отвечает на просьбу Бхудеви (Земли) дать людям легкий процесс для достижения высшего совершенства:

стхите манаси сусвастхе ш́арӣре сати йо нарах̣
дха̄ту-са̄мйе стхите смарта̄ виш́ва-рӯпам̇ ча ма̄м аджам

татас там̇ мрийама̄н̣ам̇ ту ка̄шт̣а-па̄ша̄н̣а-саннибхам
ахам̇ смара̄ми мад-бхактам̇ найа̄ми парама̄м̇ гатим

«Если человек в хорошем здравии, с уравновешенными стихиями тела (дошами) и в ясном сознании, помнит обо Мне, нерожденном и содержащим в Себе всю вселенную, то когда он будет лежать на смертном одре как бревно или камень, Я буду помнить о таком Своем преданном и приведу Его к высшей цели».

Эти стихи цитирует знаменитый комментатор «Вишну-сахасра-намы», Парашара Бхатта, младший современник Шри Рамануджачарьи и сын его прославленного ученика Куреши. Как явствует из истории, Рамануджа пообещал перед ушедшим Ямуначарьей выполнить три обета. Последний из них как раз состоял в том, чтобы назвать одного из великих вайшнавов именем отца Вьясадевы — «Парашара». Поэтому Рамануджа лично дал сыну Куреши это имя. Впоследствии Шри Рамануджа избрал Парашару своим преемником как главы Шри-сампрадайи. Парашара Бхатта дважды цитирует Вараха-чарама-шлоку в своем комментарии, объясняя такие имена Господа как «мантра» и «йат». «Мантра» (№281) значит «Тот, Кто защищает думающего о Нем» (манта̄рам̇ тра̄йате ити мантраш́ ча̄пй абхидӣйате), а «Йат» (№736) — «Тот, Кто прилагает усилия, чтобы защищать Своих преданных» (теша̄м̇ ракша̄йаи йатате).

Эти стихи также цитирует великий ачарья Шри-сампрадайи Веданта Дешика (1268-1370) в своем комментарии к Ишопанишад (17), где преданный просит Господа вспомнить обо всем, что он сделал в качестве служения Ему, а также в комментарии в вышеупомянутой «Шаранагати-гадйам» Рамануджачарьи, где Господь уверяет Своего преданного, что он будет всегда служить Ему. Помимо этого Веданта Дешика написал на языке маниправалам (санскритизированный тамильский или соединение санскрита и тамильского в одном труде) целую работу в качестве комментария к этим двум стихам Вараха-чарама-шлоки, которую он назвал «Рахасйа-шикхамани» («Драгоценный камень среди всех тайн»).

Шрила Баладева Видьябхушана также цитирует последний стих (с слегка другим прочтением) в своем комментарии к «Вишну-сахасра-наме», объясняя имя «Cат-кр̣ти» (№705, «Его поступки совершенны») следующим образом:

«Он помогает Своим преданным в момент смерти, как сказано в Вараха-пуране:

йади ва̄та̄ди дошен̣а мад-бхакто ма̄м на ча смарет
ахам̇ смара̄ми мад-бхактам найа̄ми парама̄м̇ гатим

«Если из-за нарушения ваты и других дош в теле, Мой преданный не помнит обо Мне, тогда Я помню о Своем преданном и веду его к высшей цели».

Стоит также заметить (как делают большинство комментаторов и переводчиков упомянутых мною работ), что во втором стихе очень важны слова «мад-бхактам» и их объяснение в первом. То есть, человек должен быть преданным Господу и выражать это на практике, занимаясь преданным служением Ему, когда у него еще есть здоровье и жизненные силы. Тогда он вправе рассчитывать на помощь Господа в момент смерти, даже если он сам уже не сможет помнить о нем.

2012-01-23_Sat_308

Шри Лакшми и Шри Варахадева в Девананда Гаудия Матхе, одном из моих любимых мест в Навадвипе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел установить Божество Варахадева (Коладева) в Коладвипе (современный город Навадвипа), так как этот остров, Коладвипа, назван по имени Господа, явившегося здесь в Сатья-югу Своему преданному Васудеве (см «Навадвипа-дхама-махатмья», 11 глава). Это желание исполнил его ученик Шрила Бхакти Прагьян Кешава Махарадж в 1963 году.

Post Scriptum: давно заметил один интересный парадокс — чаще всего русскоязычные преданные в трехсложных словах ставят ударение на второй слог, что далеко не всегда правильно (особенно когда получается «Пута́на» или «Дева́ки»). Но почему-то в имени «Вараха», когда нужно поставить ударение именно на второй слог («Вара́ха»), обычно ставят ударение на первый («Ва́раха»), что неправильно.

Четырехсотлетие Шри Чайтанья-чаритамриты

Krishnadasa-Kaviraja-GoswamiВ соответствии с последним стихом Шри Чайтанья-чаритамриты, 9-го Мая этого года будет знаменательное событие – в этот день была закончена эта величайшая из священных книг:

ш́а̄ке синдхв-агни-ва̄н̣ендау
джйаишт̣хе вр̣нда̄вана̄нтаре
сӯрйа̄хе ‘сита-пан̃чамйа̄м̇
грантхо ‘йам̇ пӯрн̣ата̄м̇ гатах̣

«Во Вриндаване в 1537-м году [1615 г. н.э.] в месяцу Джьяйштха (май-июнь), в воскресенье, в пятый день убывающей луны, эта Чайтанья-чаритамрита была завершена». (Антья-лила, 20.157).

В этом стихе по традиции дата зашифрована особыми словами, которые имеют числовое значение – синдху-агни-ва̄н̣а-инду. Синдху – это океан, поэтому он имеет значение «7» – существует семь океанов, которые делят Бху-мандалу на семь двип (см. ШБ 5.1.31-33). Агни – это «огонь», это слово имеет значение «3», так как в Ведах описаны три вида жертвенного огня. Вана – «стрела», а поскольку у Камадева пять стрел, то вана значит «5». Инду – луна, поэтому естественно имеет значение «1» (Луна у нас одна). Но это еще не все – нужно расположить все цифры в обратном порядке в соответствии с правилом «ан̇касйа ва̄ма̄ гати» – «цифры идут влево». Получается 1537. Это год по летоисчислению Шака, чтобы получить дату нашей эры нужно добавить 78 – получается 1615-й год н.э. В соответствии с лунным (но григорианским) календарем в 1615-м году пятый день убывающей луны в мае-июне действительно приходился на воскресенье, 17 мая.

Шрила Прабхупада и Шрила Бхактивинода Тхакур в своих изданиях Чаритамриты просто перевели этот последний стих с санскрита, тем самым принимая его «авторитетность». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также приводит его в своем издании и, объясняя его в своем комментарии, добавляет, что последние три заключительные стиха не встречаются в некоторых рукописях Чайтанья-чаритамриты. Один мирской ученый Э.Димок, который специализировался на изучении бенгальского вайшнавизма и даже написал хорошую рецензию на книги Шрилы Прабхупады (хотя, из-за своей привязанности к греховным привычкам, скорее «подписал» ее), издал академический английский перевод Чайтанья-чаритамриты. Это был один из его главных трудов в научной жизни (правда, его чуть не хватил удар когда Шрила Прабхупада в 1974-75 годах за полтора года издал всю Чайтанья-чаритамриту – главный научный труд жизни этого профессора, да и еще с комментариями, индексом и красивыми иллюстрациями! А бедный профессор трудился над своим переводом множество лет!). Так вот, проф. Димок также говорит о том, что в некоторых рукописях нет заключительных стихов, но объясняет это очень просто — заключительные стихи располагаются на последнем листе и часто бывает так (не только в этом случае), что когда листы берут для того, чтобы пользоваться или передать для переписывания, то последний лист имеет больше всего шансов остаться на своем месте и не попасть в следующий переписанный вариант рукописи. Как бы то ни было, у нас есть все основания принимать этот стих за авторитетный стих, составленный Кришнадасом Кавираджем Госвами для того, чтобы мы знали когда была закончена его величайшая книга; хотя кто-то может утверждать, что стих принадлежит не автору, но переписчику (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает в своем предисловии, что некоторые люди придерживаются такого мнения). Лично я для себя также вижу в этом параллель с тем, что Кришнадас Кавирадж Госвами во многих местах Чайтанья-чаритамриты делает подобные вещи (некоторые ученые говорят, что он делал это для того, чтобы никто не вписал ничего своего в его труд, как это к сожалению было не раз с многими другими книгами) – например, он подписывает каждую главу своим именем: «ш́рӣ-рӯпа-рагхуна̄тха-паде йа̄ра а̄ш́а, чаитанйа-чарита̄мр̣та кахе кр̣шн̣ада̄са». Помимо этого, он регулярно подводит итог всему написанному им в каждой части Чаритамриты – в 17-й главе Ади-лилы, в 25-й главе Мадхья-лилы и в 20-й главе Антья-лилы он перечисляет все темы, которые он описал в них. Поэтому этот стих с датой завершения книги вполне хорошо подходит для этой традиции.

В крайне сомнительной 24-й главе Према-виласы (которая сама по себе также иногда вызывает определенные сомнения) сказано, что Кришнадас Кавирадж Госвами закончил Чайтанья-чаритамриту в 1581 году н.э. Но это невозможно по нескольким причинам: 1) В Чайтанья-чаритамрите дважды упомянута «Гопала-чампу» Шрилы Дживы Госвами, но в ней Джива Госвами говорит, что он закончил две ее части в 1588 и 1592 годах; и 2) В 1581-м году кришна-панчами месяца Джьяйштха не выпадало на воскресенье.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем предисловии к Чайтанья-чаритамрите пишет, что когда Кришнадас Кавирадж Госвами писал ее, то шестерых Госвами уже не было на земле, иначе он бы упомянул в книге как он просил благословения у них на ее написание. При этом он подробно описывает тех преданных, учеников спутников Господа, которые попросили его написать эту книгу (в 8-й главе Ади-лилы).

В этом же году, 20-я мая, исполняется 100 лет со дня когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур закончил свои комментарии на Чайтанья-чаритамриту под названием «Анубхашья». Он написал их еще до принятия санньясы и когда его Гуру Махарадж, Шрила Гаура Кишор дас Бабаджи, еще был на этой планете и жил в Навадвипе. Шрила Прабхупада основывался «Анубхашье» при написании своих комментариев и большая часть его комментариев – перевод комментариев его Гуру Махараджа, особенно такие части как описания того, как добраться до каких-то святых мест, упомянутых в тексте, или списки ачарьев разных сампрадай и учеников ближайших спутников Господа.

В упомянутом уже предисловии к Чайтанья-чаритамрите Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит о том, что есть три типа читателей, которые обращаются к чтению этой книги: «Первый тип – люди, которые начинают ее читать под влиянием любопытства. Другой тип – это те, кто читают ее с враждебностью, чтобы призвать к себе несчастья. Третий же тип читателей внимательно изучают Чайтанья-чаритамриту для того, чтобы обрести благо. Последние, благодаря своему стремлению к истине, получают истинный плод своего чтения. Любопытные читатели очень скоро переходят либо во вторую, либо в третью категорию».

035Древняя копия Шри Чайтанья-чаритамриты, хранящаяся в храме Шри Шри Радха-Нанда-кумара во Вриндаване.

Чайтанья-чаритамрита состоит из 62 глав, разделенных на три части, и 11.555 стихов. В ней Кришнадас Кавирадж Госвами процитировал более чем 90 разных трудов, причем больше всего он привел цитат из Шримад-Бхагаватам – всего 404 раза. Из 11.555 стихов 97 шлок на санскрите Кришнадас Кавирадж составил лично, еще 933 санскритских стиха он процитировал из других писаний (включая 404 стиха из Бхагаватам, то есть около половины), а оставшиеся 10.525 стихов но уже на бенгали (пайаров), разумеется, также принадлежат его перу.

*
*

Так же рукопись. Окончание 25-й главы Мадхья-лилы — стихи 245- 261. Перечисление описанного в Мадхья-лиле.

Шрила Прабхупада часто говорил, что Чайтанья-чаритамрита – книга для последипломного изучения. Тем не менее, он побуждал своих учеников читать ее и стараться понять Господа Чайтанью и Его учение. Когда 50 лет назад он отправился на запад в августе 1965-го года, вместе с ним была копия Чайтанья-чаритамриты с комментариями Бхактивиноды Тхакура и Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. В своем дневнике, который Шрила Прабхупада вел на Джаладуте он написал:

Четверг 9 сентября 1965:

«К 4-м часам пополудни мы пересекли Атлантический Океан за 24 часа. Весь день было ясно и почти не качало. Я регулярно принимаю пищу и у меня появились силы бороться. Судно немного кренит и у меня также немного болит голова. Но я борюсь, и нектар жизни это «Чайтанья-чаритамрита» – источник всех жизненных сил для меня».

Пятница 10 сентября 1965:

«Сегодня корабль не качает, и я чувствую себя лучше. Но я испытываю разлуку с Вриндаваном и моими Повелителями: Шри Говиндой, Гопинатхом и Радха-Дамодарой. Мое единственное утешение — «Чайтанья-чаритамрита», читая которую, я наслаждаюсь нектаром лилы Господа Чаитаньи».

Поселившись в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада стал давать лекции по Чайтанья-чаритамрите в самом начале нашего Движения.

Шри Чайтанья-чаритамрита была также любимой книгой Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. По воспоминаниям его учеников, он прочитал ее не менее 108 раз (как и Чайтанья -Бхагавату) и побуждал их делать то же самое. Он читал ее всякий раз, когда у него было свободное время, особенно в последние годы. Однажды он дал своим ученикам такое наставление:

«Если бы вдруг все книги этого мира были уничтожены, а остались бы только Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита, то все равно люди этого мира смогли бы достичь высшей цели жизни. Даже если бы Шримад-Бхагаватам был утрачен и осталась бы только Чайтанья-чаритамрита, то человечество ничего бы не потеряло, так как все, что не было явлено в Бхагаватам, можно найти в Шри Чайтанья-чаритамрите. Абсолютная Истина – это Шри Чайтанья Махапрабху, объединенная форма Радхи и Кришны. Шри Чайтанья-чаритамрита – Его звуковое воплощение, в котором можно обнаружить божественную тайну божественного положения и славы Шримати Радхарани. Поэтому, разве могут быть какие-то сомнения относительно высочайшего положения этой трансцендентной книги?»

Однажды в Мунгере, штат Бихар, он встал после лекции и в этот момент произошло небольшое землетрясение, из-за чего протекающая там Ганга вышла из берегов (это не было печально известное сильнейшее землетрясение 1934-го года в той же области). Через некоторое время Ганга вернулась в свое обычное состояние и Шрила Сарасвати Тхакур сказал:

«В свой срок маха-пралайа (вселенский потоп) затопит всю вселенную. Если вы будете стараться спастись, плавая в его водах, то не забудьте захватить с собой Бхагавад-Гиту, Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтанья-чаритамриту. Если вы не сможете держать все три книги, то отпустите Бхагавад-гиту. Если будет необходимо, можете также отпустить Шримад-Бхагаватам, но ни при каких обстоятельствах не выпускайте из рук Шри Чайтанья-чаритамриту, потому что если останется просто одна эта книга, то потоп не сможет принести настоящего вреда – после того, как воды сойдут из одной Шри Чайтанья-чаритамриты можно будет восстановить послание шастр, поскольку она – суть всех шастр».

На днях я составил для сайта dandavats.com небольшую подборку из вдохновляющих высказываний наших предыдущих ачарьев (Шрилы Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Бхактивиноды Тхакура) о Чайтанья-чаритамрите. Они, правда, на английском языке и прочитать их можно здесь.

Бхишма-аштами — день ухода великого Бхишмадева

Сегодня шукла-аштами (восьмой день прибывающей луны) месяца Магх. В этот день великий вайшнав, махаджан, совершенный йог и спутник Господа Кришны Шри Бхишмадева ушел из этого мира. Как мы знаем, он получил благословение уйти тогда, когда он сам этого захочет, поэтому он ждал благоприятного времени, когда солнце начнет свой путь на север (Уттарайана). Иногда можно услышать мнение о том, что Бхишма ушел в последние дни Карттики, из-за чего эти дни зовутся «Бхишма-панчакой», но это не так. Несомненно, Бхишма-панчака напрямую связана с дедом Бхишмой, так как она названа его именем. Но это название она получила не из-за того, что в эти дни Бхишма собирался уйти из этого мира, а из-за того, что Господь Вишну поведал этот обет именно Бхишмадеве. Об этом рассказано в Падма-пуране (Уттара-кханда, 124.29-30):

ӣш́вара ува̄ча—
правакшйа̄ми маха̄-пун̣йам̇ вратам̇ видхи-мата̄м̇ варах̣
бхӣшмен̣аитад йатах̣ пра̄птам̇ вратам̇ пан̃ча-дина̄тмакам
сака̄ш́а̄д ва̄судевасйа теноктам̇ бхӣшма-пан̃чакам
вратасйа̄сйа гун̣а̄н вактум̇ ках̣ ш́актах̣ кеш́ава̄д р̣те

«Обращаясь к Карттикейе, Господь Шива сказал: О лучший из тех, кто следует предписаниям! Я расскажу тебе об этом очень благочестивом обете, который длится на протяжении пяти дней. Бхишма обрел его от Господа Васудевы, поэтому он называется «Бхишма-панчакой». Кто кроме Господа Кешавы способен описать славу этой враты?»

О том же самом говорит и Сам Господь Бхишме:

твайа̄ кр̣те врате паш́ча̄т
кхйа̄сйате бхӣшма-пан̃чакам
йе татра джанма-бхӯмау ме
каришйанти маха̄-вратам
матхура̄йа̄м̇ ту га̄н̇гейа̄
теша̄м̇ бхактих̣ каре стхита̄

«О сын Ганги, этот обет, которому ты следовал, теперь будет известен как Бхишма-панчака. Если кто-то совершит этот великий обет в месте Моего рождения, Матхуре, то преданное служение само придет к нему в руки». (Падма-пурана, цитируется Рупой Госвами в «Матхура-махатмйе», 189).

Интересно, что даже еще до Бхишмы такие великие святые как Амбариша, Васиштха, Бхригу и другие, следовали этому обету в предыдущие юги (это также описано в Уттара-кханде Падма-пураны).

Из описаний Шримад-Бхагаватам, а также Махабхараты явствует, что Бхишма ушел намного позже месяца Карттики. Битва на Курукшетре началась в день Мокшада-экадаши следующего за Карттикой месяца Аграхайана (ноябрь-декабрь). Бхишма был главнокомандующим армией Кауравов на протяжении первых девяти дней битвы. На десятый день его сразили стрелы Арджуны и, упав, он остался лежать на торчащих из его тела стрелах. На таком ложе из стрел он провел 58 дней и ночей (МБх, Анушасана-парва 153.27 или, по другой версии, 167.27). За это время он дал Пандавам наставления о различных тонкостях дхармы, записанные в Бхишма-парве Махабхараты.

Как сказано в Шримад-Бхагаватам (1.9.29):

дхармам̇ правадатас тасйа
са ка̄лах̣ пратйупастхитах̣
йо йогинаш́ чханда-мр̣тйор
ва̄н̃чхитас тӯттара̄йан̣ах̣

«Пока Бхишмадева описывал предписанные обязанности, солнце перешло в северное полушарие. Этого времени ждут мистики, умирающие по собственной воле».

Там же, в Анушасана-парве, сам Бхишма перед своим уходом говорит, обращаясь к Йудхиштхире:

ма̄гхо ’йам̇ саманупра̄пто
ма̄сах̣ пун̣йо йудхишт̣хира
трибха̄гаш́ешах̣ пакшо ’йам̇
ш́укло бхавитум архати

«О Йудхиштхира, прошло уже три четверти священного месяца Магха и скоро должна начаться последняя четверть его светлой половины». (153.28)

Знаменитый комментатор Махабхараты Шри Нилакантха объясняет, что эти слова Бхишмы указывают на то, что в тот момент наступил восьмой день прибывающей луны, шукла-аштами, в который Бхишма покинет этот мир. Если разделить 30 дней лунного месяца на 4 части, то получится, что одна часть (бхага) равна семи с половиной дням. Три бхаги (о которых говорит здесь Бхишма или 3/4 месяца) равны 22.5 дням. То есть с начала месяца (с первого после полнолуния дня, кришна-пратипад) прошло 22.5 лунных дня, это значит, что начался восьмой день светлой половины месяца — шукла-аштами. Именно в этот день и ушел Бхишмадева.

Bhisma_arrows