Posts Tagged ‘Бхактисиддханта Сарасвати’

Ученики Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые лично встречались с Бхактивинодой Тхакуром и Гауракишором дасом Бабаджи. Часть третья.

Кунджа-бихари Видьябхушана прабху (1894-1976)

Первая встреча с Гаура-кишором дасом Бабаджи и Сарасвати Тхакуром

Молодой человек по имени Умапати в попытках обрести духовное знание обращался к разным признанным в обществе «садху», но ни от кого не могу получить удовлетворительных ответов на свои вопросы. В 1914-м году один из его родственников сказал ему: «Так как мы получили посвящение в вайшнава-дхарму в семье потомственных госвами, то тебе не следует ходить куда-то еще». Услышав такое наставление, Умапати не принял его всерьез и посчитал его отношение узким и сектантским. Тот же родственник посоветовал Умапати поехать в Навадвипу и после продолжительных уговоров Умапати, развив к тому времени любопытство, решил поехать и увидеть Навадвипу. До этого Умапати близко общался с Сакхи-чараном Раем, который знал некоего госвами из Навадвипы, поэтому они решили поехать туда вместе. Приехав в Навадвипу, они пришли к этому госвами домой. Во время обеда госвами подал своим гостям рыбу. Умапати был вегетарианцем и поэтому, увидев у себя на тарелке рыбу, полностью потерял аппетит. Умапати отодвинул рыбу, и чтобы не обидеть госвамиджи съел горстку пищи, после чего поднялся и ушел.

После этого они вместе с Сакхи-чараном Райем пошли на даршан к знаменитому парамахамсе Гаура-кишору дасу Бабаджи. Во время встречи Бабаджи Махарадж процитировал и объяснил им стих из Шри Чайтанья-чаритамриты (Мадхья-лила, 19.149):

кр̣шн̣а-бхакта—нишка̄ма, ата ева ‘ш́а̄нта’
бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ, сакали ‘аш́а̄нта’

«Преданный Кришны не имеет метарильных желаний и поэтому умиротворен. Те же кто стремятся к наслаждению, освобождению и мистическим силам — все они — беспокойны».

Получив благословения Бабаджи Махараджа, вечером в день Гаура-пурнимы 1914-го года Умапати и Сакхи-чаран отправились в Шри Майяпур увидеть место рождения Господа Чайтаньи. Там они встретили двух братьев — Ванамали и Ананта Поддаров, которые привели их к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру. Едва увидев Умапати, Шрила Сарасвати Тхакур произнес а затем стал объяснять стихи из Чайтанья-чаритамриты (Мадхья-лила, 9.151-154): [примечательно, что эти стихи идут сразу за стихом, который им до этого объяснил Гаура-кишор дас Бабаджи!]

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

ма̄лӣ хан̃а̄ каре сеи бӣджа а̄ропан̣а
ш́раван̣а-кӣртана-джале карайе сечана

упаджийа̄ ба̄д̣е лата̄ ‘брахма̄н̣д̣а’ бхеди’ йа̄йа
‘вираджа̄’, ‘брахма-лока’ бхеди’ ‘пара-вйома’ па̄йа

табе йа̄йа тад-упари ‘голока-вр̣нда̄вана’
‘кр̣шн̣а-чаран̣а’-калпа-вр̣кше каре а̄рохан̣а

«Скитаясь по всей вселенной некая особо удачливая душа по милости гуру и Кришны может получить семя росточка преданного служения. После этого, став садовником, она взращивает это семя, поливая его водой слушания и повторения. Благодаря этому росток преданности растет и, пробив оболочки вселенной, он пересекая через реку Вираджа и Брахмаджйоти, он попадает в духовное небо. После этого он поднимается еще выше и достигает Голока-Вриндаваны, где обретает прибежище у пожелай-дерева лотосных стоп Господа Кришны».

Когда Умапати услышал объяснения этих стихов из уст Сарасвати Тхакура, он застыл и понял, что встретил настоящего пандита среди вайшнавов, который может глубоко объяснить священные писания. Умапати вспоминал: «До этого у меня было сильное отвращение к вайшнавизму, но услышав о вайшнавизме от Прабхупады [Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура], у меня проснулся интерес к тому, чтобы более подробно изучить вайшнава-дхарму, так как я своими глазами увидел, что среди вайшнавов, оказывается, есть нелицемерные, безупречно чистые личности, обладающие глубочайшими познания в священных писаниях. Поэтому для более глубокого постижения вайшнава-дхармы я стал ходить к одному Госвами из Налды, а также к Ананта Поддару. Но я очень быстро понял, что им полностью безразлична шастра или вопросы сиддханты. Хотя некоторые из них время от времени посещали Бхактивиноду Тхакура, это было не больше чем внешняя формальность».

Уход Гаура-кишора даса Бабаджи

В день Уттхана-экадаши в 1915-м году Умапати приехал в Свананда-сукхада-кунджу и остался там на ночь. Придя на рассвете в Кулию, он увидел, что этой ночью Бабаджи Махарадж вошел в нить-ялилу. Вместе с Умапати туда прибыли также и Хиралал Госвами (духовный наставник Умапати и Сакхи-чарана Рая), Сакхи-чаран Рай, Ванамали Поддар, Нишиканта Маулик (в последствии Нароттам дас адхикари) и Ниваран Датта. Придя к кутиру Бабаджи Махараджа они стали свидетелями оживленных пререканий между местными бабаджи относительно того, кто поместит трансцендентное тело парамахамсы Бабаджи Махараджа в самадхи. Хиралал Госвами тогда попросил Падманабху брахмачари, известного также как Кришна-чайтанья дас, вместе с Умапати пойти за Шрилой Сарасвати Тхакуром в Майяпур. Едва переправишись через Гангу, они увидели, что Сарасвати Тхакур уже идет к ним — он шел босиком, завернутый в зеленый шерстяной чадар, а вместе с ним был Парамананда брахмачари. Приближался конец чатурмасьи, поэтому Сарасвати Тхакур был с большой бородой. Увидев его, Умапати предложил ему дандават и подробно рассказал обо всем. Переправившись через Гангу, они пришли в Рани Дхармашалу, где был бхаджан-кутир Бабаджи Махараджа. Все маханты разных храмов Навадвипы все еще спорили между собой, кто заберет трансцендентное тело Бабаджи Махараджа, чтобы с помощью его самадхи собирать пожертвования. Шрила Сарасвати Тхакур на месте остановил их неподобающее поведение. Опасаясь возможных беспокойств, туда также прибыл инспектор полиции Рай Бахадур Йатиндранатх Сингх.

После продолжительных прений, собравшиеся бабаджи стали говорить: «Сарасвати Тхакур не является санньяси или бабаджи, поэтому он не может поместить в самадхи того, кто принял обет отречения от мира». В ответ на это Сарасвати Тхакур громовым голосом произнес: «Я — единственный ученик Бабаджи Махараджа. Хотя я и не принял обет отречения от мира, я храню целибат с детства и по милости Бабаджи Махараджа я не занимаюсь греховной или запрещенной деятельностью втайне от всех. Если среди собравшихся здесь людей действительно есть тот, кто обладает безупречно чистым поведением и характером, подобающим тому, кто отрекся от семейной жзини, то такой человек может поместить трансцендентное тело Бабаджи Махараджа в самадхи, и мы ничего не имеем против этого. Полностью духовного тела Бабаджи Махараджа может коснуться только тот, кто за последний год, полгода, три месяца, месяц, в конце-концов, за последних три дня не имел незаконной связи с женщиной. Если к его телу прикоснется кто-то другой — это станет его концом». Услышав эти слова Сарасвати Тхакура, Йатиндра Бабу, коммиссар полиции, спросил: «Как это можно будет проверить?» Прабхупада ответил: «Я поверю им на слово!» Умапати вспоминал: «Мы все пораженные наблюдали за тем, как все бабаджи один за другим поворачивались и уходили. Йатиндра Бабу, видя это, потерял дар речи».

Умапати: «Тогда нам по приказу Сарасвати Тхакура выпала чрезвычайная удача — нести трансцендентное тело Бабаджи Махараджа. Кто-то стал нам советовать, что дескать «Бабаджи Махарадж при жизни говорил, чтобы его тело протянуть по дорогам Навадвипы и так омыть в пыли Шри Дхамы. Нужно выполнить это наставление Бабаджи Махараджа». Сарасвати Тхакур ответил на это: «Сам Кришначандра считает, что нести моего Гурудева на Своих плечах или на голове — совершенство жизни. Мой Гурудев произнес эти смиренные слова для того, чтобы уничтожить гордость отвернувшихся от Господа людей. Несмотря на то, что мы глупцы, невежды и оскорбители, все равно не должны отворачиваться от понимания истинного смысла его слов. Шри Гаурасундара танцевал, взяв на руки трансцендентное тело Тхакура Харидаса. Как он был украшен такой честью. Так же и мы, идя по стопам Шримана Махапрабху, будет нести трансцендентное тело Бабаджи Махараджа на своих головах».

После этих наставлений Сарасвати Тхакура, они отнесли трансцендентное тело Бабаджи Махараджа на наносный берег Ганги, где на небольшом участке, принадлежащем Ананта Поддару, Сарасвати Тхакур своими руками поместил его в самадхи в соответствии с правилами из «Самскара-дипики». После этого Сарасвати Тхакур вернулся в Майяпур, а Умапати вместе со своими друзьями остались там на берегу Ганги. С того времени у него появилось сильное стремление получить даршан лотосных стоп Шрилы Сарасвати Тхакура.

Общение с Сарасвати Тхакуром

Два дня спустя Ванамали Поддар организовал праздник в честь Бабаджи Махараджа в храме Махапрабху в Майяпуре и он послал Умапати в Майяпур пригласть на него также и Шри Сиддханту Сарасвати. Когда Умапати прибыл в Майяпур и передал ему приглашение, Сарасвати Тхакур ответил: «викрӣто паш́ор йатха̄» — «Мы — проданные лотосным стопам нашего Гуру животные, у нас нет никакой независимости. Мы не знаем где получим прасад. Где Кришна оставляет Свои остатки, там мы, питающиеся только остатками Его пищи, и примем прасад». После этого он на протяжении двух часов проповедовал Умапати. К Умапати был потрясен и благодарен от понимания того, что сейчас даже без просьбы с его стороны он получает ответы на все те вопросы, которые он так давно, так сильно но безуспешно хотел для себя разрешить.

Там во Враджапаттане Умапати также разговорился с Параманандой брахмачари и тот показал ему печатный станок, на котором он печатал книги. После обеда Умапати вернулся в Кулию. На следующий день он снова решил пойти к Сарасвати Тхакуру. Все его спутники также собирались пойти в Майяпур на праздник, но Умапати пошел первым и, придя во Враджапаттан и послушав Сарасвати Тхакура, Умапати почувствовал как его стремление слушать его стремительно усиливается. Он предложил Парамананде брахмачари: «Я бы приехал в Майяпур на месяц-два, если бы здесь можно было остаться, я бы получил замечательную возможность слушать хари-катху». Парамананда ответил: «Если вы приедете, я все устрою». В тот же день Умапати вернулся в Калькутту, где он работал в почтом отделении, и на следующий день написал прошение о двухмесячном отпуске.

Когда Умапати делал все необходимое для получения отпуска, в Калькутту к нему приехал Хиралал Госвами. Умапати тогда жил в кольцевом переулке Гаури, 30, вместе с Сакхи-чараном Райем. Хиралал Госвами пришел к ним с целью переубедить Умапати ехать в Майяпур к Шри Сиддханте Сарасвати. Он сказал: «Сарасвати Тхакур — уттама-адхикари, вы не сможете понять его катху, поэтому лучше вам не ехать туда». Умапати нисколько не принял всерьез эти слова Госвамиджи и в тот день когда Хиралал Госвами уехал из Калькутты, Умапати сел на пароход и отправися в Майяпур. Ночью он прибыл в Сварупгандж (Годрум) и рано утром пошел в Майяпур. В то время вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром жили Парамананда брахмачари и Вайшнава дас. Умапати поселился вместе с ними во Враджапаттане.

Бескомпромиссная проповедь Сарасвати Тхакура и посвящение

Умапати вспоминал: «В то время у меня не было понимания тонкостей вайшнавизма. Я совершенно не понимал различия между лицемерами и настоящими вайшнавами. Я верил в Хиралала Госвами, но при этом все время слушал хари-катху из уст Сарасвати Тхакура. Он каждый день давал лекции по Джайва-дхарме, во время которых мы слышали множество наставлений полных бхакти-сиддханты. Послушав его так несколько дней, до меня дошло, что Хиралал Госвами и другие подобные ему люди, в которых я верил не входят в категорию настоящих преданных Господа Хари. По мере того, как я слушал непрерывную хари-катху от Прабхупады, у меня с одной стороны начало возникать четкое преставление о превосходстве преданности Богу и вайшнава-дхармы, подкрепленное неоспоримыми доказательствами, но с другой стороны я начал осознавать насколько далеки от чистого служения Богу и настоящей религии все те, кого я до этого считал преданными и религиозными людьми. Вначале, будучи не в состоянии понять особенности проповеди Прабхупады, я сильно опечалился и подумал: «Я отсюда уйду. Все, кого я и все вокруг все время считали набожными людьми и вайшнавами — они совершенно таковыми не являются! Ладно я ошибся, но чтобы все люди так сильно ошибались!»

Умапати пришел к Парамананде и сказал: «Я ухожу отсюда», но Парамананда попросил его остаться хотя бы еще на несколько дней. Умапати подумал: «Ну ладно, несколько дней ничего не решат, останусь еще на пару дней». После этого он пошел к Махапрабху и стал искренне молиться: «О Господь, открой мне настоящую истину и сделай так, чтобы я не отклонился от этой истины, попав под чье-то влияние». Молясь так Господу, Умапати еще несколько дней пожил во Враджапаттане, где днем и ночью слушал Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. По его беспричинной милости Умапати постепенно смог осознать величие его проповеди и превосходство вайшнава-дхармы. Тогда он почувствовал в сердце сильное вдохновение и через полтора месяца близкого общения с Сарасвати Тхакуром, в январе 1916-го года Умапати получил от него посвящение и новое имя — Кунджа-бихари дас.

BSST_KB_PVШрила Сиддханта Сарасвати с Кунджа-бихари (слева) и Параманандой (справа). 1916-1917 гг.

Вернувшись к своим обязанностям в Калькутте, Кунджа-бихари стал каждую субботу приезжать в Кришнанагар, где в то время находился первый печатный станок и издательство «Бхагават-пресс», чтобы помогать Парамананде с печатью, а также слушать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Там Кунджа-бихари стал часто размышлять о том, как было бы здорово, если бы весь мир смог слышать неслыханные лекции Сарасвати Тхакура и получать его наставления.

Начало масштабной проповеди в Калькутте

После принятия санньясы в 1918-м году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур иногда приезжал в Калькутту и иногда он останавливался в своем родительском доме «Бхакти-бхаван», где давал лекции (в то время там жила его мать Бхагавати Деви и некоторые из его братьев). Иногда он останавливался в домах у своих последователей и доброжелателей. Довольно известный в Калькутте Шриша Чандра Рай Чаудхури иногда приходил в Бхакти-бхаван послушать Сарасвати Тхакура и Кунджа-бихари однажды стал свидетелем того, как во время его лекции из глаз Шриши Бабу льются слезы. После одной из таких лекций Кунджа-бихари подошел к Сарасвати Тхакуру и сказал: «Люди почти со всех сторон света приезжают в Калькутту или живут здесь. Если бы устроить, чтобы вы остались в этом мегаполисе, то ваша проповедь настоящей истины обрела все огромные возможности». Прабхупада согласился и при помощи Шриши Бабу и нескольких других последователей, включая самого Кунджа-бихари, в ноябре 1918-го года был снят дом по улице Ултадинги за 50 рупий в месяц. Там Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур основал «Шри Бхактивинода Асану» — свой первый проповеднический центр в Калькутте. Именно здесь в 1922-м году Шрила Прабхупада впервые встретил своего вечного духовного учителя. «Бхактивинода Асана» оставался главным Матхом в Калькутте до тех пор пока в октябре 1930-го не был открыт величественный мраморный Шри Гаудия Матх в Баг-базаре, построенный преданным учеником Сарасвати Тхакура и близким другом Кунджа-бихари Джагабандху Даттой Бхакти-ранджаном.

BSST_VP_1927_BVTAsanaВозле Шри Гаудия Матха на Ултадинги Роуд во время празднования Вьяса-пуджи 27.02.1927.

Поддержание миссии

С самого начала своего участия в Гаудия Матхе Кунджа-бихари проявил необыкновенные организаторские способности. Много лет спустя, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вспоминал, что по своей природе он больше склонен к проповеди послания Махапрабху образованным людям, повторению святого имени и философским занятиям, тогда как ему было непросто заботиться о проживании и пропитании гостей и последователей. Поэтому когда пришел Кунджа-бихари, то Сарасвати Тхакур принял его как посланника Господа, который стал практическим посредником между ним и людьми. Во всех своих действиях Сарасвати Тхакур сильно полагался на Кунджа Бабу в всех практических вопросах менеджмента и управления делами миссии.

Работая на почте, Кунджа-бихари стал оплачивать часть ежемесячной арендной платы за «Бхактивинода Асану», считая, что не стоит собирать пожертвования дабы не испортить общественное мнение о членах Гаудия Матха. Со временем его скромного жалованья стало нехватать для оплаты аренды и обеспечения жизнедеятельности «Бхактивинода Асаны». Кунджа Бабу, никому не говоря ни слова, стал брать деньги взаймы, но когда долги выросли, он понял, что отдать их будет непросто и поэтому в один прекрасный день согласился на выгодное и высокооплачиваемое предложение работы в г.Басра в Ираке. Не предупредив своего Гуру Махараджа и преданных, так как боялся, что его не отпустят, Кунджа-бихари отправился в Ирак в мае 1920-го года.

Эта новость застала Сарасвати Тхакура в Майяпуре, где ему в то время также причинял беспокойства настолько сильный карбункул, что он даже думал о том, что может вскоре уйти из этого мира. Тем не менее, несмотря на все эти препятствия, Сарасвати Тхакур не сократил свою ежедневную привычную деятельность в полном сознании Кришны. Он написал Кунджа-бихари письмо, в котором предлагал ему свои благословения и также просил его больше не делать резких и опрометчивых поступков, но всегда думать о будущем. Под конец своего письма, Сарасвати Тхакур, как это было свойственно его манере отношения к своим ученикам, смиренно говорит о том, что ему недостает такой же простоты и отречения, как у Кунджа-бихари, а если в какой-либо из следующих жизней он сможет развить такое же отречение, то Кришна несомненно прольет на него свою милость.

Через полтора года, в ноябре 1921-го Кунджа-бихари вернулся в Калькутту и оттуда сразу же поехал в Дхаку, где в то время Сарасвати Тхакур как раз заканчивал свое тридцатидневное объяснение первого стиха Бхагаватам. Когда Кунджа Бабу прибыл, Сарасвати Тхакур обнял его и заплакал.

Признание Сарасвати Тхакуром служения Кунджи Бабу

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур много раз делал публичные заявления о своей признательности и благодарности Кунджа-бихари. Многие статьи «Гаудие» и «Хармонисте» прославляли его служение Миссии и его преданность духовному учителю. Кунджа-бихари был единственным в Гаудия Матхе, кто получил два почетных титула — «Видьябхушана» («Украшенный знанием») и «Бхагавата-ратна» («Драгоценный камень среди преданных»). Также только Кунджа-бихари был трижды признан «ачарьей» — этот титул давался преданным, которые отличились своими познаниями и примерным служением мисии. После этого он был широко известен в Гаудия Матхе как «Ачарьятрика» («Трижды ачарья») [несколько преданных были известны как «Ачарьядвика» — «дважды ачарья», например Нараяна дас Бхактисудхакар (профессор Нишиканта Саньял)].

Некоторые ученики Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (включая Шрилу Прабхупаду — см. беседу от 21-го сентября 1973-го года в Бомбее) вспоминали, что еще при жизни Сарасвати Тхакура некоторые его ученики стали жаловаться ему на Кунджа Бабу за некоторые совершаемые им проступки. Сарасвати Тхакур настолько дорожил служением Кунджа Бабу, что не стал придавать большого значения жалобам, объяснив им, что за все совершенное Кунджей Бабу служение он перед ним в огромном долгу. А на одной из колонн новопостроенного Шри Гаудия Матха в Баг-базаре Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приказал высечь составленные им прославления в адрес Кунджи Бабу, среди которых были: «главная опора Гаудия Матха», «жизненная сила и причина увеличения всего служения в Гаудия Матхе», «изначальный скульптор Шри Гаудия Матха [придавший ему настоящую форму]», «наиболее дорог Шри Гуру», «лучший друг всех гаудиев» и т. д.

BSST_KBШрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Кунджа-бихари Видьябхушана

Интересным фактом является то, что в письме Кундже Бабу от 8 января 1921 г. когда тот был в Ираке, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указал на свою вечную форму в духовном мире (Найана-мани манджари), а также сообщил Кундже Бабу о его духовной форме (Вимала манджари). Это письмо заканчивается довольно эзотерическим языком и в нем Шрила Сарасвати Тхакур говорит о себе в крайнем смирении, поэтому я не стал приводить его здесь. Общий смысл этого письма приведен в «Бхактисиддханта-вайбхаве» (том 1, стр.461).

Также в своих последних наставлениях, записанных за день до ухода, 31 декабря 1936 года в 10:30 утра, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в 3-х из 13-ти пунктов упоминает Кунджа Бабу:

«2. Организовать Управляющий Совет из 10-12 человек для управления деятельностью Миссии. Но Кунджа Бабу будет управлять до конца своей жизни».

«5. Симпатия Кунджи Бабу ко мне привела меня к знакомству с многими людьми. Его разум превзошел всех. Его симпатия не имеет границ. Я советую вам быть отважным и безразличным, как я безразличен ко всем. Этот принцип должен руководить вами».

«9. Я уже говорил на днях об этом и скажу еще раз — Кунджа Бабу нужно уважать до конца его жизни».

После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

В начале января 1937-го года по приказу Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура был создан Управляющий Совет, но вскоре после этого начались темные времена когда члена Совета решили избрать следующего ачарью. Большинство (8 из 13) проголосовало за Ананта Васудева прабху, тогда как меньшинство (5 из 13) — за Кунджа-бихари прабху. Ананта Васудев был избран ачарьей, но в последствии стал вести себя неподобающим ачарье образом. По воле провидения между сторонами Кунджа-бихари и Ананта Васудевом начались судебные разбирательства и раздел храмов. Со временем остальные ученики Сарасвати Тхакура ушли из обоих фракций и основали свои собственные Матхи и мисии. После того, как в судебном порядке было признано право Кунджа-бихари прабху на владение Шри Чайтанья Матхом в Майяпуре и несколькими другими храми в других местах Индии, он стал ачарьей этой части Гаудия Матха, и в день Гаура-пурнимы 1948-го года он принял санньясу от своего духовного брата, ровно тридцать лет после того как его Гуру Махарадж принял санньясу, и стал известен как Бхакти Вилас Тиртха Махарадж.

Puri-Maharaj-Tirtha-Maharaj-Krsnadas-BabajiБхакти Вилас Тиртха Махарадж (справа — Акинчана Кришнадас Бабаджи)

Благодаря своим небывалым организаторским способностям и умению общаться с людьми Тиртха Махарадж привекал к своим проповедническим программам знаменитостей, таких как, например, первый президент Индии, Раджендра Прасад, и первый вице-президент, а в последствии — второй президент Индии, д-р С.Радхакришнан.

Vamandas, Shri Bhakti Vilas Tirtha Maharaja (the head of the Caitanya Math in Mayapur) and Sadananda in 1951Ваман дас (У.Эйдлиц) и Садананда Свами (Э.Шульце) вместе с Тиртхой Махараджем перед самадхи Гаура-Кишора даса Бабаджи в Шри Чайтанья Матхе. 1951 г.

Отношения Тиртхи Махараджа и Шрилы Прабхупады

Отношения Шрилы Прабхупады и БВ Тиртхи Махараджа были довольно непростыми, особенно в годы проповеди Шрилы Прабхупады на Западе. Тем не менее, вначале своей масштабной проповеди Шрила Прабхупада, как явствует из его писем, возлагал большие надежды на Тиртху Махараджа и рассчитывал на его помощь и сотрудничество в выполнении заветного желания Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Именно Шри Чайтанья Матх Шрила Прабхупада воспринимал как законного представителя изначального Гаудия Матха, организации его Гуру Махараджа. В апреле 1959-го года Шрила Прабхупада, который к тому времени уже оставил семейную жизнь и начал писать книги и издавать журнал «Назад к Богу», написал Тиртхе Махараджу письмо, в котором выразил свою просьбу получить санньясу и поехать проповедовать на Запад. Кроме этого Шрила Прабхупада предложил, чтобы Чайтанья Матх начал печатать его книги. Тиртха Махарадж ответил, что вначале нужно чтобы Шрила Прабхупада формально присоединился к Чайтанья Матху и только потом, через некоторое время можно будет обсудить его санньясу, а что касается книг — то это пока не представляется возможным, так как у них на очереди множество книг, которые они хотят издать первым делом; а что касается проповеди на Западе — у Чайтанья Матха нет таких средств, чтобы отправить Шрилу Прабхупаду туда проповедовать. После некоторой переписки, Шрила Прабхупада понял, что ему будет не так просто получить санньясу в Чайтанья Матхе, не говоря уже о том, чтобы поехать в Америку. В том же 1959-м году, в сентябре, Шрила Прабхупада получил санньясу от другого своего духовного брата, Кешавы Махараджа (о котором мы также поговорим в следующих записях).

Приехав в Америку Шрила Прабхупада снова обращался к Тиртхе Махараджу за помощью в проповеди. Но, к его сожалению, Тиртха Махарадж, как и некоторые другие духовные братья к которым Шрила Прабхупада обращался, не смог оказать существенной помощи мисии Шрилы Прабхупады в Америке.

К сожалению, их отношения существенно ухудшились в 1969-м году когда руководство Шри Чайтанья Матха, готовясь к большому фестивалю «Золотого Юбилея Шри Чайтанья Матха», отказало Шриле Прабхупаде в расселении его западных учеников во время этого фестиваля и даже после него. Шрила Прабхупада посчитал это существенным препятствием для выполнения желания Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Более того, рекламный проспект предстоящего «Золотого Юбилея» описывал проповедь Бон Махараджа в Европе 35-40 лет тому назад, но ни слова не говорил о проповеди в Европе и Америке, которую Шрила Прабхупада проводил прямо в то время. Также Шриле Прабхупаде было отказано в участке земли в Шри Чайтанья Матхе для постройки гостиницы для западных преданных.

Ваийасаки прабху споминал, что когда Тиртха Махарадж ушел, Шрила Прабхупада сказал, что он отправился в духовный мир. Бхавананда Госвами, который неоднократно слышал от Шрилы Прабхупады критику в адрес Тиртхи Махараджа, удивился такому утверждению Шрилы Прабхупады. Но Шрила Прабхупада подтвердил: «Он ушел в духовный мир, потому что мой Гуру Махарадж принимал его служение».

Сакхи-чаран Рай Бхакти-виджайа прабху

Нужно также несколько слов сказать о близком друге Кунджа-бихари прабху, с которым они вместе впервые получили даршан Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи, по имени Сакхи-чаран Рай Бхакти-виджай прабху. Он был сиротой, который пешком пришел из Восточной Бенгалии в Калькутту, чтобы заработать денег на пропитание. Устроившись посыльным к торговцу солью, он стал получать ровно столько, сколько ему хватало на то, чтобы поесть один раз в день. Со временем он вызвал доверие у своего хозяина и тот стал давать ему больше ответственных обязанностей в своем бизнесе. Но через некоторое время его солевой бизнес пришел в упадок и он полностью передал свое дело Сакхи-чарану. По воле провидения вскоре после этого условия рынка снова изменились и Сакхи-чаран разбогател буквально за несколько дней.

sakhicaranСакхи-чаран Бхакти-виджай прабху

Несмотря на то что Сакхи-чаран встретил Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура еще в 1914-м году после посещения Гаура-кишора даса Бабаджи, он не сразу присоединился к нему, так как находился по сильным влиянием упомянутого уже Хиралала Госвами. Хиралал Госвами на словах преклонялся перед Сарасвати Тхакуром и прославлял его, но при этом просил всех не ходить к нему и не слушать его. Он говорил: «В наше время нет ни одного вайшнава-пандита, который был бы таким же маха-бхагаватой и настолько ученым в шастре, как Сарасвати Тхакур». Но когда Кунджа-бихари и другие преданные приняли прибежище у лотосных стоп Шрилы Сарасвати Тхакура, то Хиралал Госвами сильно расстроился. Когда проповедь Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура стала существенно расширяться в округе Джессор в Восточной Бенгалии, Хиралал Госвами стал сильно печалиться. Со временем владельцы земли на которой трансцендентное тело Гаура-кишора даса Бабаджи было помещено в самадхи, Ванамали и Ананта Поддар, став на сторону Хиралала Госвами, начали ссориться с Бхактисиддхантой Сарасвати и его последователями (это было еще одной причиной, по которой самадхи в 1932-м году было перенесено в Шри Чайтанья Матх). По этой же причине Сакхи Бабу перестал общаться с Кунджа-бихари и стал преданным последователем Хиралала Госвами. Только после смерти Хиралала Госвами Сакхи-чаран снова стал общаться с последователями Сарасвати Тхакура.

Вскоре он получил от него посвящение и стал Сакхи-чаран дасом. В последствии он также получил почетный титул «Бхакти-виджай». Получив посвящение, он делегировал свои обязанности помощникам и стал путешествовать со своим Гуру Махараджем. Даже находясь в своем доме в Калькутте, он мало общался с членами своей семьи, но обычно проводил все время в небольшом храме на крыше, где совершал свой бхаджан и поклонялся Говардхана-шиле.

Так как Сакхи-чаран Рай был богатым человеком, Сарасвати Тхакур попросил его построить новый, величественный храм в месте рождения Господа Чайтаньи, что он с большой радостью выполнил. В 1934-м году для нового храма стали рыть фундамент и в земле было обнаружено древнее Божество Адхокшаджи Вишну. Его показали археологам и те подтвердили, что такие барельефные формы Божеств были широко распространены в Бенгалии во времена Махапрабху. Шрила Сарасвати Тхакур сказал, что это Божество, которому поклонялись родители Нимая.

AdhoksajaГосподь Адхокшаджа в 2012-м году

На постройку главного храма в Йога-Питхе ушло всего 9 месяцев — на Гаура-джаянти 20 марта 1935-го года храм был торжственно открыт Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром в присутствии царя Трипуры и множества вайшнавов. «Гаудия» (13-й год, 33-34-й номер от 6.04.1935, стр.525) описала этот храм как осуществление предсказания Шрилы Бхактивиноды Тхакура о «Адбхута Мандире» — «Удивительном храме», с которого распространится слава служения Гауранге («Навадвипа-дхама-махатмйа», 5.75). Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур были очень счастливы и довольны постройкой такого величественного храма в месте рождения Шри Чайтаньи Махапрабху. Можно только представить себе как они довольны идущей сейчас в Майяпуре, месте деяний Господа, постройкой еще более «удивительного» храма Ведического Планетария, который сможет вместить еще больше людей со всего мира, чем храм на месте рождения Господа!

New_YogaPith_Mandir_March_1935Yoga Pitha (1)

Храм в Йога-Питхе: слева — сразу после открытия в 1935-м году, справа — в наше время.

Также Бхакти-виджай прабху в 1929-м году построил при входе в Чайтанья Матх двухэтажный дом — резиденцию своего Гуру Махараджа. В ответ на это служение своего ученика, Сарасвати Тхакур назвал этот дом «Бхакти-виджай-бхаван» — «Дом Бхакти-виджайа». В этом доме Шрила Прабхупада не раз встречался со своим Гуру Махараджем, о чем он вспоминал в последствии. К сожалению, в этот дом не так легко попасть паломникам — при входе стоит знак с надписью «Здесь нечего смотреть».

Bhakti-Vijaya-BhavanБхакти Виджай Бхаван

Помимо всего этого, Сакхи-чаран прабху оплатил расходы на новую, упрочненную арматурой дорогу в от Хулор-гхата (места слияния Ганги и Джаланги) до Йога-Питха, которая была названа «Бхактисиддханта Сарани» или «Дорога Бхактисиддханты»; а также провел электричество в Йога-питх и установил на его верхушке электрическое освещение, Сударшана-чакру и большой флаг. Благодаря этому было выполнено еще одно желание Бхактивиноды Тхакура, которое он за много лет до этого описал в своей статье «Шри Навадвипа Дхама» в издаваемой им газете «Шри Вишнуприя»: «Долг очень богатых вайшнавов-грихастх состоит в том, чтобы безотлагательно возвести в месте рождения Шри Махапрабху большую колонну. Сверху на этой колонне нужно установить большой флаг Господа и фонарь».

—-

Источники:

— Личные воспоминания Кунджа-бихари Видьябхушаны опубликованные в «Сарасвати-джайашри», гл. 15-16, стр. 133-148.

— Бхакти Викаша Свами, Шри Бхактисиддханта-вайбхава, том 2, стр.332-339 и 394-395.

— Шамбхунатх дас адхикари, Катипайа Гаудийа-махаджанер санкшипта дживани, Шри Чайанья Матх, 2012. стр. 140-153.

— «Гаудия», 13-й год, 33-34-й номер от 6.04.1935, стр.525.

Реклама

Ученики Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые лично встречались с Бхактивинодой Тхакуром и Гауракишором дасом Бабаджи. Часть вторая.

Парамананда Видьяратна Прабху

В 1878-79 годах Шрила Бхактивинода Тхакур был правительственным служащим в Нараиле в Восточной Бенгалии. Именно там он опубликовал «Кришна-самхиту», «Кальяна-калпатару» и первые выпуски газеты «Саджджана-тошани». Также там, в Нараиле, он вместе со своей женой, Шримати Бхагавати Деви, получил посвящение от Випин-Бихари Госвами. Находясь там, Бхактивинода Тхакур время от времени объезжал окрестности доверенного ему района на лодке и следил за тем, что там происходит. Всякий раз он устраивал проповеднические программы, благодаря которым многие удачливые души получили возможность услышать о шуддха-вайшнава-дхарме. Один из них был молодой Тарини-чаран Самаддар, который был одноклассником самого старшего сына Бхактивиноды Тхакура, Аннада-прасада (я о нем уже как-то писал в статье о Бхагавати Деви).

В один прекрасный день Шрила Бхактивинода Тхакур отправился производить осмотр дренажной системы и взял с собой совсем юного Бимала-прасада. Когда он закончил свою работу, из дома Тарини-чарана, находившегося неподалеку, к его лодке послали прасад — молоко, кокосы и молочные сладости. Приблизительно через двадцать лет у Тарини-чарана родился сын, который в последствии стал близким учеником Бимала-прасада Сиддханты Сарасвати — Параманандой Видьяратной.

В родительский дом Парамананды приходили многие вайшнавы и вместе с Тарини-чараном обсуждали духовные темы. Многие из посещали Навадвипу и рассказывали ему о своих впечатлениях. Совсем маленький Парамананда был свидетелем их рассказов о чудесном открытии места рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, совершенным Бхактивинодой Тхакуром, подобно тому, как шесть Госвами Вриндавана, повинуясь приказу Махапрабху, открывали места игр Шри Кришны. Также они рассказывали о невероятном отречении и бхаджане лучшего из парамахамс — Гаура-кишора даса Бабаджи, который живет на берегу Ганги в Навадвипе под навесом от старой лодки, и об его ученике, с рождения хранящего целибат и обладающего глубочайшими познаниями в священных писаниях, — Сиддханте Сарасвати, который живет в уединении в месте рождения Махапрабху, где совершает обет повторения миллиарда святых имен и учит истинной дхарме. А также он слышал, что многие вайшнавы, как например Кумуд-канта Бхаумик из Лохагары и Инду-кумар из Чхатдара (известный позже как Кришнадас Бабаджи, личный слуга Бхактивиноды Тхакура) ушли в Навадвипу и предались лотосным стопам Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Иногда в детстве Парамананда вместе со своим одноклассником посещал соседский дом доктора Ниварана-чандры Датты и слушал как тот читал вслух «Харинама-чинтамани» Бхактивиноды Тхакура.

Первое посещение Шри Майяпура

Весной 1911-го года Парамананда в 13-летнем возрасте решил уйти из дома и отправиться в Хришикеш, посетив по пути место рождения Гауранги Махапрабху. Покинув свой дом в Восточной Бенгалии в три часа ночи, он прошел пешком больше 20-ти километров после чего, преодолев значительный участок пути на лодке, он прибыл на станцию Сингийа, где впервые в жизни увидел поезд. Кто-то из людей купил ему билет и посадил на поезд. Сделав две пересадки, ночью следующего дня он прибыл в Кришнанагар. Каким-то образом ему удалось найти извозчика, а потом еще и лодку, и в конечном итоге, к концу ночи он прибыл в Навадвипу. Там он спросил у людей где храм Махапрабху и его направили к главному в городе храму — «Махапрабху-Бари». Как только Парамананда попытался войти, вдруг какой-то человек преградил ему путь, громко крикнув: «Три анны за вход!» [1 анна — 4 пайсы или 1/16 часть рупии]. Потрясенный, Парамананда вышел и, сев неподалеку на веранде старого храма Шивы на улице Пораматала, стал думать, что ему делать дальше. Несмотря на то, что он был еще мальчиком, он глубоко задумался: «Шриман Махапрабху — спаситель падших. Ходя от двери к двери, Он Своими наставлениями в преданном служении Господу спас множество душ, сожженных бушующим пожаром мирского существования. Почему же сегодня в своих попытках увидеть Его я столкнулся с таким происшествием?»

В это время мимо храма проходили двое почтенных мужчин, возвращавшихся с Ганги, и разговаривали между собой о Шри Майяпуре — настоящем месте рождения Махапрабху. Услышав от них о Майяпуре, Парамананда сразу же вспомнил все то, что он слышал о нем в своем раннем детстве и тут же вскочил с места, чтобы отправиться туда. Расспросив о том, как добраться до Майяпура, он переправился через Гангу и вскоре достиг своей заветной цели — Шри Йога-Питха. В то время там в храме Махапрабху пуджари был Раджарам Тевари, охранником — Сатьярам, а кладовщиком — Падманабха брахмачари. Падманабха сказал юному Парамананде: «Здесь неподалеку, во Враджапаттане [где в наше время находится Шри Чайтанья Матх, а также бхаджан-кутир и самадхи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура] живет мой Гурудев Шрила Сиддханта Сарасвати Тхакур. Он брахмачари с самого детства и каждый день повторяет три лакха святых имен. Он обладает глубочайшими познаниями в шастре. Прими прасад и пойдем, получишь его даршан. Оставайся здесь на несколько дней. Тут ты будешь хорошо себя чувствовать, а также получишь прекрасную возможность услышать много духовной катхи». Через некоторое время, когда Парамананда пошел принимать прасад, он получил даршан Шримати Бхагавати Деви — матери Шрилы Сарасвати Тхакура. Он усадила его неподалеку и наложила ему прасад, а после прасада отправила Парамананду вместе с Падманабхой во Враджапаттан к Сиддханте Сарасвати.

Первая встреча с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром

Во Враджапаттане Парамананда впервые увидел своего духовного учителя. В то время он работал над статьей на тему относительного анализа положения брахманов и вайшнавов [в сентябре 1911-го года в деревне Балигхаи должна была состояться конференция посвященная этой теме. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур выступил на ней со своей длительной речью, в которой доказал верховенство вайшнавов даже на самым высоким слоем ведического общества — брахманами]. Увидев его величественный, радующий взор облик, а также услышав из его уст духовные наставления, которые он еще никогда не слышал, Парамананда тут же избавился от всей усталости, вызванной долгой дорогой, и почувствовал, что очутился в совершенно новой реальности. Он остался на некоторое время в Йога-питхе, где стал заниматься доверенным ему служением, и каждый день в три часа пополудни ходил во Враджапаттан, где слушал как Сарасвати Тхакур читает свою статью о положении брахманов и вайшнавов или объясняет Шри Чайтанья-чаритамриту.

BSST_KB_PVШрила Сарасвати Тхакур вместе с Кунджа-бихари (слева) и Параманандой (справа). 1916-1917 гг.

Потом Парамананда на несколько дней вернулся домой, после чего опять приехал в Майяпур и, поживя несколько дней в Йога-питхе, пришел во Враджапаттан и стал жить рядом с Сарасвати Тхакуром.

Первая встреча с Гаура-кишором дасом Бабаджи

Однажды в 1911-м году Шрила Сарасвати Тхакур попросил Парамананду взять несколько зеленых чили и пойти в Кулию к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Бабаджи Махарадж проявлял пример высочайшей вайрагьи в служении Кришне. Например, он замачивал сырой рис или дал водой и потом на протяжении нескольких дней принимал их в пищу вместе с чили — и это была вся его еда. Узнав, что он пришел из Майяпура, Бабаджи Махарадж спросил: «Как там мой Прабху? Передай ему мой дандават. Скажи моему Прабху, чтобы он оставил всю другую деятельность и проповедовал Шат-санарбху». В то время там также присутствовал Ванамали Поддар. После обеда на даршан к Бабаджи Махараджу пришло много людей. Парамананда вспоминал: «Я слышал, что к нему так каждый день приходило много людей, желающих получить даршан его лотосных стоп, и он выходил из своего навеса и, сев неподалеку, даровал всем возможность видеть его. Я также увидел, что Бабаджи Махарадж повторяет святое имя, отсчитывая количество имен на узелках, завязанных на куске материи. Некоторое время он громко повторял джапу и сказал всем присутствующим также начать повторять. Все люди повинуясь его приказу стали громко повторять хари-нама-маха-мантру. Не дожидаясь наступления вечера, я поклонился его лотосным стопам и вернулся в Майяпур».

Посвящение от Сарасвати Тхакура

В месяце Ашадх (июн-июль) 1911-го года Шрила Сарасвати Тхакур дал Парамананде посвящение в хари-наму, дав ему начитанные четки из Туласи и подробные наставления относительно нама-апарадхи и нама-абхасы. 19 августа 1913 года в Калькутте Парамананда вместе с Вайшнавом и Мадхусуданой получил мантра-дикшу.

BSST_Paramananda_PatitaPavana_etalПоследователи Бхактивинода Тхакура и Сиддханты Сарасвати. Сам Сарасвати Тхакур — во втором ряду слева (с бородой). В центре — ученик Бхактивиноды Тхакура Ситанатх дас Махапатра Бхактитиртха. Ниже его, посередине — Парамананда брахмачари.

Первая встреча с Бхактивинодой Тхакуром

В декабре 1911-го года Парамананда вместе с Сарасвати Тхакуром отправился в Калькутту в «Бхакти-бхаван», дом Бхактивиноды Тхакура, где он получил возможность совершить личное служение Тхакуру. В том же месяце в Калькутту приехал Король Георг V вместе с королевой Марией.

В 1912-м году Бхактивинода Тхакур по состоянию здоровья не смог приехать на празднование Гаура-джайанти в Маяпур. По его просьбе Шрила Сарасвати Тхакур лично  организовал все празднования самым наилучшим образом. За неделю до праздника в Майяпур из Калькутты приехала Шримати Бхагавати Деви вместе с многими другими женщинами-преданными.

История о Прабхунатхе, рассказанная Парамананде Сарасвати Тхакуром

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рассказывал Парамананде историю о том, как однажды приблизительно в 1900-1901-м году в Майяпур приехал известный Ванамали Лал Госвами из храма Радха-рамана во Вриндаване. Он несколько дней вместе с женой жил в Йога-питхе. Вместе с ними приехал также и их слуга-брахман по имени Прабхунатх Мишра. Прабхунатх был очень простым и преданным вайшнавом, который сильно любил Махапрабху. А Ванамали Лал Госвами был очень мягким преданным и настоящим другом Сарасвати Тхакура. Когда настало время возвращаться во Вриндаван, то Прабхунатх попросил у Сарасвати Тхакура разрешения остаться в Майяпуре и служить Божествам. Сарасвати Тхакур согласился и Прабхунатх стал жить в храме Махапрабху в Йога-питхе и поклоняться Божествам. Бхактивинода Тхакур также очень любил Прабхунатха. Как явствует из заключительных слов комментария Бхактивиноды Тхакура к «Упадешамрите» Шрилы Рупы Госвами, Прабхунатх стал одной из причин его написания:

а̄нанда-вр̣ддхайе ш́рӣмад-госва̄ми-ванама̄линах̣
татха̄ ш́рӣ-прабхуна̄тхасйа сукха̄йа̄тма-нивединах̣

свасйа бхаджана-саукхйасйа самр̣ддхи-хетаве пунах̣
бхактивинода-да̄сена ш́рӣ-годрума-нива̄сина̄

прабхош́ чатух̣-ш́ата̄бде ча два̄даш́а̄бда̄дхике мр̣ге
рачитейам̇ сита̄шт̣амйа̄м̇ вр̣ттих̣ ‘пӣйӯша-варшин̣ӣ’

«Ради увеличения блаженства Шри Ванамали Госвами, а также на радость Шри Прабхунатху, полностью отдавшему себя Господу, а также ради благополучия и счастья в своем собственном бхаджане, этот слуга по имени Бхактивинода, житель Годрума, составил комментарий к Упадешамрите под названием «Пийуша-варшини-вритти» [«Комментарий, проливающий нектар»] в восьмой день темной половины месяца Мригашира (декабрь-январь) 412-го года эры Господа Чайтаньи [20 декабря 1898 года]».

Прабхунатх самоотверженно занимался служением в Йога-питхе и однажды он получил даршан ослепительно сияющего Махапрабху, после чего потерял сознание.

Личное служение Бхактивиноде Тхакуру

В начале июня 1912-го года Бхактивинода Тхакур приехал из Бхакти-бхавана в Годрум. Получив известие об этом заранее, Шрила Сарасвати Тхакур отправил туда Парамананду, а на следующий день приехал сам. Там Парамананда смог получить общение Бхактивиноды Тхакура и совершить личное служение ему. Пожив несколько месяцев в Годруме, Тхакур на поезде уехал в Калькутту. Парамананда вспоминал, что Бхактивинода Тхакур всегда готовился заранее к путешествию на поезде и просил своих спутников быть готовыми задолго до отправления поезда. Я уже писал (в статье об уходе Бхактивиноды Тхакура) о том, как в поезде Сарасвати Тхакур омахивал Бхактивиноду Тхакура чамарой и их случайный спутник выпросил у него чамару и омахивал Тхакура аж до прибытия на станцию Шилдах в Калькутте.

Наставления Бабаджи Махараджа семейным людям

Парамананда также был свидетелем многих историй связанных с Гаура-кишором дасом Бабаджи и благодаря ему мы сейчас знаем о них. Например, однажды в месяц Карттика в 1912-м году в Майяпур из Калькутты приехало несколько уважаемых людей. Среди них был последователь Бхактивиноды Тхакура по имени Шамбхунатх Бандьопадхьяй, который заново женился после смерти своей первой жены. Придя к Сарасвати Тхакуру, он стал спрашивать у него о том, какие возможности служения Господу предоставляет ему семейная жизнь. Прабхупада Сарасвати Тхакур ответил, что в семейной жизни у него возникнет немало препятствий на пути к хари-бхаджану. Такой ответ сильно опечалил Шамбху Бабу. Проведя несколько дней в Йога-питхе в обществе Сарасвати Тхакура, Шамбху Бабу вместе с ним, Параманандой и другими преданными отправились в Навадвипу к Гаура-кишору дасу Бабаджи. После того, как они поговорили с Бабаджи Махараджем, был снова поднят вопрос семейной жизни Шамбху Бабу. Парамахамса Бабаджи Махарадж сказал: «О, очень хорошо, что Шамбху Бабу женился. Теперь он должен каждый день своим руками готовить подношения для Господа и предлагать их Ему, после чего предлагать этот прасад своей жене и потом почитать остатки ее пищи в настроении служения вайшнаву. Вместо того, чтобы относиться к ней как к объекту своего наслаждения, он должен относиться к ней как к объекту своего служения, как к своему гуру. Тогда у него все будет хорошо. Весь мир — все богатство, драгоценности, женщины, мужчины — все предназначено исключительно для наслаждения Кришны. Он должен предлагать в служении Кришне все то, что принадлежит Ему. Нельзя относиться к жене как к своей служанке, нужно оказывать ей почтение как служанке Кришны».

Шамбху Бабу, услышав эти наставления, стал сокрушаться: «Ну и наставление дал мне Бабаджи Махарадж!» Из Кулии они поехали в Годрум, а оттуда Шамбху Бабу уехал в Калькутту. Почти четверть века спустя в одной из своих лекций (3 февраля 1936 года) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, вспоминая эту историю, сказал, что Шамбху Бабу так и не принял это наставление Бабаджи Махараджа, поскольку материальным видением видел разницу в хари-бхаджане Бхактивиноды Тхакура (как ему казалось, среди объектов чувств) и Бабаджи Махараджа (в отречении от объектов чувств). Сарасвати Тхакур объяснил, что и в том и в другом случае хари-бхаджан был одинаков и неотличен, будучи проявлением йукта-вайрагьи.

«Обратный билет»

Еще одна знаменитая история, очевидцем которой был Парамананда, произошла когда он вместе с Сарасвати Тхакуром и неким Прабодхчандрой Бандйопадхьяем, а также несколькими другими преданными отправились на даршан к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Когда Бабаджи Махараджу представили Прабодхчандру, тот обратился к нему: «Замечательно! Вы пришли сюда, теперь оставайтесь здесь и совершайте хари-бхаджан». Прабодх Бабу жил в Калькутте, поэтому он ответил: «Но у меня есть обратный билет на поезд». Бабаджи Махарадж сильно удивился и сказал: «Если вы купили обратный билет, то зачем вы ко мне приехали? Нет смысла приезжать ко мне, планируя потом уехать обратно. Я считаю, что по-настоящему приехал в Дхаму только тот, кто занимается служением Господу, приехав раз и навсегда».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто вспоминал эту историю с «обратным билетом», объясняя как нужно обращаться к гуру или садху. Он часто говорил: «В уши тех, кто, купив обратный билет, приходят и показывают шоу принятия посвящения, никогда не войдут совершенные, лишенные обмана наставления о преданном служении».

История с проворовавшимся пуджари

В январе 1914-го года Парамананда стал свидетелем еще одного необычного события — в то время уже почти год Божествам в Йога-питхе с разрешения Сарасвати Тхакура служил один брахман из Ориссы по имени Кришна Пуджари. Однажды в два часа ночи, громко рыдая, он прибежал во Враджапаттан. Когда его расспросили о причине его беспокойства, он ответил, что ночью ему приснился сон — Махапрабху в страшном облике Нрисимхадева запрыгнул ему на грудь и прорычал: «Ты присвоил себе Мои пожертвования! Немедленно убирайся из Моего дома, а то Я тебя уничтожу!» Сказав это, пуджари упал на землю и, продолжая рыдать, стал кататься в пыли. Его всячески пытались успокоить, но он ничего не слушал. Когда ему хотели выдать причитавшееся ему жалованье за два прошедших месяца, он ни копейки не взял. Той же ночью он пешком отправился в Калькутту и оттуда уехал к себе домой.

Очередное личное служение Бхактивиноде Тхакуру и последние наставления Тхакура Парамананде

Весной 1914-го года Шрила Сарасвати Тхакур послал Парамананду в Годрум служить Шриле Бхактивиноде Тхакуру пока его личный слуга Кришнадас Бабаджи болел и жил вместе с Сиддхантой Сарасвати в Майяпуре. За три недели до своего ухода Шрила Бхактивинода Тхакур, уезжая из Годрума в Калькутту и отправляя Парамананду обратно в Майяпур к его духовному учителю, сказал: «Парамананда, я не вижу для тебя никакой необходимости продолжать мирское образование чтобы потом зарабатывать деньги. Вместо этого лучше отправляйся в Маяпур и служи Сарасвати (твоему Шри Гурудеву). Благодаря этому ты обретешь наивысшее благо. Пришло время мне уходить из этого мира. Я очень скоро уйду. Поэтому вместо того, чтобы ехать со мной в Калькутту [где до этого Парамананда по настойчивой просьбе родителей иногда посещал колледж], лучше поезжай в Шридхам Маяпур. Все время пока твой Прабху будет находиться в этом мире служи ему телом, умом и речью. Ты изо всех сил старался очень хорошо заботиться обо мне, Шриман Махапрабху дарует тебе все Свои благословения». Попрощавшись с Тхакуром на вокзале в Кришнанагаре, Парамананда вернулся в Шридхам Майяпур к Шриле Сиддханте Сарасвати. Для Парамананды это был последний даршан Шрилы Бхактивиноды Тхакура.

Уход Бхактивиноды Тхакура

23-го июня 1914-го года в Майяпур пришла телеграмма из Бхакти-бхавана, в которой Шрилу Сарасвати Тхакура просили немедленно приехать в Калькутту. Получив телеграмму Сарасвати Тхакур взяв с собой Парамананду тут же отправился в дорогу. Но из-за чрезмерных дождей все дороги и гхаты вокруг были затоплены водой. С большими трудностями им удалось добраться до железнодорожной станции, но даже несмотря на то, что они спешили из всех сил, они не успели на первый поезд. Приехав в Калькутту на следующем поезде, они прибыли в Бхакти-бхаван только к вечеру. Там они узнали, что всего за несколько часов до этого, в полдень, Бхактивинода Тхакур вошел в вечные игры Шри Кришны. В тот день вышеупомянутый Шамбхунатх Бандйопадхьяй и Накулешвар Рай вместе с другими последователями Бхактивиноды Тхакура сказали Шриле Сарасвати Тхакуру, что теперь, когда Бхактивинода Тхакур ушел, он [Сарасвати Тхакур] — их единственное прибежище и проводник.

Парамананда также присутствовал на церемонии открытия пушпа-самадхи Бхактивиноды Тхакура в Свананда-сукхада-кундже в декабре 1914-го года, где он по просьбе Сарасвати Тхакура он помогал Кришнадасу Бабаджи, возлюбленному ученику и слуге Бхактивиноды Тхакура, совершавшему все необходимые церемонии.

BVT Installment in Samadhi 1914Установление пушпа-самадхи Шрилы Бхактивиноды Тхакура в Свананда-сукхада-кундже, декабрь 1914.

Уход Гаура-кишора даса Бабаджи

Однажды, вечером 16-го ноября 1915-года года Парамананда вернулся во Враджапаттан из Калькутты. Там он увидел Сарасвати Тхакура, сидящего в крайне опечаленном состоянии. Едва увидев Парамананду, он сказал: «Парамананда, я только что получил новость из Кулии о том, что Бабаджи Махарадж проявил для взора обычных людей лилу сильной болезни. Мы должны сейчас же пойти туда». В тот момент во Враджапаттане [где сейчас находится Шри Чайтанья Матх, а также бхаджан-кутир и самадхи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура] не было никого кроме самого Сарасвати Тхакура и Параманады. Они послали извещение некоему Йогендре Халдару, чтобы тот пришел во Враджапаттан и побыл там пока их не будет, а сами стали ждать других новостей о Бабаджи Махарадже. В полночь к ним из Кулии пришел Кришна-Чайтанья дас и сказал, чтобы они тут же шли в Кулию [чтобы из Враджапаттана добраться до Кулии, то есть до современной Навадвипы, нужно пройти около 4-х км до гхата и потом переправиться через Гангу. В то время Майяпур был местом полей и джунглей, а переправа через Гангу совершалась далеко не так часто как в наше время. Или же можно было пойти на Гангу, которая в то время протекала совсем рядом с Враджапаттаном, и ждать переправы]. Как только ночь приблизилась к концу, они вышли в сторону Кулии, но едва переправившись через Гангу, они услышали о том, что Бабаджи Махарадж уже вошел в нитья-лилу. Придя к месту, где он совершал свой бхаджан, они увидели как местные бабаджи усердно пререкаются друг с другом о том, где будет его самадхи. В это время туда также прибыли и другие известные в то время вайшнавы, такие как Хиралал Госвами и Ванамали дас. Вместе с ними также прибыл молодой Умапати, который позже стал одним из ближайших учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура — Кунджа-бихари Видьябхушаной (Бхакти Вилас Тиртха Махарадж). О нем мы также немного поговорим в одной из следующих записей.

Сарасвати Тхакур своей речью лишил спорщиков-бабаджи всех аргументов и своими руками 17-го ноября 1915-го года в полдень поместил трансцендентное тело Парамахамсы Бабаджи Махараджа в самадхи на новом берегу Ганги в соответствии с правилами из «Самскара-дипики». Ближе к вечеру они с Параманандой вернулись во Враджапаттан.

2015316131226Первое самадхи Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи на берегу Ганги в Навадвипе. После того, как в августе 1932-го года Ганга вышла из берегов, самадхи перенесли на берег Радха-кунды в Шри Чайтанья Матхе, где оно находится и сейчас.

На следущий день Сарасвати Тхакур послал Парамананду в самадхи Бабаджи Махараджа, проследить за тем, как там совершается служение. Там Парамананда опять встретил Умапати вместе с Нишикантой Мауликом. Они, находясь под большим впечатлением от вчерашней речи Сарасвати Тхакура, стали расспрашивать Парамананду о нем. Когда Парамананда рассказал им о неземных качествах своего духовного учителя, двое молодых людей решили пойти в Шридхам Майяпур, чтобы послушать Сарасвати Тхакура. Нишиканта тут же на месте предался его лотосным стопам и вскоре стал Нароттамом адхикари. Умапати также привлекся его личностью и стал каждую неделю приезжать из Калькутты, чтобы послушать хари-катху из уст Сарасвати Тхакура.

Издание книг и служение миссии Сарасвати Тхакура

Парамананда вспоминал, что когда во Враджапаттане в 1915-м году был установлен печатный станок и изданы первые книги, то Сарасвати Тхакур каждый день после обеда давал лекции по Чайтанья-чаритамрите, а также по «Стававали» Рагхунатха даса Госвами и «Става-мале» Рупы Госвами. В то же время он впервые провел экзамен на титул «Сампрадайа-вайбхава-ачарья» и просил своих учеников выучить наизусть многие стихи из «Става-малы», «Стававали» и «Шримад-Бхагаватам». В то время на юного Парамананду была возложена ответственность за управление печатным станком и первым издательством Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура — «Бхагават-Пресс». Вскоре Парамананда стал умелым наборщиком и выпустил в свет множество транцендентной литературы. Со временем Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур возложил на него также и другие виды ответственного служения, включая руководство постройкой нескольких храмов. Парамананда преуспел и в этом служении, что отметил даже сам Сарасвати Тхакур, упомянув его в одном из комментариев к Чайтанья-чаритамрите (Ади-лила, 10.114). Шрила Прабхупада полностью цитирует своего Гуру Махараджа в своем комментарии к этому стиху:

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Джаганнатха Тиртха был одним из девяти главных санньяси при Господе Чайтанье. Ванинатха Випра жил в Чанпахати, деревне в районе Бурдвана, недалеко от Навадвипы. Эта деревня приписана к полицейскому участку Пурвастхали и почтовому отделению Самудрагады. Здешний храм был очень запущен, но в 1921 г. (1328 г. по Бенгальскому летоисчислению) он был реставрирован усилиями Шри Парамананды Брахмачари [одного из учеников Шри Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура], который реорганизовал сева-пуджу (поклонение в храме) и отдал храм под руководство Шри Чайтанья Матха в Шри Майяпуре. Сейчас в этом храме поклоняются Божеству Шри Гауры- Гададхары в строгом соответствии с принципами священных писаний. Деревня Чанпахати расположена в трех километрах от Самудрагарха и железнодорожной станции Навадвипа Восточной железной дороги».

Судя по всему, это единственное зафиксированное прямое упоминание Шрилой Прабхупадой своего духовного брата, Парамананды Видьяратны брахмачари.

Наставление Бхактивиноды Тхакура Парамананде

Когда Парамананда по приказу своего гуру служил Бхактивиноде Тхакуру, то время от времени по просьбе Тхакура он пел ему составленные им песни из «Шаранагати». Весной 1917-го года к Парамананде во сне явился Бхактивинода Тхакур и сказал: «Парамананда! Не откладывая, собери из старых номеров «Саджджана-тошани» все песни из цикла «Шаранагати» и издай отдельной книгой. Если эта книга будет издана, то многие люди смогут обрести большое духовное благо читая, воспевая или слушая эти песни». Получив такое наставление от Бхактивиноды Тхакура, Парамананда выполнил его наставление и описал свой сон в небольшой поэме под названием «Крипадеш» («Милостивое наставление»), которая была напечатана в «Саджджана-тошани», издаваемой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. По просьбе Сарасвати Тхакура его старшая сестра, Шримати Саудамини Деви, оплатила издание «Шаранагати».

BSST_AV_KB_PV_BenaresАнанта Васудев Паравидьябхушана, Кунджа-бихари Видьябхушана, Парамананда Видьяратна и Адхокшаджа адхикари с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром в Бенаресе в начале 1920-х гг.

Особые отношения Парамананды и Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

Парамананда был одним из первых учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который с самого детства жил рядом со своим духовным учителем и всячески помогал ему. Благодаря этому, у него были очень близкие и даже необычные отношения с ним. Он был одним из немногих учеников, к которым Сарасвати Тхакур обращался на «ты» (почти всех своих учеников Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл на «вы»). Но даже больше — он был единственным из всех учеников, кто так же обращался и к своему Гуру Махараджу — на «ты». Также Парамананде разрешалось сидеть с ним на одном уровне, свободно и непринудженно разговаривать и даже шутить с Сарасвати Тхакуром.

Стоит также упомянуть в двух словах о том, что сразу после ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в Гаудия Матхе наступили очень смутные времена, когда единая до этого величайшая миссия разделилась на две соперничающие между собой фракции. Будучи близким другом Кунджа-бихари Видьябхушаны с самой первой встречи, Парамананда прабху сразу же встал на его сторону и даже написал брошюру в его защиту, пытаясь показать, что из всех близких учеников Сарасвати Тхакура именно Кунджа-бихари был наиболее дорог их Гуру. За несколько дней до своего ухода он принял от него санньясу под именем Бхакти Гаурава Гири Махарадж. Его самадхи находится во Враджапаттане, Шри Чайтанья Матхе, рядом с бхаджан-кутиром Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Источники:

— Личные воспоминания Парамананды Видьяратны прабху включенные в «Сарасвати-джайашри», составленную Сундаранандой Видьявинодом, 1934 г. (репринт 2004 г.). (Главы 17-23, стр.148-196).

— Бхакти Викаша Свами Махарадж, Бхактисиддханта-вайбхава, том 2, стр. 326-332.

Ученики Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые лично встречались с Бхактивинодой Тхакуром и Гауракишором дасом Бабаджи. Часть первая.

В самый священный день Гаура-пурнимы помимо самого главного события – явления Господа Чайтаньи Махапрабху, произошло также и несколько других важных событий. Например, в этот день в 1918-м году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур принял санньясу и основал Шри Чайтанья Матх – первую в истории современного мира организацию, единственной целью которой была проповедь послания Шри Чайтаньи Махапрабху по всей Индии и по всему миру. К сожалению, знания большинства из нас о санньясе Сарасвати Тхакура ограничиваются тем, что он принял санньясу от изображения своего духовного учителя и уже после этого начал проповедовать, открывать храмы и принимать учеников. Это истинно лишь отчасти. Приняв санньясу, он «объявил тотальную войну майе» и стал известен абсолютной бескомпромиссностью в своей проповеди. Этим иногда пользуются разные не очень безупречные люди, враждебные к миссии Сарасвати Тхакура, к его так называемым «нововведениям» и вообще к самой его личности, чтобы указать на то, что его проповедь началась уже после ухода его учителей — Бхактивиноды Тхакура и Гауракишора даса Бабаджи Махараджа, и посему уже вполне могла отличаться от их учения и практики. Другими словами, принятие санньясы и резкая проповедь истины были проявлением некой «независимости» или «отличия от предшественников». Даже мне лично иногда приводилось слышать такие мнения, что «Бхактивинода Тхакур был способен принять всех (all-inclusive)», то есть, что он никого открыто не осуждал и не отвергал, что по моему скромному мнению отдаленно намекает на то, что кто-то другой «не принимал» всех. Это очень большая, но не менее важная тема, которую, к сожалению, я не смогу здесь сейчас рассмотреть во всей полноте. Но, по крайней мере нужно сказать, что такая точка зрения не соответствует реальности. Бхактивинода Тхакур действительно иногда допускал в свой круг общения людей, которые не были шуддха-вайшнавами, также иногда он не высказывался против них открыто, но при этом он никогда не шел с ними на компромисс. Из его книг, а также из издаваемой им «Саджджана-тошани» становится предельно ясно и очевидно, что он, не смотря на возможные возражения, старался донести до других истину о том, в чем состоит идеал гаудия-вайшнавов. Многие из его статей так же бескомпромиссны и строги, как и проповедь Сарасвати Тхакура. Но что самое важное здесь — на жизнь и поступки Бхактивиноды Тхакура просто необходимо смотреть глазами его ближайшего ученика, который непосредственно участвовал в многих событиях его жизни, лично наблюдал за поведением Тхакура в самых разных ситуациях, а прежде всего — который при этом слышал его объяснения и указания. Иначе есть опасность прельститься внешними, кажущимися факторами, вызванными временем, местом и обстоятельствами.

Есть множество историй связанных с Шрилой Бхактивинодой или Гауракишором дасом Бабаджи, в которых они скрывали свое истинное намерение от понимания неискренних, притворяющихся людей. А однажды Сарасвати Тхакур даже сказал одному человеку, знавшему Бхактивиноду Тхакура и иногда общавшемуся с ним, что несмотря на посещение дома Тхакура и общение с ним, тот никогда его по-настоящему так и не видел(!)

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал целую статью о том, как нужно правильно понимать Бхактивиноду Тхакура и его жизнь. Надеюсь, что когда-нибудь я ее переведу и поделюсь ею здесь. Но, возвращаясь к изначальной теме, мне хотелось бы показать, что все, что делал Сарасвати Тхакур было полностью одобрено его духовными учителями — и Бхактивинодой Тхакуром и Гауракишором дасом Бабаджи. Опять же, мы не сможем здесь рассмотреть все подробности их отношений и истории, иллюстрирующие неотделимость и единство их учения и практики, но по крайней мере мне хотелось бы рассказать о том, что проповедь Шрилы Сарасвати Тхакура и даже принятие учеников начались задолго до ухода его двух гуру и, соответственно, принятия санньясы. В этих записках мы увидим, что среди учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура было довольно много тех, кто лично встречался с Бхактивинодой Тхакуром и получал его духовное общение.

Наброски этой записи пролежали несколько лет в моих черновиках пока, наконец, не настало время представить их вайшнава-самаджу. В одной из будущих заметок мне хотелось бы также более подробно описать принятие санньясы Шрилы Сарасвати Тхакура.

Почти все описанные здесь истории взяты из первой, прижизненной биографии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура под названием «Сарасвати-джайашри». Эта книга вышла на его 60-летие в 1934-м году и была составлена из воспоминаний ранних и самых выдающихся учеников того времени.

Первые ученики

Как явствует из письма, написанного Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром 6-го апреля 1935-го года, первого ученика он принял в 1906-м году (Сарасвати Тхакур называет его в письме «амар пратхам бандхава» — «мой первый друг»). Им стал юный Рохини-кумар Гхош. Это произошло за восемь лет до ухода Шрилы Бхактивиноды Тхакура или за девять лет до ухода Гаура-кишора даса Бабаджи. Приблизительно в то же время другой молодой человек пришел к Сарасвати Тхакуру в Майяпур и принял прибежище у его лотосных стоп, получив имя Вени Мадхава дас. О судьбе этих двух первых, а также нескольких других самых ранних учеников (например, Падманабха брахмачари), известно совсем мало.

В 1913-м году Шрила Сарасвати Тхакур несколько месяцев подряд жил в Калькутте, в доме номер 4 по улице Шанагар-лейн, Калигхат. В этой усадьбе до этого жило привидение и поэтому за него просили незначительную арендную плату. Сарасвати Тхакур снял это поместье и установил в нем один из своих первых печатных станков — «Шри Бхагавата Йантра», на котором он начал печатать книги. Именно там 7-го сентября 1913-го года он начал писать свой комментарий к «Шри Чайтанья-чаритамрите» под названием «Анубхашйа» [«комментарий идущий вслед за комментарием Бхактивиноды Тхакура «Амрита-праваха-бхашйей»». На его основании Шрила Прабхупада написал свои комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», во многом почти дословно переводя комментарий своего Гуру Махараджа и иногда добавляя также свои объяснения. Например, вся информация о том, как можно добраться до каких-то святых мест, все списки ачарьев и потомков спутников Господа — из «Анубхашьи»]. Там вместе с ним жили его первые и ученики и последователи— Мадхусудан дас, Раса-бихари дас, Адвайтананда дас, Вайшнав дас и Парамананда дас. 4 августа 1913 года Мадхусудан, Вайшнав и Парамананда получили дикшу от Сарасвати Тхакура. Есть большие основания полагать, что все они лично встречались с Бхактивинодой Тхакуром и Гауракишором дасом Бабаджи, но, к сожалению, задокументированы такие встречи только нескольких из них. О таких встречах известных учеников Сарасвати Тхакура мы и поговорим здесь.

Джагадиш Бхактипрадип (Бхакти Прадип Тиртха Махарадж)

Среди знаменитых последователей Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые получили возможность лично служить Бхактивиноде Тхакуру, следует прежде всего упомянуть Джагадиша Бошу, позже известного как Бхакти Прадип Тиртха Махарадж (Шрила Прабхупада называл его «old Tirtha Maharaja», потому что был еще другой Тиртха Махарадж, о котором Шрила Прабхупада часто нелестно отзывался, но о нем мы поговорим в следующих записях).

Перед этим прежде всего стоит сказать, что семья Джагадиша была еще ранее связана с Бхактивинодой Тхакуром — его отец и мать, Раджаниканта Бошу и Биндумукхи, стали последователями Бхактивиноды Тхакура, оставив своего кула-гуру. Позже, Раджаниканта получил дикшу у Сарасвати Тхакура и стал известен как Радха-Говинда даса адхикари. Видя его глубочайшую преданность, отречение и строжайший бхаджан, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал ему парамахамса-вешу, посвятив его в 1934-м году в бабаджи. На то время ему было 82 года. Через два года, в октябре 1936-го в Пурушоттама Матхе в Пури Радха-Говинда даса Бабаджи ушел из этого мира. Один из четырех братьев Джагадиша позже стал известен как Ананта Васудев Паравидьябхушан, о котором мы также поговорим позже.

Sri Radha Govind Das BabajiШри Радха-Говинда дас Бабаджи

Первая встреча с Бхактивинодой Тхакуром и Сарасвати Тхакуром

В день Гаура-пурнимы, 25 марта 1910 года Джагадиш по просьбе и в сопровождении своего друга и последователя Бхактивиноды Тхакура, Вайкунтханатха Гхошала, впервые приехал в Майяпур. От своего друга Джагадиш много раз слышал о славе Бхактивиноды Тхакура и Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Придя в Йога-питх, он увидел, что Тхакур сидит недалеко от храма, а вокруг него сидят преданные во главе с Сарасвати Тхакуром и слушают хари-катху из его уст. Его представили Бхактивиноде Тхакуру и он, упав к его стопам, стал со слезами на глаза молить его о милости. Тхакур дал ему наставление (подобное тому, которое Шрила Прабхупада получил от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура): «Вы — образованный и уважаемый человек, если вы начнете проповедовать послание Махапрабху, то сможете привлечь к нему много людей. Сегодня в этот день явления Махапрабху вы тоже немного расскажите хари-катху». По его приказу Джагадиш дал лекцию о брахмачарье, в которой он также рассказал о том, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, идя по стопам Харидаса Тхакура и круглосуточно повторяя святое имя, поповедует славу святого имени. По какому-то наитию изнутри Джагадиш также вдруг добавил, что из этого места — Антардвипы Шри Майяпура, места атма-ниведаны (предания себя) исполнится предсказание Махапрабху о том, что Его имя распространится по всему миру.

Первая встреча с парамахамсой Бабаджи Махараджем

После этой лекции Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подозвал Джагадиша и сказал ему: «Попроси разрешения у Бхактивиноды Тхакура и пойди завтра в Кулию на даршан к необычайнешему парамахамсе Ом Вишнупаду Шриле Гаура-кишору дасу Бабаджи Махараджу». Он спросил у Бхактивиноды Тхакура разрешения и Тхакур с радостью разрешил, сказав после встречи с Бабаджи Махараджем приехать в Годрум в Свананда-сукхада-кунджу. На следующее утро Джагадиш купил небольшой арбуз и отправился в Кулия-Навадвипу. Придя, он увидел, что на берегу Ганги под навесом от лодки сидит махатма погруженный в свои мысли. Джагадиш предложил дандават и положил рядом арбуз. Хотя он слышал о том, что этот махатма не принимает ничего ни от кого, все же когда он услышал, что тот пришел от Бхактивинода Тхакура, то принял арбуз и милостиво взглянул на Джагадиша. Услышав, что он пришел по совету Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Бабаджи Махарадж попросил его спеть какой-то бхаджан из «Прартханы» Нароттама даса Тхакура. Джагадиш спел «гаура̄н̇га болите хабе пулака ш́арӣра».

Выслушав киртан, Бабаджи Махарадж дал Джагадишу наставление: «Всегда сохраняй веру в гуру и вайшнавов. Постоянно повторяй святое имя, став смиреннее травинки и терпеливее дерева. Телом, умом и речью держись подальше от асат-санги».

Джагадиш сказал: «Я все еще не принял прибежище у лотосных стоп гуру». На это Бабаджи Махарадж ответил: «Но ведь ты получил даршан Шримад Бхактивиноды Тхакура в Шри Майяпуре. Шри Майяпур — место атма-ниведаны, предания себя. Если ты в этом месте отдал себя лотосным стопам истинного гуру, то как может быть так, что ты не принял прибежище у лотосных стоп гуру? Бхактивинода Тхакур ждет тебя. Иди, получи его милость».

Услышав эти слова Гаура-кишора даса Бабаджи, Джагадиш ощутил прилив неописуемого вдохновения.

Предсказание Бабаджи Махараджа

После этого Бабаджи Махарадж даровал Джагадишу все свои благословения, сказав при этом: «В будущем ты примешь санньясу от истинного гуру и будешь проповедовать имя Махапрабху в разных странах, из города в город». Джагадиш поклонился и прикоснулся к стопам Гаура-кишора даса Бабаджи, и несмотря на то, что Бабаджи Махарадж, как правило, проклинал всех кто прикасался к его стопам, Джагадишу он разрешил это сделать и ничего не сказал против этого.

Испросив разрешения, Джагадиш ушел. Не пересекая Гангу, в Кулии он обрил голову и затем омылся в Ганге, после чего отправился в Годрум к Бхактивиноде Тхакуру. Там, в Годруме, Бхактивинода Тхакур дал Джагадишу посвящение в кама-биджу и кама-гаятри. В то время в доме Тхакура также был его другой ученик, Кальяна-калпатару дас брахмачари, который дал Джагадишу остатки пищи Тхакура. В два часа пополудни Бхактивинода Тхакур стал давать лекцию по «Шикшаштаке», а вечером ученик и слуга Бхактивиноды Тхакура Кришнадас Бабаджи (самадхи которого находится в Свананда-сукхада-кундже в Годруме) стал читать вслух стихи из Санатана-шикши (раздел Чайтанья-чаритамриты, где описаны наставления Махапрабху Санатане Госвами). Бхактивинода Тхакур сам слушал их и время от времени объяснял некоторые стихи.

Проповедь по приказу Бхактивиноды Тхакура

Летом 1910-го года Бхактивинода Тхакур кажде утро отправлял Джагадиша и Кришнадаса Бабаджи на проповедь по всей Дхаме, наказав им петь «Надийа годруме нитьянанда махаджан…» и рассказывать людям кришна-катху. После этого с 13-ти до 16-ти часов было совместное чтение Шри Чайтанья-чаритамриты, после чего был киртан Панча-таттва-мантры. Бхактивинода Тхакур танцевал, вращаясь в трансцендентном блаженстве и хлопая в ладоши, а голос его прерывался. Эти киртаны и танец происходили на верхнем этаже дома Бхактивиноды Тхакура в Свананда-сукхада-кундже. Иногда туда приходил Шрила Сарасвати Тхакур и много общался с Джагадишем, который сильно привлекся его ученостью и пониманием бхакти-сиддханты. В то время Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур совершал шата-коти-нама-врату (обет повторения миллиарда святых имен) в Майяпуре.

Наставления и личный пример Бхактивиноды Тхакура

Живя в в Свананда-сукхада-кундже, Джагадиш лично был свидетелем того, что если Бхактивинода Тхакур сверху слышал как кто-то внизу начинал какие-то праздные разговоры или сплетни, то он немедленно останавливал их своим подобным грому строгим голосом: «Прекратите праджалпу! Займитесь кришна-катхой! Пусть везде будет слышна только кришна-катха!» Тхакур никогда не допускал праздных разговоров и часто повторял, что дхарма в Кали-югу — это нама-санкиртана. Также он говорил: «Занимаясь асат-сангой человек никогда не сможет повторять чистое святое имя» и всегда цитировал слова Джагадананды Пандита из «Према-виварты»:

аса̄дху-сан̇ге бха̄ӣ, кр̣шн̣а-на̄ма на̄хи хой
на̄ма̄кшара ба̄хира̄й бат̣е, на̄ма кабху ной

«О братья, никто не может по-настоящему повторять святое имя Кришны в нечестивом обществе или общении. Конечно, из уст исходят звуки имен, но это никоим образом не является святым именем».

Бхактивинода Тхакур часто приводил в пример Сиддханту Сарасвати, говоря Джагадишу и другим своим ученикам: «Посмотрите какой пример показывает Сарасвати, оставив все виды асат-санги и в полном сосредоточении повторяя чистое святое имя в Майяпуре. Вы все должны следовать его примеру». Также Тхакур говорил: «Если не повторять святое имя без оскорблений, то невозможно обрести кришна-прему. Плоды оскорбительного повторения святого имени — дхарма, артха и кама, или наоборот — адхарма, анартха и неудовлетворенность в желаниях. Сарасвати осознал все эти истины и поэтому в нем можно увидеть пример сосредоточенного, непрерывного служения святому имени в традиции последователей Рупы Госвами. Вы все берите с него пример и займитесь таким же служением святому имени и Шри Дхаме».

Очередная встреча с Гаура-кишором дасом Бабаджи

Через некоторое время Бхактивинода Тхакур снова послал Джагадиша и Кришнадаса Бабаджи в Кулию к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Услышав, что Джагадиш получил милость Бхактивиноды Тхакура (в виде дикши и шикши), Бабаджи Махарадж пришел в восторг и сказал: «Постоянно общайся с Сарасвати Прабху. Он — мой Гурудев и пример настоящего вайшнава. Смотри, хотя он царского рода, но какую вайрагью он проявляет! Оставив все виды асат-санги и приняв прибежище в Шридхаме Майяпуре, он полностью сосредоточен на служении святому имени. Его отречение не имеет себе равных. Он — личный спутник Шри Рупы-Санатаны и моего Махапрабху. Всегда совершай вайшнава-севу своим телом, умом и речью и занимайся нама-санкиртаной — очень громко пой святое имя».

Упанайана от Сарасвати Тхакура

Через некоторое время Джагадиш вместе с Бхактивинодой Тхакуром поехал в Калькутту, в «Бхакти-бхаван» (дом Бхактивиноды Тхакура). Там Бхактивинода Тхакур позвал Сарасвати Тхакура и приказал ему провести церемонию упанайаны для Джагадиша. Сарасвати Тхакур, повинуясь этому наставлению, провел для Джагадиша упанайана-самскару в соответствии с «Сат-крийа-сара-дипикой» и по просьбе Тхакура дал ему дополнительные мантры — брахма-гайатри, гуру-гайатри и гауранга-гайатри. В то время в «Бхакти-бхаване» волею судьбы присутствовали также двое одноклассников Джагадиша, Васанта-кумар Гхош и Манматханатх Рай, которые также стали учениками Бхактивиноды Тхакура и подобным же образом только ранее получили упанайану от Сарасвати Тхакура. Они вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати запечатлены на этой фотографии:

BSST_and_BVT_followersПоследователи Бхактивиноды Тхакура. Слева направо: Бимала Прасад Сиддханта Сарасвати, Васанта Кумар Гхош (Бхакти-ашрама), Маниндранатх Датта (Бхакти-ратна Тхакур), Манматханатх Рай (Бхакти-пракаш), Кшетранатх Саркар (Бхакти-нидхи), Ситанатх дас Махапатра (Бхакти-тиртха), Бипин Бихари Саркар (Бхакти-бхринга) [не путать с Бипин Бихари Госвами, дикша-гуру Бхактивиноды Тхакура]

Бхактивинода Тхакур о Бхактисиддханте Сарасвати

Джагадиш вспоминал как Бхактивинода Тхакур не раз говорил ему, что Сарасвати Тхакур пришел в этот мир для того, чтобы установить дайва-варнашрама-дхарму и проповедовать чистое святое имя среди вайшнавов, основав для этого в общество чистых вайшнавов. Эти два задания он получил от Гаурасундары. В то время Джагадиш не мог до конца понять смысл этих слов Тхакура: «Хотя я не раз читал «Шри Чайтанья-шикшамриту» и много раз слышал лекции Бхактивиноды Тхакура о дайва-варнашрама-дхарме, все равно я не мог до конца понять весь смысл. Позже, когда я увидел практическое воплощение этих слов моего гуру в исполненной правильного поведения проповеди Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, то тогда наставления «Шри Чайтанья-шикшамриты» очень прочно утвердились в моем сердце». Бхактивинода Тхакур в тот день дал Джагадишу много наставлений касательно необходимости следования дайва-варнашрама-дхарме и сказал ему в будущем обращаться к Сарасвати Тхакуру за дополнительными наставлениями на эту тему.

Воспоминания Джагадиша о Бхактивиноде Тхакуре

В «Бхакти-бхаване» Джагадиш не раз читал вслух «Чайтанья-чаритамриту», а Бхактивинода Тхакур, слушая, время от времени объяснял прочитанное. Бывало, что во время такого чтения Бхактивинода Тхакур приходил в удивительное состояние экстаза и иногда громко плакал, не обращая внимания на окружающих, иногда пел, а иногда громко смеялся и танцевал. В такие мгновения в нем проявлялись признаки ашта-саттвика-викары. Джагадиш вспоминал: «Однажды он пролил на такого падшего как я свою особую милость, крепко обняв меня».

«Бхактивинода Тхакур любил долгое время оставаться в Годруме и если кто-нибудь препятствовал этому, то Тхакур начинал сильно гневаться. В Годруме он жил так же как и в Бхакти-бхаване — с 5 до 8 вечера он громко повторял святое имя. Каждое утро он смотрел на храм в Майяпуре с крыши Свананда-сукхада-кунджи и затем предлагал в его сторону полный дандават. Он говорил, что мы должны делать точно так же».

В своем доме в Джаганнатха Пури, «Бхакти-кути» [сейчас на этом месте находится центр ИСККОН], он жил в крохотной комнатке на втором этаже и там, смотря в сторону самадхи Харидаса Тхакура, он громко повторял святое имя с 12 часов ночи до 4 часов утра. Виддха-вайшнавы из разных апа-сампрадай, услышав о его славе, приходили увидеться с ним. Но Тхакур не рассказывал им кришна-катху, а довольно быстро прощался с ними, прославив их и дав им желанную пратиштху.

«Часто Бхактивинода Тхакур объяснял нам свой стих из Калйана-калпатару:

ваишн̣ава-чаритра, сарвада̄ павитра, джеи нинде хим̇са̄ кори |
бхакативинода, на самбха̄ше та̄ре, тха̄ке сада̄ мауна дхори ||

«Поведение вайшнава всегда чисто. Бхактивинода просто молчит и не разговаривает с тем, кто из-за злобы критикует вайшнава».

«Не зависимо от того был ли человек брахмачари или грихастхой, Бхактивинода Тхакур всем говорил: «Нужно остерегаться объектов чувственного наслаждения, таких как, например, красивые женщины. Нужно ко всем относиться как к слугам Кришны, то есть как к гуру». В этой связи он всегда добавлял: «Сиддханта Сарасвати — пример этому. Учитесь, наблюдая за ним».

«Тхакур Бхактивинода учил нас полностью отказываться от искусственного уединенного бхаджана. Он говорил: «Совершать честное служение Господу Хари в обществе садху, отвергнув плохое общение, — это и есть настоящий уединенный бхаджан». Он сам независимо от обстоятельств громко воспевал святое имя, ежедневно писал книги и объяснял священные писания, а также путешествовал и проповедовал святое имя в Нама-хаттах, и просил всех делать так же».

«Он часто приводил Сарасвати Тхакура как пример того, кто повторяет шуддха-наму. Также он предостерегал нас держаться подальше от тринадцати апа-сампрадай, таких как аулы, баулы и прочие, и все время общаться с ним [Сарасвати Тхакуром]. Также он говорил: «Вы должны всегда держаться подальше от общения со всеми подобными непреданными Господу людьми (хари-вимукха-лока). Потому что если их болезнь каким-то образом заразит вашу жизнь в садхане, то может пропасть всякая надежда на достижение душой своего здорового состояния». Объясняя составленную им «Даша-мулу», он часто говорил: «Предназначение жизни состоит в том, чтобы вкушать вкус служения Господу Хари вместе с духовными преданными Хари».

«Я никогда не видел, чтобы Бхактивинода Тхакур хотя бы на мгновение позволял нам иметь мирское отношение (то есть относиться как к обычному человеку, мартйа-буддхи) к Сарасвати Тхакуру, а также чтобы Сарасвати Тхакур когда-либо относился к Бхактивиноде Тхакуру в подобном настроении будь то телом, умом или речью. Сколько я не встречался с Бхактивинодой Тхакуром, он всегда говорил: «Во всем мире редко можно встретить такого чистого вайшнава, как Сарасвати Тхакур. В будущем он превратит в вайшнавов множество людей во всей земле».

Первый санньяси-ученик и активная проповедь

После смерти своей жены в 1919-м году Джагадиш оставил работу и все другие занятия и полностью посвятил себя миссии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Хотя он получил посвящение от Бхактивиноды Тхакура, Джагадиш, следуя его наставлению, посвятил свою жизнь служению миссии Господа Чайтаньи под руководством Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он всегда вел себя как один из его учеников. Как и предсказал Шрила Гаура-кишор дас Бабаджи, Джагадиш отрекся от мира и стал первым учеником-санньяси Сарасвати Тхакура — 1-го ноября 1920-го года он вступил в отреченный уклад жизни и получил новое имя — Бхакти Прадип Тиртха Махарадж.

BPTM1Шрила Бхакти Прадип Тиртха Махарадж

На следующий же день после санньясы Сарасвати Тхакур послал его на проповедь в Восточную Бенгалию и с тех пор Тиртха Махарадж, самый старший среди его учеников, стал одним из самых главных проповедников Гаудия Матха. Он привлек к сознанию Кришны и к Гаудия Миссии многих преданных, некоторые из которых в последствии стали выдающимися учениками Сарасвати Тхакура, как например Сундарананда Видьявинода, Нараян дас Бхактисудхакар (профессор Нишиканта Саньял) и Бхакти Сарвасва Гири Махарадж (которого Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур послал проповедовать в Бирму).

Шрила Прабхупада и Тиртха Махарадж

Именно Тиртха Махарадж стал своего рода косвенной причиной того, что Шрила Прабхупада пришел на свою первую встречу с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. У Шрилы Прабхупады был близкий друг, Нарендра Маллик, происходивший из богатой семьи. Однажды в 1922-м году Тиртха Махарадж пришел к нему домой просить пожертвования. В конце встречи Махарадж пригласил Нарена в их центр на Ультадинги Роуд. Нарен, как мы знаем, пригласил с собой Шрилу Прабхупаду, который вначале не изъявлял желания идти туда. Все остальное — удивительная и уже более известная история.

Также в 1928-м году во время Кумбха-Мелы тот же Тиртха Махарадж в сопровождении еще нескольких преданных «случайно» пришел в магазин Шрилы Прабхупады в Аллахабаде «Prayag Pharmacy». Шрила Прабхупада едва увидев их, сразу узнал, что это люди из Гаудия Матха, которых он видел несколько лет тому назад и сильно обрадовался. Тиртха Махарадж сказал: «Мы приехали сюда и у нас ничего нет. Мы хотим открыть храм в Аллахабаде. Мы слышали о вас и поэтому пришли к вам. Пожалуйста, помогите нам». Шрила Прабхупада с радостью дал им пожервование, доктора работавшие с ним также дали пожертвования, и так они подружились. Тогда Тиртха Махарадж провел первую программу дома у Шрилы Прабхупады в Аллахабаде. Отец Шрилы Прабхупады, который бы вайшнавом, сначала подумал, что это санньяси из миссии Рамакришны и поэтому ему было неинтересно их слушать. Но Шрила Прабхупада позвал его и он, не в состоянии отказать, с выраженным недовольством согласился послушать их. Когда он услышал речь Тиртхи Махараджа, то сразу же понял, что перед ним — вайшнавы и поэтому своими силами, несмотря на то, что не мог нормально ходить, он спустился вниз со второго этажа и стал просить у Тиртхи Махараджа прощения за то, что принял их за «садху» из миссии Рамакришны.

Проповедь на Западе и последние годы жизни

В 1933-м году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отправил Тиртху Махараджа вместе с Бон Махараджем и Самвиданандой прабху на проповедь в Европу. Там Тиртха Махарадж помимо проведения проповеднических программ много писал — перевел на английский язык Бхагавад-Гиту, написал биографию Господа Чайтаньи на английском языке и составил множество песен и статей на бенгали. Вернувшись в конце 30-х годов в Индию Тиртха Махарадж продолжал проповедовать, оставаясь в Гаудия Миссии — одной из двух фракций разделившегося Гаудия Матха. В 1943-м году он поселился в Пурушоттам Матхе в Джаганнатха Пури и многие годы совершал там служение Господу. В преклонном возрасте, после отречения его младшего брата, Ананта Васудева прабху, от положения ачарьи, Тиртха Махарадж на некоторое время занял этот пост, после чего в 1953-м году ушел из этого мира. Ему тогда было 76 лет — он был всего на три года моложе Шрилы Сарасвати Тхакура.

Srila Tirth Maharaj and Srila Bon MaharajТиртха Махарадж и Бон Махарадж в Лондоне в 1933-м году.


Источники:
— Личные воспоминания Бхакти Прадип Тиртхи Махараджа, включенные в книгу «Сарасвати-джайашри», составленную Сундаранандой Видьявинодом, 1934 г. (репринт 2004 г.). Главы 24-25, стр.197-208.
— Бхакти Викаша Свами, Бхактисиддханта-вайбхава, том 2, стр.290-294.
— Харикрипа дас, Бхакти Прасад Пури Госвами Тхакур, Шри Гаудия Матх, Бомбей, 1975. стр. 57-58.

120-я годовщина ухода Шрилы Джаганнатха даса Бабаджи Махараджа

виш́вана̄тха бхакта-са̄тха, баладева джаганна̄тха,
та̄н̇ра прийа ш́рӣ-бхактивинода

«Среди преданных последователей Вишванатхи Чакраварти Тхакура был Баладева Видьябхушана, а затем Джаганнатх дас Бабаджи. Шрила Бхактивинода Тхакур был очень дорог ему».

Сегодня 120-я годовщина ухода Вайшнава-Сарвабхаумы Шрилы Джаганнатха даса Бабаджи.

Для нас Бабаджи Махарадж прежде всего — шикша-гуру Шрилы Бхактивиноды Тхакура и  один из важнейших ачарьев недавнего прошлого.

Шрила Бхактивинода Тхакур впервые встретил Джаганнатху даса Бабаджи во Вриндаване летом 1880-го года, когда он вместе с женой, тещей и годовалым сыном путешествовал по святым местам. Только увидев его, Тхакур сразу понял, что Бабаджи Махарадж — величайший святой. С 1885-го года он стал регулярно встречаться с Бабаджи Махараджем и получать его общение и наставления. В феврале 1892-го года Бхактивинода Тхакур в очередной раз отправился во Враджа Дхаму. По пути он посетил небольшую деревню в округе Барддхаман под названием Амладжора. Там в очередной раз он встретил Джаганнатху даса Бабаджи и они вместе провели весь день и ночь (был экадаши) в обсуждении гаура-кришна-катхи, пении киртана и чтении и объяснении писаний. На следующий день Бхактивинода Тхакур вместе с Бабаджи Махараджем основал знаменитый центр проповеди — Амладжора-прапаннашрам. Видя, что Бхактивинода Тхакур — превосходно образованный и обладающий глубочайшими познаниями в шастре — так стремится проповедовать святое имя, Джаганнатх дас Бабаджи дал ему всевозможные благословения и вдохновение. При этом он также выразил свою особую просьбу, чтобы Тхакур проповедовал славу святого имени и обители Господа Чайтаньи по всему миру. Вернувшись из Вриндавана, Бхактивинода Тхакур с особыми усилиями начал проповедовать по разным местам Бенгалии, давая лекции и распространяя святое имя Господа. В месяце Магх (январь-февраль) 1893-го года Джаганнатх дас Бабаджи в сопровождении большого количества вайшнавов пришел из Кулийа-Навадвипы в Годрум, в дом Бхактивиноды Тхакура в Сурабхи-кундже. Вся Дхама заполнилась громогласными звуками киртана и неземным блаженством. Именно тогда Джаганнатх дас Бабаджи вместе со спутниками отправился в Майяпур и, едва увидев его, подтвердил что это и есть «Древний Майяпур» — место рождения Господа Чайтаньи. Также в то время он указал на несколько мест вокруг Майяпура, непосредственно связанных с лилами Господа. Тогда, охваченный любовью к Господу, он стал танцевать в невероятном блаженстве, несмотря на свой преклонный возраст.

Именно Джаганнатх дас Бабаджи после этой грандиозной санкиртаны в Майяпуре (20 Пхалгуна 1893 года) сказал, что на месте рождения Господа в двух отдельных местах нужно установить Божества: в одном месте — Божества Джаганнатхи Мишры и Шачидеви, а в другом — юного Махапрабху с Вишнуприей и Лакшмиприей. «А в Шривас-ангане пусть будет установлена Панча-таттва». Это описывает сам Бхактивинода Тхакур в статье посвященной явлению Господа в своей газете «Саджджана-тошани» (4.234-235).

В Навадвипе до сих пор сохранился бхаджан-кутир Джаганнатхи даса Бабаджи. Именно там Бабаджи Махарадж совершал свой бхаджан и именно здесь в 1890-м году он попросил Бхактивиноду Тхакура обустроить отдельное место, где он мог бы сидеть и повторять наму. Тхакур с радостью выполнил эту просьбу и построил там небольшую веранду. Именно сюда, где также находится и самадхи Бабаджи Махараджа, неоднократно приходил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вместе с огромной группой парикрамы. Эта традиция жива и до сих пор — все группы Навадвипа-мандала-парикрамы обязательно посещают бхаджан-кутир Джаганнатхи даса Бабаджи в Кулийе.

JDB2

Общепринято считать, что Панча-таттва-мантру принес в этот мир именно Джаганнатх дас Бабаджи. Также благодаря Джаганнатхе дасу Бабаджи мы имеем возможность отмечать день явления Шри Вишнуприи Деви, Божественной энергии Господа Гауранги, олицетворения любовного преданного служения — према-бхакти-сварупини. Её авирбхава-титхи была неизвестна, пока Джаганнатх дас Бабаджи мистическим образом не открыл её Бхактивиноде Тхакуру. (Сарасвати-джаяшри, стр.41)

Давая лекцию о славе Гаура-дхамы в воскресенье 28 февраля 1926 года в Йога-Питхе, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал:

«Тот, благодаря кому проявилось служение этой Шри Дхаме — Вайшнава-сарвабхаума Шрила Джаганнатх.  Эта местность указана именно этим великим махаджаном. Указывая на это место, он сказал: «Именно здесь — Антардвипа Шридхам Майапур». Повинуясь этому указанию, Тхакур Бхактивинода, считавший себя его слугой и последователем, начал проявлять лилу служения Шридхаме».  («Сарасвати-джаяшри», стр.346).

Также благодаря Джаганнатху дасу Бабаджи у нас есть чистый вайшнавский календарь, ибо он много раз говорил о необходимости календаря (альманаха) рассчитанного в соответствии с правилами и принципами чистого преданного служения. В те времена все календари более или менее соответствовали вездесущей доктрине смарт. Шри Бимала-прасад уже в двенадцатилетнем возрасте прослыл большим знатоком джйотиш. Когда Бабаджи Махарадж услышал об столь необычайных способностях юного Сарасвати Тхакура, он попросил его разработать и распространять панджику (календарь), которая бы полностью соответствовала вайшнава-сиддханте. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур исполнил это желание Бабаджи Махараджа, начав в 1901 году издавать «Навадвипа-панджику».

Помимо этого, Джаганнатх дас Бабаджи также стал причиной того, что среди гаудия-вайшнавов было восстановлено следование Чатурмасье. Некоторые вайшнавы того времени часто пренебрегали этой вратой (как и другими аскезами), считая её карма-кандой. Бхактивинда Тхакур, получив вдохновение от своего шикша-гуру, — который как и подобает отреченному Бабаджи, строжайшим образом следовал Чатурмасье, — ввел эту врату среди своих последователей, призывая их максимально ограничить чувственные наслаждения в этот период.

Когда в 1928-м году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был на Курукшетре он также посетил дом одного средневекового святого по имени Джаганнатх в Таннасаре (Тханешваре). Там Шрила Сарасвати Тхакур сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху лично посетил Курукшетру во время солнечного затмения 1514-го года и этом же доме дал наставления Джаганнатхе о преданном служении в настроении разлуки. Позже, ровно 79 лет тому назад, 19 февраля 1936 года, в среду, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур во время лекции в Йога-питхе открыл своим слушателям сокровенную истину о том, что этот Джаганнатх позже явился как Джаганнатх дас Бабаджи Махарадж.

Бабаджи Махарадж прожил очень долгую жизнь. Некоторые говорят, что он прожил 135 лет, некоторые — 144 года, а некоторые — 147 лет. Он был учеником Мадхусуданы даса Бабаджи из Сурья-кунды, который в свою очередь был учеником Уддхавы (Уддхары) даса Бабаджи, ученика Баладевы Видьябхушаны. Знаменитый Бхагавата даса Бабаджи, который стал веша-гуру Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа, в свою очередь принял вешу от Джаганнатхи даса Бабаджи.

Ядунандана дас адхикари, ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, вспоминал свою встречу с личным слугой Джаганнатхи даса Бабаджи, Бихари дасом Бабаджи. Бихари был враджаваси очень крепкого телосложения. На протяжении долгого времени, с молодого возраста, он лично служил Бабаджи Махараджу и был его постоянным спутником. Наверное больше всего он знаменит тем, что носил Бабаджи Махараджа в корзине, когда Бабаджи «не мог» ходить сам (хотя при этом во время киртана он часто вскакивал и начинал танцевать как Сам Шри Чайтанья Махапрабху, а его тело становилось подобным божественному телу Гауранги). Ядунандана прабху встретился с Бихари дасом Бабаджи однажды после окончания ежегодного фестиваля в Шри Кришна-Чайтанья Матхе во Вриндаване. тогда почти все преданные уехали на проповедь в Дели, а Ядунандана прабху на несколько дней задержался в Матхе, поскольку во время праздника заболел. Сидя на втором этаже и думая о чем-то своем, он смотрел на ворота Матха. Вдруг около 10-ти утра в ворота медленно, опираясь на трость, зашел Бихари дас Бабаджи и, прихрамывая, стал подниматься по ступеням на второй этаж. Ядунандана дас поднялся, чтобы встретить его и расстелил для него подстилку. Бихари сел на подстилку и после небольшого вступительного разговора стал вспоминать: «Я служил Бабаджи Махараджу (Джаганнатхе дасу Бабаджи) на протяжении сорока лет. Я уже стар — мне уже 86 лет и я уже не могу нормально ходить. Но тогда у меня было много сил. Я носил Бабаджи Махараджа, иногда преодолевая расстояния в 8-10 миль (12-16 км). Я многое повидал, бабу. У больше нет желания оставаться во Вриндаване. Бабаджи Махарадж мне все время говорил: «Смотри, Бихари, никогда не ходи к этим обезьянам, не прыгай с ними вместе» . Я здесь ни с кем не общаюсь, без крайней на то необходимости. Только вот к вам прихожу иногда, когда зовете».

Jagannatha-dasa-Babaji-in-basket

«Бабаджи Махарадж очень любил Бхактивиноду Тхакура. Я очень сильно верю в вашего Гурудева [Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура]. Я наблюдал за ним с самого детства. Я не раз посещал «Бхакти-Бхаван» в Маниктале и видел его там — он был очень уверенный, очень могущественный, очень образованный и никогда не боялся говорить правду. Всегда очень привязанный к святому имени. В раннем возрасте он был худым и высоким, в одной рубашке. Джаганнатх дас Бабаджи Махарадж очень его любил».

Далее Бихари дас Бабаджи стал описывать как он впервые с Джаганнатхом дасом Бабаджи отправился в Калькутту. После того как Бабаджи Махарадж пришел из Вриндавана в Навадвипу, один человек из Калькутты приехал к нему и стал его упрашивать посетить его дом в Калькутте. Бабаджи Махарадж отказывался, но тот стал настаивать на своей просьбе. В конце-концов Бабаджи Махарадж согласился и они вместе с Бихари на лодке отправились в Калькутту. Когда закончились официальные формальности, Бабаджи Махараджу стали предлагать пищу. Тот наотрез отказывался, так как никогда не принимал пищу от мирских людей. Возникла очень неловкая ситуация и никто не знал что предпринять. В конце-концов Бабаджи Махарадж сказал: «Поехали к Бхактивиноду Махашайе. Я иду к нему» и дал хозяину адрес дома Бхактивиноды Тхакура на Маниктала-стрит. Для них вызвали извозчика и они уехали. Был почти полдень. Бхактивинода Тхакур был на втором этаже. Когда ему сообщили кто приехал, он сразу спустился вниз.

«Высокого роста. Могущественная личность. Его золотистое тело излучало сияние. Красивый нос и прекрасно сложенное лицо. Я тогда его впервые увидел. О да! Он знал как нужно служить вайшнавам. С тех пор Бабаджи Махарадж приезжая в Калькутту практически всегда останавливался в его доме. Тхакур лично, своими руками служил Бабаджи Махараджу. На крыше его дома была сделана фотография Бабаджи Махараджа. Я видел это изображение Бабаджи Махараджа в вашем Гаудия Матхе. С тех пор Бхактивинода Тхакур часто посещал Бабаджи Махараджа, а иногда Бабаджи сам ездил к нему. Потом был проявлен Майяпур. Однажды Бхактивинод Махашой взяв с собой группу санкиртаны пришел к Бабаджи Махараджу. Он вместе с группой санкиртаны довольно быстро шел по направлению к Майяпуру, а навстречу из Ваманпукура шла другая группа киртана и они там встретились. Когда Бабаджи Махарадж в сопровождении киртана оказался на месте рождения Махапрабху, то подтвердил его, а также указал и на другие святые места. Например, он указал на заброшенный колодец и мы нашли в нем осколки глиняной мриданги [Кхол-бхангар-данга — «место, где была разбита мриданга», то есть дом Шриваса Тхакура (Шривас Анган) — Ббд.]. Я был вместе с Бабаджи Махараджем. Я до сих пор хорошо помню, как он стучал своей палкой о землю, указывая нам на разные места».

Затем Бихари дас Бабаджи, тряся своей палкой, стал осуждать тех, кто враждебно относились к указанному Бабаджи Махараджем Майяпуру. (Это воспоминание было опубликовано в газете «Гаудия», 6.43, стр.10, от 16 Июня 1928 г.).

Один из близких учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Бхакти Прамод Пури Махарадж вспоминал, что он слышал, как Бабаджи Махарадж никому не разрешал себя фотографировать. Но Бхактивинода Тхакур однажды все-таки решил сделать одну фотографию Бабаджи Махараджа когда тот был у него дома. На ней он запечатлен сидящим на деревянной асане, держа на коленях своего Гиридхари, которому он поклонялся. Позже он отдал Гиридхари Бхактивиноде Тхакуру и Ему и по сей день поклоняются в «Бхакти-бхаване» в Калькутте.

Jagannath_das_Babaji_PHOTO

Шрила Джаганнатх дас Бабаджи Махарадж ушел из этого мира в понедельник 25 февраля 1895 года (хотя в изданной и распространяемой служителями его самадхи-мандира брошюре сказано, что он ушел в 1897 году). Об этом написал Шрила Бхактивинода Тхакур в одном из выпусков своей «Саджджана-тошани» (Том 7, номер 1, стр.2. Апрель 1895 г.):

«В прошлом 1301-м году по бенгальскому летосчислению [1895-й год н.э.], 14 Пхалгуна (25 февраля), в понедельник около 10-ти часов утра в своем бхаджан-кутире, расположенном в Коладвипе, одном из островов Шри Навадвипа-мандалы, старейшина и главнокомандующий всех преданных, Шри Джаганнатх дас Бабаджи Махашайа, оставив земное тело, вернулся в обитель Господа. Вайшнавы прикладывают особые усилия к празднованию его ухода. Сиддха Бабаджи Махашайа вошел в духовный мир, оставив землю Господа Гауры во тьме. Мы больше не сможем своим физическим зрением наблюдать его блаженный танец во время киртана. Пусть же он, находясь в духовном мире, благословит нас своей милостью».

Кто такие «Пракрита-сахаджийи». Часть третья

Продолжение. Я перевел описания лишь с самой необходимой редакцией. Многие из них достаточно сложно столь же адекватно передать на русском языке — очень много сравнений, идущих друг за другом, а также большинство описаний выражены одним предложением и разбить их не так просто. Очевидно, что среди описаний пракрита-сахаджий есть определенная градация — некоторые из них — более серьезны, чем другие, то есть категория «пракрита-сахаджийа» не подразумевает одного, «количественного» уровня отклонения, но говорит о присутствии «качественного» отклонения как такового, в той или иной мере.

22. Те, кто считают, что взяв с собой свое материальное тело, материальный ум, материальное мышление, материальное видение, материальное восприятие (анубхути), купив билет и сев на поезд, можно приехать в духовную дхаму Вриндавана или Навадвипы, и там, построив себе дом, комнату, квартиру или уголок и, увеличивая свою семью, можно жить себе в свое удовольствие, и пребывая в таком сознании, считать, что я живу в духовной дхаме — пракрита-сахаджийи.

23. Те, кто считают, что поставив Шри Радха-Говинду или Шри Гаурасундару на симхасану и одев на Них различные украшения, мы можем наслаждать свои глаза и чувства или с Их помощью собирать от людей подарки и пожертвования и на эти деньги содержать жену, детей и семью, покупать украшения жене, дочери — браслеты на ноги, распутнику-сыну — билеты в театр или кино, а также позаботиться о расходах на еду, бетель и табак — все они пракрита-сахаджийи. [Первая часть, очевидно, также имеет отношение к довольно распространенной традиции одевать Божеств в одежды Деда Мороза]

24. Те, кто думают, что одним и тем же умом можно одновременно служить объектам чувств, жене-детям, проститутке и Кришне — пракрита-сахаджийи.

25. Те, кто считают, что одно и то же тело способно прикасаться к телам жены-сына-дочери или любовницы и в то же время к телам преданных Кришны — пракрита-сахаджийи.

26. Те, кто считают, что  наслаждаться нектаром кришна-катхи способен даже человек принимающий бетель, табак, коноплю (ганджу), бханг (распространенный в Индии наркотический напиток из листьев и соцветий конопли) или вино; Те, кто хотя и говорят: «я пью нектар кришна-расы» и при этом чувствуют необходимость наслаждения мирской расой; Те, кто думают, что даже если человек погружен в святое имя, все равно есть смысл принимать такие одурманивающие вещества, как табак, ганджа и проч., — пракрита-сахаджийи.

27. Те, кто считает, что принимая в пищу рыбу и мясо, наслаждаясь с женщинами и играя в карты, одновременно с этим можно и Кришне служить — пракрита-сахаджийи. Те, кто считают, что вполне можно принять своим «гуру» неправедного человека, который посещает винную лавку или привязан к спиртному, женщинам, мирской семейной жизни или стремится к прибыли, и потом слепо верить такому выдуманному «гуру» и, никогда не возражая ему, быть уверенным, что «так я обрету кришна-бхакти» — все, кто так думают — пракрита-сахаджийи.

28. Те, кто думают: «Кем бы ни был гуру, все равно мантра и святое имя не могут утратить свою силу (качества)». Какой бы набор слогов или нама-апарадху не давал такой так называемый «гуру» под видом мантры или намы, если человек считает, что от них он все равно получит благо — все, кто так считает — пракрита-сахаджийи.

29. Те, кто смертное тело одевают в одежды Бхагавана или аватары; Те, кто заставляют своих учеников класть на свои стопы, достойные стать пищей для собак и шакалов, листья Туласи, предназначенные для наслаждения Кришны;
Те, кто отвергают данную шастрой и ачарьями «Харе Кришна» мантру, освобождающую от пороков века Кали и дающую благо всей вселенной, или сомневаются в словах шастры и махаджан о том, что благодаря ей одной ее можно достичь всех целей; или в надежде обрести признание проповедуют полные расабхасы и противоречащие сиддханте вымышленные стишки ради того, чтобы одеть проповедников новых течений в одежды аватары — все пракрита-сахаджийи.

30. Те, кто жуя бетель,‌ накрасив обе губы красной помадой и, стуча в мриданг, ради наслаждения своих чувств поют:

сакхӣ, кеба̄ ш́уна̄ила ш́йа̄ма-на̄ма
«О, моя дорогая сакхӣ! Зачем мне произнесли имя Шьямы?»

ка̄нера бхитара дийа̄, мараме паш́ила го,
а̄кула карила мора пра̄н̣а

«Проникнув в мои уши и играя в моем сердце,‌оно привело меня в сильное беспокойство». (Чандидас)

Или те, кто с красиво завязанными для соблазнения женщин волосами на голове катают по земле свое тучное как у слона, усиленно упитанное ради чувственных наслаждений тело, «которым я совершаю бхаджан», при этом выпуская изо рта пену и притворные слезы из глаз, содрогая свое тело в конвульсиях, но уже через несколько мгновений — опять гоняются за рупией, четвертаком (4-анны — 1/4 часть рупии), красивой одеждой, курят ганджу и общаются с женщинами. Так они обманывают глупых людей, что именно это и есть киртан, бхава и ашта-саттвика-викара Махапрабху. Все такие люди или те, кто просто их поддерживает — пракрита-сахаджийи.

По сути, все, кто считают духовные объекты рожденными от материи; ведут себя с духовными объектами также как с материей; или будучи поглощенными материей притворяются, что погружены в духовность — все они пракрита-сахаджийи. До тех пор пока человек не получит посвящение у духовного (апракрита) истинного гуру и не получит от него духовное знание, для того, чтобы избавиться от всех этих видов материальных представлений (пракрита-бхавы), он не сможет обрести апракрита-сахаджа-дхарму — беспримесную, непрерывную, бескорыстную, рожденную вместе с душой преданность Адхокшадже-Кришне — Господу недоступному для материальных чувств.

Продолжение следует…

Кто такие «пракрита-сахаджийи» (Часть вторая)

Прежде чем перейти к описанию характерных заблуждений пракрита-сахаджий, вот еще одно объяснение этого термина («Гаудия» 6 №16, стр.5, от 3 декабря 1927 года):

Хотя под словом «сахаджийа» обычно имеют в виду одну из апасампрадай, в самом слове «сахаджа» или «сахаджийа» нет ничего плохого. «Сахаджа» означает «естественный», «свойственный природе», «врожденный». Этимология слова сахаджа такова: саха (вместе) + джа (рождаться) = «рожденный вместе с чем-то», «естественный» (свабхавика), «свойственный природе». В таком значении мы можем встретить это слово во многих местах в шастре. Например:

В Бхагавад-Гите (18.48):

саха-джам̇ карма каунтейа са-дошам апи на тйаджет
сарва̄рамбха̄ хи дошен̣а дхӯмена̄гнир ива̄вр̣та̄х̣

«Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли».

Или в Чайтанья-чаритамрите:

ра̄йа кахе,—“каха сахаджа-премера лакшан̣а“
рӯпа-госа̄н̃и кахе,—“са̄хаджика према-дхарма“

Рамананда Рай спросил: «Каковы естественные признаки пробуждения любви к Богу?»
Рупа Госвами ответил: «Естественные признаки любви к Богу таковы…» (Антья 1.150).

сахаджа гопӣра према,—нахе пра̄кр̣та ка̄ма
ка̄ма-крӣд̣а̄-са̄мйе та̄ра кахи ‘ка̄ма’-на̄ма

«Естественная любовь гопи к Кришне — не является мирским вожделением. Но поскольку их желания иногда похожи на мирское вожделение, я называю её словом «кама»». (Мадхья, 8.215).

Но при этом слово «сахаджа» может иметь разный смысл, в зависимости от того, кем считает себя джива и какую роль она на себя взяла. Если джива считает себя своим грубым или тонким телом и пребывает в соответствующей роли, то ее «сахаджа» природа — одного вида. Но когда джива возвышается над отождествлением себя с грубым или тонким телом и, войдя в царство чистой благости, воспринимает себя чистым слугой, то есть играет духовную роль, тогда ее «сахаджа», то есть чистая, «рожденная вместе с ней» духовная природа — другого вида. Именно поэтому мудрецы знающие истину и способные извлекать суть (сараграхи) не вкладывают в слово «сахаджийа» только отвратительный смысл, а разделяют сахаджийа-сампрадаю на две группы: «пракрита-сахаджийа» и «апракрита-сахаджийа». Если кратко, то пракрита-сахаджа-дхарма является только лишь искаженным отражением изначальной, во всех отношениях приемлемой духовной сахаджа-дхармы (апракрита-сахаджа-дхарма). Вечная, ничем не прегражденная, бескорыстная, главнейшая, естественная природа пробудившейся чистой души — её сахаджа-дхарма. Но «естественная» природа души, забывшей о своем истинном положении и отождествляющей себя с грубым и тонким телом, является «пракритой», то есть материальной сахаджа-дхармой, рожденной вместе с её телом и умом. И для того, чтобы отделить от неё истинную, духовную природу души, последнюю называют «апракрита-сахаджа-дхармой», то есть «духовной естественной природой». Более того — естественная природа одна и те, кто подчиняются этой естественной природе — единственная истинная сампрадайа. Но у этой единственно истинной естественной природы (сахаджа-дхармы) и её последователей (сахаджика-сампрадайа) есть множество искаженных отражений и дешевых имитаций, которые мудрецы, знающие истину, называют «пракрита-сахаджа-дхармой» и «пракрита-сахаджийами». В простонародье они известны как «сахаджийа-вада» и «сахаджийи».

Но смысл слова «сахаджийа», который в него вкладывают знающие истину люди, намного шире, чем обыкновенное, распространенное среди людей значение этого слова. Знающие истину мудрецы говорят, что все кроме чистых преданных Господа, стремящихся доставить наслаждение духовным чувствам Адхокшаджа-Кришны, в той или иной степени являются пракрита-сахаджийами. Более того, все пути, которые возникали, возникают или возникнут в этом мире из непреданности Кришне (кришна-вимукхатА) – все они попадают в рамки пракрита-сахаджийа-вады. Подражание духовной сахаджа-дхарме вечной, бескорыстной, непрерывной, естественной, спонтанно склонной к Кришне природе души, — это искаженное состояние, то есть «пракрита-сахаджийа-вада». Если составить список заблуждений пракрита-сахаджий, то в нем окажутся все, кто придерживается разнообразных мировоззрений, за исключением чистых, лишенных лицемерия преданных, которые естественным образом сильно привязаны к Кришне. Поэтому для ознакомления обычных людей мы составим небольшой обзор некоторых из бесконечных разновидностей пракрита-сахаджий. Всех, кто разделяет описанные ниже заблуждения, можно назвать пракрита-сахаджийами.

[Примечание: Несомненно, за прошедшие с тех времен девяносто лет кое-что изменилось и некоторые из описаний, может быть, уже не настолько актуальны, как они были тогда. Все-таки проповедь Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура имела сильное влияние. Тем не менее, нет гарантии, что какие-то вроде бы уже исправленные ошибки не вернутся снова. Поэтому я публикую эти описания в изначальном, полном варианте. Это позволит нам еще лучше понять, с чем приходилось иметь дело Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру в своей проповеди. Те, кто знакомы с «Пракрита-раса-шата-душани» не смогут не заметить как многое из нижеописанного перекликается с этой поэмой].

 

1. Те, кто даже слыша эти наставления Шри Гаурасундары [см. конец предыдущей записи — об уме и Вриндаване], все равно заявляют о “медитации” при помощи своего материального ума на наму, рупу, лилы и т.д. Шри Радха-Говинды, которым своими чистыми умами, т.е. чистой деятельностью души (атма-вритти) служат полностью свободные от анартх личности. Такие люди – пракрита-сахаджийи. Они настолько глупы, что не могут понять того, что невозможно жить во Врадже при помощи своего материального тела или материального ума. Будучи неспособными осознать суть катхи духовных личностей и их поведение, они принимают за жизнь во Врадже нахождение в нем своего тела, жадного к наслаждению чувств; а безраздельную склонность к следованию гриха-врата-дхарме объясняют «неспособностью жить во Врадже, просто пребывая там в своем теле» и считают, что живут во Врадже в своем материальном уме!

2. Те, кто принимают нама-апарадху за наму; те, кто считают, что своими материальными чувствами, своим материальным языком можно воспевать Имя, форму, качества и деяния Бхагавана, все такие люди — пракрита-сахаджийи.

3. Те, кто считают, что человек полностью лишенный самбандха-гьяны, погруженный в ку-сиддханту (ошибочные заключения) или полностью лишенный сиддханты, может обрести абхидхейюкришна-бхакти и прайоджанукришна-прему, а также осознать духовные нама-рупа-гуна-лилу Бхагавана, все они — пракрита-сахаджийа.

4. Те, кто считают, что постоянно повторяя нама-апарадху в один прекрасный день проявится истинная нама или возникнет премапракрита-сахаджийи.

5. Те, кто получив немного богатства (артха), готовы давать ученикам духовную сиддха-пранали без никаких ограничений; а также тот ученик, который будучи исполненным анартх, просит у своего так называемого «гуру» дать ему наставления относительно материальной расы (пракрита-раса) — такие гуру и ученики — пракрита-сахаджийи.

6. Те, кто считают, что даже несмотря на то, что у нас есть анартхи, мы можем охватить нама-рупа-гуна-лилу Кришны или по-настоящему служить Кришне — пракрита-сахаджийи.

7. Те, кто считают, что даже в то время когда у нас есть анартхи, если мы будем слушать о рупе-гуне-лиле Шри Кришны, то постепенно к нам придет вкус к святому имени — пракрита-сахаджийи.

8. Те, кто считает, что из лилы проявится намапракрита-сахаджийи.

9. Те, кто считает, что «сначала раса, а потом шраддха», или «сначала раса, а потом рати (бхава)», или «сначала рати, а потом шраддха», все они — пракрита-сахаджийи.

10. Те, кто считает, что когда у нас есть анартхи, то мы все равно можем увидеть духовную форму Бхагавана, способны произнести духовное чистое имя, способны услышать духовные лилы или Раса-панча-адхйай из Шримад-Бхагаватам (Описание танца Раса), Гопи-гиту, Говинда-лиламриту, Уджджвала-ниламани, Гопала-чампу, Мукта-чариту, Видагдха-мадхаву, Лалита-мадхаву, Дана-кели-каумуди, Гита-говинду Джайадевы Госвами, Кришна-карнамриту Билвамангалы, песни Чандидаса, Видьяпати, песни о развлечених Рай-Кану (Радха-Кришны) и т. д.; способны петь раса-киртаны на базарах и площадях; рассказывать о своем «бхаджане» в обмен на деньги — все такие люди — пракрита-сахаджийи.

11. Те, кто не могут понять, что если есть препятствие в виде апарадхи, то на языке не появится чистое духовное святое имя. В таком материальном сознании рупа-гуна-лила и сварупа Бхагавана не проявляются. Это всё — извращенные представления. Благодаря этому может проявиться только раса мирской поэзии и драмы. Те, кто не понимают все это — пракрита-сахаджийи.

12. Те, кто рассказывают раса-катху некомпетентному человеку со слабой верой, каништха-адхикари или анадхикари (недостойному), они —  пракрита-сахаджийи.

13. Те, кто аджата-рати (тех, у кого еще не появилась бхава) называют бхава-лабдха-рати (обретшим бхаву), рагануга-садхаку называют «обретшим расу» (лабдха-раса), а просто рагануга-шраддхуджата-рати (пробуждением бхавы), все такие люди — пракрита-сахаджийи.

14. Те, кто считают, что сохраняя веру в материю (джада-шраддха) все равно может прийти рати (бхава); а не оставив материальной бхавы (джада-бхава) все равно можно стать расикой; а бхаванкура (росток бхавы) можно обрести еще до занятий садханой; а раса обретается независимо от рати; а не забравшись на дерево, у корня можно насобирать цветков — все они пракрита-сахаджийи.

15. Те, кто думают так: «Если мы своим умом и разумом можем понять такие мирские драмы, поэмы и аланкара-шастры как «Шакунтала», «Рагху-вамша», «Сахитйа-дарпана» и проч., то разве этим же умом и разумом мы не сможем понять такие книги как «Лалита-мадхава», «Видагдха-мадхава», «Раса-панчадхйайа», «Уджджвала-ниламани» и проч.? Те кто так считает — пракрита-сахаджийи.

16. Те, кто считают, что женщина легкого поведения, ведя свою нечестивую жизнь, все равно может произнести своими устами святое имя Кришны, способна воспевать лилы Кришны, способна петь духовные песни о Рае и Кану (Радха-Кришне), написанные Чандидасом и Видьяпати; а также, что другие люди слушая такой «киртан» из её уст, могут развить «рати» (влечение) к Радха-Кришне, и у них может даже проявиться према (как, например, Билвамангал Тхакур обрел прему общаясь с Чинтамани) — все они — пракрита-сахаджийа.

17. Те, кто считают, что положение вайшнава передается через семя и кровь; кто считает, что положение госвами (gosvāmitva), «положение Нитьянанды» (nityānandatva), «положение Адвайты» (advaitatva), положение Ачарьи (ācāryatva), нисходят через семя и кровь и семейную парампару (вамша-парампара) — они — пракрита-сахаджийи, оскорбители и жители ужасного ада (ghora-nārakī).

18. Те, кто считают, что у вайшнава есть материальные (пракрита) отец и мать; кто считает, что вайшнав принадлежит к определенной мирской касте (джати), обществу (самаджа) или дхарме, другими словами, что вайшнав — это «пашанди-хинду», или что вайшнав — брахман, кшатрийа, ваишйа, шудра, чандал, йаван, пулкаша, абхира, шумбха, кхаса и т.д., принадлежащий к определенному сословию (джати), те — пракрита-сахаджийи.

19. Те, кто считают, что исключительно из-за славы святого места (sthāna-māhātmya-nibandhana-i) только в Пури-дхаме маха-прасад свободен от осквернения (прикосновением) (sparśa-doṣa nirmukta); те, кто считают, что вегетарианская пища и маха-прасад принадлежат к одной категории (jātīya); те, кто считают, что шалаграма, дорожный камень и пробный камень — одно и то же; те, кто считают, что Божество осквернилось от прикосновения (спарша-доша); те, кто считает, что проводя пуджу драгоценному камню, человек совершает поклонение Бхагавану, или поклоняясь обычному человеку, духам или призракам, человек поклоняется Бхагавану; поклоняясь своему мирскому отцу, матери, мужу и жене в умонастроении наслаждения (бхога-буддхи), так человек поклоняется Лакшми-Нараяне; те, кто считают, что поклоняясь беднякам, они служат Нараяне; те, кто считают, что поклоняясь какому-то вымышленному умом имени или форме, они так поклоняются Бхагавану все они — пракрита-сахаджийи.

20. Те, кто считают, что святое имя и мантру можно продавать за деньги, и что наемный лектор и рассказчик Шримад-Бхагаватам может воспевать духовные нама-рупа-гуна-лилу Бхагавана, а слушая их человек может получить благо — пракрита-сахаджийи.

21. Те, кто считают, что материальное тело можно одевать в «сакхи» или «гопи»; или что полное анартх материальное тело может следовать по стопам сакхи; или что в материальном теле можно наслаждаться вкусами паракийа-расы, или что сокровенные сути паракийа-расы можно осознать с помощью своего склонного к наслаждениям ума; или что нужно поклоняться только Гауре, независимо от Кришны; или что нужно поклоняться Вишнуприйе оставив путь рупануг; или что при помощи теософических или эзотерических объяснений можно частично оправдать «непристойность» кришна-лилы; или что гаура-према имеет что-то общее с верованиями в духов и привидений; или что Господь предстает перед нами смешиваясь с майей; или что духовного Гаурасундару можно одевать как объект наслаждения наших материальных чувств — нагару, любовника, — все такие люди — пракрита-сахаджийи!

Продолжение следует…

Что такое «Пракрита-сахаджийа»? (Часть первая)

Завтра — очередная Вьяса-пуджа, в высшей степени благо-приятный день явления Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.

39892_1382523686300_1328190951_30949771_6893995_n
Два с лишним года назад я задумал постепенно начать публиковать те материалы о нем, которые я собрал и перевел когда получил доступ к старым бенгальским публикациям Гаудия Матха 1920-30-х гг. Многие из этих материалов я использовал для семинара о жизни и учении Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на фестивале в 2012-м году. Но, к своему большому сожалению, у меня по разным причинам так почти ничего и не получилось опубликовать. Личность Сарасвати Тхакура — в высочайшей степени удивительная, потрясающая, неординарная и кристально чистейшая. Мы все знаем, что он был крайне непоколебим и решителен в своем служении Господу. Есть огромное количество его качеств и деяний, о которых можно говорить дни напролет и писать отдельные книги. Пожалуй, то, чем я больше всего хотел поделиться; то, что мне казалось самым важным для понимания его последователей — это столь часто объясняемое им определение того, чем истинная бхакти не является. Много раз Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что большую часть своей проповеди он посвятил объяснению даже не того, что такое истинная бхакти, а наоборот — что не является истинной бхакти. Мы иногда слышим термин «пракрита-сахаджийа», и хотя это не самый распространенный сейчас элемент нашего лексикона, он был таковым во времена Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он очень часто говорил о пракрита-сахаджийах и этот ёмкий термин включал в себя все виды отклонений от чистого преданного служения Кришне, начиная от откровенного демонизма асуров и заканчивая грубыми грехами и тонкими заблуждениями людей, идущих по пути вайшнавизма. В 2012 году я перевел несколько статей из главного печатного органа миссии Сарасвати Тхакура, бенгальской газеты «Гаудия», в которых подробно обсуждается кто же такие «Пракрита-сахаджийи». Эти статьи не были написаны непосредственно и лично Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, поскольку он, как правило, поручал такие задания некоторым из своих выдающихся учеников, прежде всего Сундарананде Видьявиноде и Атул-чандре Бандхопадхьяйе (который происходил из семьи кастовых Госвами Нитьянанда-вамши и позже стал известен как Апракрита Бхакти Саранга Госвами или просто «Госвами Махарадж». Он был послан на проповедь в Англию в 1936 году вместо Бон Махараджа. Оба этих преданных были редакторами «Гаудии»в 1920-30-ые годы), тем не менее опровержение подобных отклонений тех, кого Сарасвати Тхакур называл «пракрита-сахаджийами», было очень и очень характерно для его проповеди.

Одна из таких статей была напечатана в «Гаудийе» в 13-м номере 4-го года издания (14.11.1925). Примечательно, что в том году все статьи помимо своего названия также были обозначены названием определенного блюда, подразумевая под этим, что весь номер — это целый пир, а отдельные статьи — это отдельные блюда на этом пиру. Некоторые статьи были определены как «шак» (стихотворение во славу Шридхама «Шри Майапура-дашакам»), «рис сдобренный гхи» («Новости»), «рис пушпанна» («Конспект лекции Парамахамсы Тхакура», то есть Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), «йогурт» («Описание тысяч ошибок в новоизданной книге одного писателя») и .т.д. Данная статья была обозначена как «Блюдо из горькой дыни с листьями джута» (пурано налтер шукта). Она состоит из двух частей — в первой дается философское описание феномена пракрита-сахаджийа-вады, а вторая часть описывает разные конкретные проявления этого искаженного восприятия духовной реальности. В этой записи приведена первая часть этой статьи. Конкретные проявления «пракрита-сахаджийа-вады» будут приведены в следующей записи.


Наш воспринимаемый чувствами мир феноменов — по своей природе является отражением. У отражения несомненное должен быть источник. Как солнце в небе — изначальный объект, а солнце на водной глади — его отражение. Источник — вечен, но отражение — временно. Хотя отражение, в отличие от источника — не вечно, все же нельзя не принять факт его существования. Например, если [на небе] есть солнце, то как только найдется подходящее место для отражения, оно (отражение) тут же появится. Так и этот мир — отражение и подобие некоего вечного объекта, но их разница в том, что источник — вечен и является реально существующим объектом (вастава-васту), а отражение, хотя и похоже на объект, отлично от него, лишенное основы, оно невечно и исполнено свойств, не представляющих никакой важности. Этот видимый мир мы называем «пракрити». Эта пракрити — исполненная  разнообразной привлекательной красоты. Как, например, красота отражения — всего лишь несовершенное подобие красоты оригинала, так же и красота этой отраженной по своей природе пракрити — всего лишь неполное подобие красоты некоего изначального оригинала. Например, если по небу плывет самолет, отражаясь на поверхности воды, то увидев его отражение, дети могут побежать к нему, чтобы полететь на самолете. Но они не понимают, что этот «самолет» — всего лишь отражение настоящего самолета летящего по небу. Также они, увидев отраженную красоту отблеска, хотят взобраться на него, но в действительности взобраться на него не могут, а лишь пребывают в иллюзии, по ошибке приняв мираж за воду. Точно так же и мы, введенные в заблуждение красотой доступной восприятию пракрити, ради наслаждения гонимся за ней. Но в итоге вместо наслаждения, мы все больше поддаемся влиянию иллюзии и никак не можем догнать ее, но при этом мним себя наслаждающимся пракрити, т. е. повелителем объектов чувств — формы, вкуса, звука, прикосновения и запаха.

Из-за того, что мы с незапамятных времен отвернулись от Кришны и забыли о Его лотосных стопах, мы брошены (викшипта) в этот мир пракрити. Едва увидев солнечный свет, мы постепенно полностью связали себя с пракрити. Постепенно, по мере нашей забывчивости о Господе, наша вечная сварупа покрылась тонкой оболочкой, созданной пракрити. Она — всего лишь определенное отождествление (упадхи) и состоит из ума, разума и ложного эго. И для того, чтобы защитить это тонкое покрытие и сделать его помощником в своих делах, его обволокла грубая оболочка, которая полностью покрыла нашу вечную форму. Она состоит из пяти грубых элементов и также создана пракрити, другими словами, она также является пракрити. То, чем мы думаем (ум), чем мы принимаем решения (разум), то, чем мы воспринимаем свое существование в этом мире (ложное эго, аханкара), то, чем мы смотрим (глаза), чем слушаем (уши), чем нюхаем (нос), чем ощущаем вкус (язык), чем прикасаемся (кожа), наша речь, наши руки, наши ноги — все наши чувства созданы пракрити. И, опять же, то что мы видим, слышим, к чему прикасаемся — все это порождено пракрити, то есть оно — «пракрита» — материальное. И так, будучи со всех сторон окруженными пракрити, мы пытаемся обрести созданные пракрити богатства; увеличенные и расширенные этой пракрити мы полностью срослись с ней, и наша вечная не-материальная форма остается полностью скрытой. В настоящее время мы охвачены представлениями, рожденными вместе с пракрити (пракритир сахаджата), покрытые ими и полностью привязаны к ним, более того, мы — души, забывшие о служении Кришне, души, забывшие о своей вечном изначальном положении, поэтому мы все более или менее «ПРАКРИТА-САХАДЖИЙИ». Все, кроме преданных Господа, придерживающихся философии о Верховном Наслаждающемся, недоступном восприятию материальных чувств (адхокшаджа-пурушоттама-вада) или учения о духовном разнообразии (чид-виласа-вады) — пракрита-сахаджийи.

Выше мы говорили о том, что пракрити — всего лишь незначительное, искаженное отражение изначального оригинала, вечной обители. Эта вечная обитель, которая является изначальным прообразом этого искаженного отражения, пракрити, называется «Нематериальная обитель», апракрита-дхама. Там — все духовно. Там есть реки, деревья, растения, трава, кусты, земля, все объекты пракрити там пребывают в своей изначальной форме. Но пракрити той обители — отлична от этой пракрити, исполненной посредственных качеств. Та пракрити — служанка Кришны. Земля там, деревья и растения, реки и озера, океан и горы, рощи и сады — всё не-материальное, т. е. вечно пребывает в своей вечной духовной форме, вне влияния пракрити, и способствует духовным развлечениям проводящего свои духовные игры Господа. Все они — наделены сознанием.

В высшей степени милостивый Господь время от времени посылает в это мир своих спутников  из этой нематериальной обители. А иногда Он Сам, будучи чрезвычайно сострадательным, приходит в этот мир. Кроме Него и Его спутников никто из покрытых влиянием пракрити джив ничего не знает о природе той не-материальной обители, потому что они с незапамятных времен (анади-кала) отвернулись от Кришны и получают материальные тела, подвластные результатам своей кармы они с незапамятных времен не соприкасаются с нематериальной обителью. Как тогда они могут рассказывать повествования о нематериальном царстве? Если житель Бенгалии никогда не был в Англии, то как он сможет рассказать что-то про Англию из того, что можно ощутить на собственном опыте? Хотя этот пример нельзя полностью применить к духовному и материальному миру, потому что человек, который никогда не был в Англии, может прочитать описания того, кто был в Англии, и потом пересказать их другому. Но в этом примере Англия и Бенгалия — обе находятся в пределах пракрити, и прочитав описания Англии можно многое узнать о ней и даже рассказать другим, но материальный мир и духовная обитель — совершенно отличны друг от друга. Пребывая в одном из этих противоположных миров, мирские люди, даже прочитав описания данные личностями, которые созерцают духовную обитель,  не смогут осознать суть этого описания. Почему? Потому что тот инструмент, которым он будет читать описания духовного мира, неразлучно связан с пракрити. Те, кто думают: «Мы своим материальным умом, разумом и ложным эго будем изучать и исследовать духовные темы и потом расскажем о результатах своего исследования миру; своим материальным умом читая книги не-материальных авторов и обучая им других, мы сможем понять духовные повествования и научим им других», таких людей слуги Верховной Личности, недоступной восприятию чувств, пребывающей в духовном мире, называют «пракрита-сахаджиями».

Эта пракрита-сахаджийа-сампрадайа подразделяется на много категорий и ее можно увидеть во множестве форм. Мы попытаемся, насколько это возможно, описать их, опираясь на указания садху и шастры.

Пракрита-сахаджийи склонны думать так: «Если мирские люди не способны понять труды великих личностей духовного мира, то зачем тогда было их вообще в этом мире писать и публиковать?» или «А для кого ни тогда написали все эти труды?». В ответ на это преданные говорят: «Тем, кто своим мирским разумом пытаются изучить духовные имя, форму, качества и деяния Верховного Господа, все эти духовные истины не откроются». Потому что:

апра̄кр̣та васту нахе пра̄кр̣та-гочара
веда-пура̄н̣ете эи кахе нирантара

«Духовные истины никогда не находится в рамках материальных представлений. Это всегда утверждают Веды и Пураны» (Чайтанья-чаритамрита, 2.9.194).

Те же, кто получили милость преданных и в результате этой милости развили склонность к служению Духовной Истине (апракрита-васту), именно для них и существуют все эти книги или описания духовной обители. Преданные Господа приходят сюда в этот материальный мир ради того, чтобы высвободить мирских людей из их мирского хода мыслей и пробудить их духовную сущность, то есть дать им духовное знание. Но несмотря на то, что они приходят сюда в материальный мир, они не обуславливаются его качествами, в этом их могущество (ишита):

этад ӣш́анам ӣш́асйа
пракр̣ти-стхо ‘пи тад-гун̣аих̣
на йуджйате сада̄тма-стхаир
йатха̄ буддхис тад-а̄ш́райа̄

«В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Подобным же образом когда разум обусловленных майей джив находит прибежище у Господа, то гуны природы больше не влияют на него, даже хотя он соприкасается с материей». (Шримад-Бхагаватам, 1.11.38).

Преданные, обладающие знанием о духовной природе, печалятся при виде страданий очарованных материей душ и поэтому, из-за сострадания к ним, стараются дать им духовное знание, то есть вызвать у них духовный опыт (апракрита анубхути). По-другому это также называется дикшей:

дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

«Во время посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает Его как равного Себе».

сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа
апра̄кр̣та-дехе та̄н̇ра чаран̣а бхаджайа

«Когда тело преданного таким образом превращается в духовное, тогда преданный, в своем трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа» (Чайтанья-чаритамрита, 3.4.192-193).

прабху кахе,—“ваишн̣ава-деха ‘пра̄кр̣та’ кабху найа
’апра̄кр̣та’ деха бхактера ‘чид-а̄нанда-майа’

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тело преданного никогда не является материальным. Оно считается трансцендентным, исполненным духовного блаженства». (Чайтанья-чаритамрита, 3.4.191).

«Во время инициации» означает в момент принятия прибежища у лотосных стоп такого великого преданного-нишкинчаны, обладающего знанием о духовной сущности. В этот момент мирской человек, отказавшись от своего мирского самомнения, посвящает свои тело, ум и речь лотосным стопам Шри Гуру. Духовный учитель полностью очищает своего ученика от большой коллекции его анартх, то есть от его материального самомнения, и делает его достойным заниматься духовным служением Кришне. Тогда тело и ум ученика больше не стремится к служению материи и, когда анартхи ушли, у него просыпается духовное знание, т. е. его изначальное положение. Такой полностью свободный от анартх преданный, в котором проснулось понимание своего изначального положения, своей чистой, полной знания и блаженства душой служит Кришне. Его ум — уже не [прежний] материальный ум, но чистый ум, место обитания Шри Кришны. Таким умом можно осознать имя, форму, качества и деяния Шри Кришны. Материальным же умом, то есть умом привязанным к объектам наслаждения (форме, вкусу, запахам, прикосновениям и звукам) никогда не получится ощутить вкус духовных имен, форм, качеств и деяний. Поэтому Шрила Тхакур Махашой говорит:

вишайа чха̄д̣ийа̄ кабе ш́уддха хабе мана
кабе ха̄ма хераба ш́рӣ-вр̣нда̄вана

«Когда же я оставлю объекты чувственного наслаждения и мой ум очистится? Когда же благодаря этому я увижу Шри Вриндаван?»

Шри Гаурасундара произнес такие слова для устранения искаженного знания таких же пракрита-сахаджий как мы:

анйера хр̣дайа—мана,     мора мана—вр̣нда̄вана,
‘мане’ ‘ване’ эка кари’ джа̄ни
та̄ха̄н̇ тома̄ра пада-двайа,     кара̄ха йади удайа,
табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни

«Для большинства людей ум и сердце едины, но мой ум никогда не покидает Вриндаван, поэтому я считаю, что Мой ум един с Вриндаваном. Мой ум — уже Вриндаван, а так как Ты любишь Вриндаван, то не соизволишь ли Ты поставить туда Свои лотосные стопы? Я приму это как Твою величайшую милость».  (Чайтанья-чаритамрита, 2.13.137)

Другими словами, сердце мирских людей имеет все качества ума, оно привязано к материи, поэтому материально. Но мой ум — чистый, иной, в нем всецело духовный Господь проводит свои развлечения. Поэтому между таким умом и Вриндаваном нет никакой разницы. Шри Кришна проводит свои игры в духовном Вриндаване, материальная местность — не место игр Шри Кришны. Поэтому, пожалуйста, прояви свои лотосные стопы в моем духовном уме.

%d такие блоггеры, как: