«Джива-сева» и «дживе дайа»

«Служение обусловленным душам» или «сострадание к обусловленным душам»?

Введение

Ниже приводится перевод статьи, напечатанной в главном печатном органе Шри Гаудия Матха под руководством Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура — в газете «Гаудия» (том 7, номер 16 от 1 декабря 1928 года, стр.12-15). Стоит отметить, что эта статья, как и почти все остальные статьи в «Гаудии», не была подписана именем автора. Судя по всему, она не была написана непосредственно самим Сарасвати Тхакуром, но тем не менее в полной мере отражает его учение и мировоззрение. Отсутствие имен авторов в публикациях Гаудия Матха времен Бхактисиддханты Сарасвати — сознательная и последовательная стратегия Гаудия Матха, направленная на сохранение единства и однородности послания.

В понимании Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура «Гаудия» была наравне с шастрой, так как полностью состояла из чистого послания бхакти-шастр. В одном из своих писем (от 26 октября 1930 года) он писал:Читать далее »

Явление Шри Радха-кунды и Бахулаштами

Когда-то я писал о Хронологии событий в жизни Господа Кришны во Вриндаване и сейчас хочу более подробно остановиться на одном из таких событий — явлении Шри Радха-кунды и Шри Шьяма-кунды. Я некоторое время размышлял стоит ли вообще об этом писать — если честно, то мне не так уж приятно писать против того, что повсеместно распространено и чего я, возможно, не до конца понимаю или не знаю. Общепринято считать, что Шри Радха-кунда проявилась в день бахулаштами месяца Картики. Эта версия настолько распространена, что она считается практически единственной и приводится во множестве известных и уважаемых источников, таких как, например, словарь «Гаудия-вайшнава-абхидхан», календарь Гаудия Миссии и многочисленные книги посвященные Враджа-парикраме. Читать далее »

Сумати Морарджи, ее свекор и пароходная компания «Синдия»: немного истории

Все последователи Шрилы Прабхупады, а также многие другие гаудия-вайшнавы, да и вообще люди, интересующиеся вайшнавизмом, хорошо знакомы или по меньшей мере хотя бы раз в жизни слышали такие имена, как «Джаладута» и «Сумати Морарджи». Госпожа Морарджи была главой большой судоходной компании «Синдия», которая в 1965 году предоставила Шриле Прабхупаде бесплатный билет в Америку на принадлежавшем ей грузовом судне «Джаладута». Это самые важные и наиболее известные факты ее биографии и ее отношения к распространению кришна-бхакти по всему миру. Сегодня, в 52-ю годовщину прибытия Шрилы Прабхупады в Америку на борту «Джаладуты» будет уместно написать также и о других событиях и фактах связанных с этим.Читать далее »

Ученики Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые лично встречались с Бхактивинодой Тхакуром и Гауракишором дасом Бабаджи. Часть четвертая.

Ананта Васудев Прабху (1895-1958)

Прошло уже больше двух лет с тех пор как я начал писать серию статей об учениках Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые встречались со Шрилой Бхактивинодой Тхакуром и с Шрилой Гаура-кишором дасом Бабаджи. Написав три части – о Бхакти Прадип Тиртхе Махарадже, Парамананде Прабху и Кунджа-бихари Видьябхушане Прабху я был вынужден отложить написание следующей части. Главная причина заключалась в том, что в этой части надлежало описать одного из самых выдающихся и ближайших учеников Шрилы Сарасвати Тхакура, но чья жизнь после его ухода стала причиной осуждения этого ученика, отвержения его и еще большего раскола в некогда едином и могущественном Гаудия Матхе. События тех поздних лет иногда описываются с диаметрально противоположных точек зрения и многие из них покрыты завесой тайны, которая, вполне вероятно, уже никогда не будет открыта, так как очевидцы тех событий уже давно ушли с этой планеты, а внутренние мысли и намерения их участников были известны только им самим или их очень немногочисленному и немногословному ближайшему окружению. Читать далее »

Чатурмасья (и Картика). Часть 2.

Начало здесь — Чатурмасья (часть 1).

Важность следования обетам в чатурмасью

В своей статье о чатурмасье («Саджджана-тошани», 1920 г.) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает следующее: «Люди, которые в высшей степени неспособны следовать [чатурмасье и др.], постепенно проявляют поверхностное отношение ко всем таким вратам, так как не считают, что слишком долгое пребывание в рамках правил и ограничений создаст для них какие-то благоприятные условия».Читать далее »

Чатурмасья (часть 1)

Я давно хотел разобраться в этом вопросе сам и, может даже, помочь в этом другим. Несколько месяцев тому назад дорогой моему сердцу Бхакта Прасад Прабху также выразил просьбу составить подробное описание чатурмасья-враты с точки зрения шастры и наших ачарьев. Завтра уже вишварупа-махотсава, половина чатурмасьи, из-за нехватки времени, я только сейчас начал приближаться к этому заданию, но все равно я совершенно неуверен, что у меня получится сделать подробное описание славы чатурмасьи и всех ее правил и ограничений. Тем не менее, я по крайней мере попытаюсь сделать хоть что-то. Одна из главных целей в написании этой статьи состоит также в том, чтобы я мог сам хотя немного избавиться от пылающего в моем сердце сильного желания удовлетворять свои чувства, оставить привязанность к объектам чувств и развить глубокую привязанность к служению Господу, слушанию о Нем, поклонению Ему и повторению Его святого имени. Я очень надеюсь на благословения на это от всех, кто читает эту статью.Читать далее »

Явление Шри Ямуначарьи и немного о важности сампрадайи

Гуру(Вьяса)-пурнима это также день начала Чатурмасьи (по одному из общепринятых стандартов) и тиробхава-титхи Шрилы Санатаны Госвами. Но также в этот день явился великий святой в традиции Шри-вайшнавизма, предшественник Рамануджи, Шри Ямуначарья. Хотя точный год его рождения пока не установлен, по некоторым версиям он родился в 916 году н.э. и если это так, то сегодня исполняется ровно 1100 лет с этого знаменательного для истории всего мира события. В книге «Прапаннамрита», написанной в 16-17 веках потомком ученика Рамануджи Анатарьей, о рождении Ямуначарьи сказано следующее:

дха̄тв-абде каркат̣е ма̄си паурн̣ама̄сйа̄м̇ бхр̣гор-дине
митрабхе ран̇гана̄йакйа̄м̇ ш́рӣ-сим̇ха̄сана-бха̄гатах̣
матима̄н ӣш́варамунер джаджн̃е каш́чит суто маха̄н

«В Дхату-самватсару (год из 60-годичного цикла), в месяц Рака, в полнолуние, в пятницу, когда Луна была в накшатре Анурадха, у могучего разумом Ишвары Бхатты и его жены Ранга-найаки родился великий сын» (111.7).

Дхату (или Дхата) самватсара — это год 916-917 н.э. Карката-маса (месяц Рака) — когда Солнце находится в созвездии Рака (прибл. июль-август). Проведя небольшие рассчеты, мне удалось узнать, что в 916 году полнолуние в июле было 17 числа, правда это была среда, впрочем два дня разницы можно списать на возможные разбежности в рассчетах дней недели и фаз Луны в системах индийской и западной астрономии за последние 1100 лет.

В 1898-1899 годах Шрила Бхактивинода Тхакур напечатал в своей газете «Саджджана-тошани» длинную статью о Ямуначарье, написанную его святым сыном и главным последователем Шри Сиддхантой Сарасвати. Статья выходила по частям в семи номерах газеты («Саджджана-тошани», 10-й год издания (1898-1899 г.), 5.4-12, 7.18-20, 8.24, 9.5-12, 10.31-32, 11.32, 12.10-11). Я решил воспользоваться временем, проведенным в дороге, с пользой для себя и других и кратко изложить описания этой статьи (написанной на основе «Шри Прапаннамриты»), добавив к этому также несколько цитат из его трудов.

В самом начале своей статьи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пишет об очень важных истинах, касающихся необходимости принятия прибежища в авторитетной сампрадайе и опасности полностью независимого мышления и постижения истины. Я переведу их полностью:

«У разных людей разные склонности (ручи – букв. «устремление», «вкус»). Охваченные различными устремлениями, разные живые существа не могут естественным образом достичь единства. Именно поэтому, для устранения противоречий (виродха-парихара) и для достижения желаемого совершенства, существует необходимость в общении с теми, кто имеет подобные нам устремления и желания (сва-джати-ашайа), а также расположены к нам. В зависимости от различий во вкусах (ручи), обязательно будет возникать необходимость в создании сампрадайи. Некоторые люди, едва услышав название сампрадайи, как будто бы сразу попадают под влияние врага и начинают проявлять разные стороны своей неосведомленности. Они не стесняются прославлять себя, говоря о себе как о «не-сектанте», не принадлежащем ни к какой сампрадайе. (примечание: в бенгальском языке, как и в санскрите, слово сампрадайа также означает «определенное течение мысли», «деноминация», что в английском языке обычно передается словом «sect». Но русское слово «секта» имеет мало общего со своим английским омонимом. Поэтому слово «асампрадайика» означает, что человек мыслит свободно, опираясь только на свой разум и личное мнение, и не связывает себя рамками какой-то конкретной школы или традиции, считая их ограничивающими свободу своего мышления). Но в конечном итоге они сами оказываются заключенными в узкие рамки словаря, находящегося вне традиции (асампрадайика), и ограниченные скобками своих же собственных рассуждений. Мантра не дает плодов вне сампрадайи. Нет сомнений в том, что если люди, не относящие себя ни к какой школе, рассмотрят как следует это важное утверждение, то их близорукое видение обретет способность смотреть вдаль. Такая сампрадайа вольных людей не принадлежащих к сампрадайе («асампрадайика-сампрадайа») время от времени возникает в мире дхармы, но она становится причиной многочисленных беспокойств и восстаний и просто из-за этого одного греха она оскверняется и подвергается презрению со стороны последующего поколения людей свободных от рамок традиции».

Читая эту статью о Ямуначарье, я неожиданно для себя встретил в ней причину для приятного удивления. Сейчас я параллельно работаю над переводом на английский язык одной статьи из первого года издания «Гаудии» под названием «Садху-нинда». Хотя она не была написана непосредственно самим Сарасвати Тхакуром, в ней выражены его наставления о том, что нельзя ставить на один уровень «садху» и «асадху», то есть святого и несвятого. В противном случае мы косвенно совершим садху-нинду, нивелируя возвышенный уровень садху и смешивая его с теми, кто не достойны занимать такое возвышенное положение. В этой же статье о Ямуначарье, написанной за 24 года до появления статьи «Садху-нинда», Шрила Сарасвати Тхакур также упоминает об этом принципе! Здесь он также добавляет следующее:

«Люди, для которых целью жизни (пурушартхой) является обман неискушенных и потакание своим внутренним извращенным склонностям (ку-вритти), утверждают равенство (самйа) низкого с возвышенным, несвятого со святым, глупого с мудрым и так стремятся объединить эти две группы людей».

«Те же, кто глазами презрения смотрели на корыстные интересы, перебравшись на другой берег океана размышлений (вичар-самудра), приложили немало сил к тому, чтобы создать сампрадаю. Желая утвердить необходимость принадлежности к истинной сампрадае, Господь проявил в Кали-югу четыре сампрадайи».

Из четырех сампрадай традиция Рамануджи расцвела первой. Задолго до него великий вайшнав Шри Шатхакопа (известный также как Шатхари, Паранкуша и Наммальвар) обучил вайшнава-дхарме своего ученика Мадхура Кави Альвара. Позже эту же вайшнава-дхарму великий Натха Муни получил от Паранкуши и передал ее своему ученику Пундарику, который рассказал ее своему ученику Рама Мишре. Шри Ямуначарья принял своим гуру Рама Мишру и получил от него те же наставления. В последствии учеником Ямуначарьи стал Гоштхи Пурна, который принял своим учеником Рамануджу.

Шри Шатхакопа и Мадхура Кави жили приблизительно в конце 8-го века н.э., Шри Натха Муни — в 9-м веке н.э.

У Шри Натха Муни был сын Ишвара Бхатта, который не проявлял склонности к вайшнава-шастре и поэтому Натха Муни передал учение вайшнавизма своему дорогому ученику Пундарике. Когда настало время ему уходить из этого мира, Пундарика в расстроенных чувствах позвал своего ученика Рама Мишру и сказал ему:

«О мой дорогой ученик! Сын Шри Натха Муни, Ишвара Бхатта, с давних времен безразличен к сохранению учения вайшнавов. У меня давно возникло желание, чтобы в роду моего гуру был сохранен вайшнава-даршан, поэтому я с нетерпением ждал появления сына у Ишвары Бхатты. Мое желание таково: я хочу чтобы внук моего гуру стал опытным в учении вайшнавов и проповедовал по всему миру шастры и сиддханту, которую проповедовал его дед. Но мое желание так и не было исполнено. Ты — мой дорогой ученик, пожалуйста, приложи особые усилия к тому, чтобы провести все необходимые самскары для сына Бхатты и обучи его философии вайшнавов. Со временем сын Ишвары займет главное место в сообществе вайшнавов».

Сразу после того, как Пундарик ушел, у Ишвары родился необычайный ребенок. Рама Мишра тщательно позаботился о том, чтобы провести для него все самскары, начиная с джата-кармы, ради чего он лично отправился в Вира-нараяна-пур. Внука великого Натхамуни назвали Ямуной.

С течением времени Ямуначарья также получил имя «Алабандару», что означает «победитель», а также вместе с ним — и полцарства. Так Ямуначарья в юном возрасте стал богатым царем, несмотря на то, что его родители были бедными. Когда ему было 12 лет, он защитил своего учителя Маха-бхашью от налогов на ученость, которые тот не мог платить, бросив вызов придворному царскому пандиту. Перед диспутом царь и царица разошлись в симпатиях и заключили пари — если победит Ямуна (которого поддерживала царица), то царь отдаст ему полцарства, а если победит царский пандит (в чем царь даже не сомневался), то царица на полгода станет служанкой по найму. Во время диспута юный Ямуна поставил перед пандитом задачу — опровергнуть его утверждения. Пандит согласился. Мальчик тогда сделал свои утверждения в виде следующей шлоки:

абандхйа̄ кила те ма̄та̄ видван ра̄джа-пурохитах̣
еша ра̄джа̄ са̄рвабхаумо ра̄джа-патнӣ пативрата̄

«Опровергни, что твоя мать не бесплодная, что царский жрец умен, что царь — повелитель всех и что его жена, царица, верна своему мужу».

Разумеется, царский жрец был постыжен не осмелился опровергать такие утверждения юного мальчика Ямуны и был вынужден по условиям диспута признать свое поражение. Такой юношеской хитростью Ямуна защитил своего гуру и при этом, неожиданно для всех и для себя самого, получил в дар полцарства. Так в молодом возрасте Ямуначарья стал царем. Но, к сожалению, царская роскошь заставила Ямуну позабыть о духовной жизни и, соответственно, желание Шри Натхамуни все оставалось неисполненным. Поэтому, Рама Мишра стал думать над тем, как же вернуть Ямуну к практике вайшнавизма. Будучи царем, Ямуначарья не был доступен для обыкновенных людей, но Рама Мишра придумал способ, чтобы обрести даршан царя. Он стал каждый день посылать царю через его повара особый вид шака, который укрепляет силу разума и дает мудрость. Так продолжалось полгода, и в один прекрасный день Рама Мишра вдруг прекратил свои поставки аларка-шака, надеясь, что Ямуна, не получив к обеду традиционную порцию, наверняка поинтересуется причиной этого и позовет поставщика к себе на аудиенцию. Так и произошло. Воспользовавшись выпавшей ему возможностью личной встречи с царем, Рама Мишра поведал Ямуне, что у его дед оставил ему через Рама Мишру богатство, намного превосходящее простую траву. Как только царь согласился получить завещанное ему богатство, Рама Мишра принес Бхагавад-гиту и стал обучать Ямуну ее истинам. Через несколько дней Ямуна проникся глубокой преданностью Господу, а также духовным знанием и отречением и попросил Рама Мишру показать ему даршан Господа. Видя шаранагати ученика, Рама Мишра открыл ему сокровенные истины, переданные по парампаре, а также глубокий смысл последнего наставления Господа в Гите, после чего они вместе с Ямуной отправились в Шри Рангам на встречу с Господом Ранганатхом. Увидев Господа, Ямуна больше не захотел возвращаться в свое царство и там, в святой обители Шри Ранги, принял санньясу, отдав Господу все свое богатство. Там он стал проводить все время в обществе чистых вайшнавов, черпая божественное блаженство от служения Господу. Со временем у него стали появляться ученики, самыми известными из которых были Маха Пурна (Паранкуша даса), Шайла Пурна, Гоштхи Пурна, Маладхара и Канчи Пурна. Все они, как и сын Ямуначарьи Вараранга, стали учителями Рамануджачарьи, обучившими его разным отраслям духовного знания.

Yamunacarya1

Услышав о том, что соседний царь оставил свое царство и полностью посвятил себя служению Господу, царь Чолы и его жена преисполнились желания встретиться с Ямуной и отправились в Шри Рангам. Там, по их просьбе, Ямуначарья провел для них панча-самскару и дал им вайшнавское посвящение.

Живя в Шри Рангаме, Шри Ямуначарья написал шесть книг для блага своих учеников и последующих поколений вайшнавов. Его труды — настоящие сокровища вайшнава-даршана:

«Гитартха-санграха» (краткое изложение учения Бхагавад-гиты в 32 стихах). Именно в ней Ямуначарья разделил Гиту на три части по шесть глав в каждой. По его словам, первые шесть глав описывают карма-йогу и гьяна-йогу, а вторые — бхакти-йогу. Тогда как последние шесть глав описывают то, что было описано ранее, но более подробно, и в конце утверждают предание себя как высшую обязанность человека. Например, во второй главе была описана разница между душой и телом, но в 13-й главе та же истина описана глубже и с другой точки зрения. Три гуны природы были упомянуты во всех главах первой части кроме 1-й, но в 14-й главе они описано детально. Так же и разница между Богом и душами была упомянута во 2-й и других главах первой и второй части, но в 15-й главе эта разница описана еще более подробно — с дополнением относительно освобожденных и обусловленных душ. Последние три главы описывают выполнение деятельности в правильном настроении. Таким образом, Ямуначарья утверждает, что последние шесть глав Гиты являются расширением двух предыдущих частей по шесть глав и подчеркивают необходимость предания себя Господу. На основе Гитартха-санграхи Шрила Рамануджачарья написал свой комментарий к Бхагавад-гите.

«Агама-праманйам» (Доказательство авторитетности Панчаратры). Очень важный труд Ямуначарьи, в котором он утверждает истинность книг, принадлежащих к разделу Панчаратры, которую Шанкара в своем комментарии к Веданта-сутре (2.2.42-45) объявил противоречащей учению Вед. Утверждения из нее о том, что вайшнавы также являются брахманами, хотя и могут не выполнять все мирские обязанности предписанные им разными смрити, цитировал в своих трудах Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (например, в «Брахман и Вайшнав» и в комм. к «Чайтанья-бхагавате» 1.16.293).

«Сиддхи-трайа». Некоторые ученые считают эти три части одного труда Ямуначарьи его самой важной работой, так как в ней изложена философия, которой обучал Ямуна и которая впоследствии стала известной как вишишта-адвайта. В этих трех частях («Атма-сиддхи», «Ишвара-сиддхи» и «Самвит-сиддхи») Ямуначарья описывает три фундаментальные истины в понимании Веданты с точки зрения вишиштадвайты — душу, Бога и сознание, обсуждая при этом также и взгляды оппонентов. В своей «Ведартха-санграхе» Шри Рамануджа с почтением прославляет вклад в опровержение монизма, сделанный Ямуначарьей в «Сиддхи-трайа».

«Маха-пуруша-нирнайа» («Определение Верховной Личности»). Пока что неопубликована.

«Чатух-шлоки». Четыре молитвы обращенные к Шри Лакшми.

И, наконец, самая известная и распространенная работа Ямуначарьи:

«Стотра-ратна» («Драгоценные камни молитв») — 65 молитв, обращенных к Господу Кришне, исполненных славы Господа и самозабвенного духа полного предания себя Господу.

В «Прапаннамрите» описано, что как только Рамануджачарья услышал некоторые молитвы из «Стотра-ратны», он сразу же захотел встретиться с е автором, Ямуначарьей. Но встрече так и не суждено было состояться — когда Рамануджа все-таки прибыл в Шри Рангам, Ямуначарья только что покинул этот мир.

Yamunacharya2

Молитвы из «Стотра-ратны» цитируют в своих трудах многие гаудия-вайшнава-ачарьи — Кави Карнапура («Чайтанья-чандродайа-натака», главы 3 и 8), Рупа Госвами («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.196, 2.1.113, 2.1.191, 2.5.72), Санатана Госвами («Брихад-бхагаватамрита», 1.4.66к и 2.6.191к, «Вайшнава-тошани» 10.12.26 и 10.14.6), Джива Госвами («Бхагават-сандарбха» (79 и 90), «Бхакти-сандарбха» (309) и «Крама-сандарбха» (ШБ 7.5.23-26)), Кришнадас Кавирадж Госвами (комментарий к «Кришна-карнамрите» (77) и «Чайтанья-чаритамрита», Ади 3.87, 89, Мадхья, 1.203 и 206 (оба стиха произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье), 8.73 (произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему), 11.151 (произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье), Антья 3.92), Вриндаван дас Тхакур («Чайтанья-бхагавата», Ади 1.46), а также Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Шрила Прабхупада также очень часто цитировал стихи Ямуначарьи в своих комментариях и в проповеди, особенно следующий:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча

«С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о половой близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении и я сплевываю». (этого стиха нет в современных версиях «Стотра-ратны», но он традиционно приписывается Ямуначарье. Он процитирован в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.72) как пример расы отвращения (джугупса)).

В одном из своих комментариев (ШБ 7.9.45, где Прахлада описывает природу полового наслаждения) Шрила Прабхупада говорит, что Ямуначарья на своем опыте осознал всю «привлекательность» половых утех в сравнении с наслаждением от служения Господу:

«Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал».

Объясняя в своей «Бхаджана-рахасье» ништху, смирение, почтение к другим и другие качества описанные в третьем стихе Шикшаштаки, Бхактивинода Тхакур цитирует и потом перефразирует в бенгальских стихах множество молитв из Стотра-ратны. Я решил привести их здесь полностью вместе с предваряющими их короткими объяснениями Тхакура:

«В шести стихах из «Стотра-ратны» описано смирение вайшнава:

на дхарма-ништ̣хо ’сми на ча̄тма-ведӣ
на бхактима̄м̇с твач-чаран̣а̄равинде
акин̃чано ’нанйа-гатих̣ ш́аран̣йа
тват-па̄да-мӯлам̇ ш́аран̣ам̇ прападйе

Я не утвердился в исполнении предписанных обязанностей, также я не почтиг себя. У меня нет преданности Твоим лотосным стопам, о Господь дарующий прибежище. У меня совершенно ничего нет и мне не к кому больше обратиться, кроме Тебя, поэтому я предаюсь Твоим лотосным стопам» («Стотра-ратна», 19).

на ниндитам̇ карма тад асти локе
сахасраш́о йан на майа̄ вйадха̄йи
со ’хам̇ випа̄ка̄васаре мукунда
кранда̄ми сампратй агатис тава̄гре

В этом мире нет такого предосудительного поступка, который бы я не совершал тысячи раз. Теперь же настало время мне пожинать плоды этих действий. О Мукунда! Поэтому сегодня я плачу перед Тобой, не имея другого прибежища». («Стотра-ратна», 20).

нимаджджато ‘нанта бхава̄рн̣ава̄нташ́
чира̄йа ме кӯлам ива̄си лабдхах̣
твайа̄пи лабдхам̇ бхагаванн ида̄нӣм
ануттамам̇ па̄трам идам̇ дайа̄йа̄х̣

«О Безграничный Господь! Я так долго тонул в океане материального существования, но теперь я наконец-то достиг его берега — Тебя. Ты также, о Господь, сегодня получил в моем лице объект Своей милости, которому не может быть равных». («Стотра-ратна», 21. Процитировано также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 11.151 и в «Чайтанья-чандродайа-натаке», глава 8 (в обоих случаях этот стих его произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье)).

бхавантам ева̄нучаран нирантарах̣
праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарах̣
када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣
прахаршайишйа̄ми сана̄тха-джӣвитам

«О Господь! Беспрестанно служа Тебе, человек избавляется от всех материальных желаний и обретает полное умиротворение. Когда же я навеки займу место Твоего слуги и возрадуюсь тому, что у меня такой замечательный Господин?» («Стотра-ратна», 43). (Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих (см. например, комментарий к ШБ 9.8.24). Он также цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.206 (где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье) и 8.73 (где его произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему)).

апара̄дха-сахасра-бха̄джанам̇
патитам̇ бхӣма-бхава̄рн̣аводаре
агатим̇ ш́аран̣а̄гатам̇ харе
кр̣пайа̄ кевалам а̄тмаса̄т куру

«О Господь Хари! Я совершал тысячи оскорблений и грехов. Я пал в самую гущу страшного океана мирского существования. У меня нет иного прибежища кроме тебя, поэтому пожалуйста, пролей на меня Свою милость и сделай меня своим». (Стотра-ратна, 45).

на мр̣ша̄ парама̄ртхам ева ме
ш́р̣н̣у виджн̃а̄панам екам агратах̣
йади ме на дайишйасе тада̄
дайанӣйас тава на̄тха дурлабхах̣

«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на меня Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем я». («Стотра-ратна», 47. Цитируется также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.203, где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье).

«В следующем стихе из молитв Йамуны описано отсутствие стремления к почтению»:

амарйа̄дах̣ кшудраш́ чала-матир асӯйа̄-прасава-бхӯх̣
кр̣тагхно дурма̄нӣ смара-параваш́о ван̃чана-парах̣
нр̣ш́ам̇сах̣ па̄пишт̣хах̣ катхам ахам ито дух̣кха-джаладхер
апа̄ра̄д уттӣрн̣ас тава паричарейам̇ чаран̣айох̣

«Я никого не уважаю, я совершенно убогий, мой ум непостоянен и я сильно завидую всем. У меня нет благодарности, я горжусь собой и полностью пребываю под контролем вожделения. Я склонен обманывать других и причинять им страдания. Я наиболее грешен, как же я тогда смогу пересечь этот непреодолимый океан страданий и, достигнув другого берега, начать служить Твоим лотосным стопам?» («Стотра-ратна», 59).

«Следующий стих описывает выражение почтения преданным»:

тава да̄сйа-сукхаика-сан̇гина̄м̇
бхаванешв аств апи кӣт̣а-джанма ме
итара̄васатхешу ма̄ сма бхӯд
апи джанма чатур-мукха̄тмана̄

«Пусть же я рожусь даже червем, но в доме тех, чьим единственным счастьем является служение Тебе. Пусть же я не рожусь даже четырехликим Брахмой, в доме тех, кто не преданы Тебе». («Стотра-ратна», 55).

«Следующий стих описывает смирение, сутью которого является полное предание себя»:

вапур-а̄дишу йо ’пи ко ’пи ва̄
гун̣ато ’са̄ни йатха̄-татха̄-видхах̣
тад ахам̇ тава па̄да-падмайор
ахам адйаива майа̄ самарпитах̣

«Кем бы я ни был — душой, пребывающей в теле человека или любом другом теле, или занимающим положение полубога или человека в зависимости от сочетания гун природы — сегодня я предлагаю это «я» Твоим лотосным стопам». («Стотра-ратна», 49. Цитируется также в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.196), «Бхакти-сандарбхе» (309), «Крама-сандарбхе» (7.5.23-26) и в комментарии Бхактивиноды Тхакура к «Амнайа-сутре» (71)).

Есть еще несколько стихов из «Стотра-ратны», которые часто цитировали предыдущие ачарьи. Например:

тва̄м̇ ш́ӣла-рӯпа-чаритаих̣ парама-пракр̣шт̣аих̣
саттвена са̄ттвикатайа̄ прабалаиш́ ча ш́а̄страих̣
пракхйа̄та-даива-парама̄ртха-вида̄м̇ матаиш́ ча
наива̄сура-пракр̣тайах̣ прабхаванти боддхум

«О мой Господь! Те, кто пребывает во власти демонических взглядов, не могут постичь Тебя, хотя Твои деяния, облики, качества и сила сами говорят о том, что Ты — Всевышний. Эту истину о Тебе возвещают все богооткровенные писания в гуне благости и прославленные трансценденталисты, обладающие божественной природой». («Стотра-ратна», 12. Цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Ади 3.87. Шрила Прабхупада использовал его в лекциях по «Чайтанья-чаритамрите» в 1966 году в Нью-Йорке).

йад-ан̣д̣а̄нтара-гочарам̇ ча йад
даш́оттара̄н̣й а̄варан̣а̄ни йа̄ни ча
гун̣а̄х̣ прадха̄нам̇ пурушах̣ парам̇ падам̇
пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣

«О Господь! Вся вселенная, а также все внутри вселенной — все материальные элементы, оболочки вселенной, каждая из которых в десять раз толще предыдущей, гуны материальной природы, прадхана, совокупность джив (пуруша), а также верховная обитель, Вайкунтха, и безличный Брахман — все это проявления Твоего могущества и великолепия (вибхути)». («Стотра-ратна», 14. Этот стих цитируют: Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.191); Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (79) и в комментарии к «Брахма-самхите» (5.40); Кришнадаса Кавираджа Госвами в комментарии к «Кришна-карнамрите» (77); Вишванатх Чакраварти Тхакру в своих комментариях к ШБ 8.5.32 и 10.3.24, где он просто приводит последнюю строчку этого стиха, «пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣»).

Стих предшествующий этому в «Стотра-ратне» (13) дважды цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (1.3.89 и 3.3.92), а также в трудах предыдущих ачарьев («Диг-даршани-тика» Санатаны Госвами к «Брихад-бхагаватамрите» (2.6.191) и его «Вайшнава-тошани» к ШБ 10.12.26, а также «Бхагават-сандарбха» (79)):

уллан̇гхита-тривидха-сӣма-сама̄тиш́а̄йи-
самбха̄ванам̇ тава паривра‚хима-свабха̄вам
ма̄йа̄-балена бхавата̄пи нигухйама̄нам̇
паш́йанти кечид аниш́ам̇ твад-ананйа-бха̄ва̄х̣

«О Господь, в пределах материальной природы все ограничено временем, пространством и мыслью. Однако Твои несравненные и непревзойденные качества всегда трансцендентны к таким ограничениям. Порой Ты скрываешь их с помощью Своей энергии, но Твои возвышенные преданные неизменно узнают Тебя при любых обстоятельствах».

Шрила Прабхупада избрал этот стих для своей статьи «Философские проблемы внутри социальной осознанности» написанной на 470-летнюю годовщину явления Шри Чайтаньи Махапрабху (26 марта 1956). В этой статье, опубликованной в «Back to Godhead» от 20 апреля 1956 года, Шрила Прабхупада написал длинный комментарий к этому стиху.

Помимо вышеупомянутых песен-переложений молитв из Стотра-ратны в «Бхаджана-рахасье», Бхактивинода Тхакур написал на основе них целую серию из 27 песен («Ямуна-бхававали») вошедшую в его сборник «Гитамала», опубликованный в 1893 г. В предпоследней из них Бхактивинода Тхакур молится самому Ямуначарье так:

эи иччха кори’ мане, шри-джамуна-чаране,
гай бхактибинод екхон
джамуна-бипина-бидху, шри-чаранамбуджа-сидху,
та’р шире корун арпан

«Имея такие желания (описанные ранее в молитвах), Бхактивинода, вознося эти молитвы, теперь склоняется к лотосным стопам Шри Ямуначарьи: «Пожалуйста, позвольте мне принять на голову подобную нектару воду, омывшую лотосные стопы Того, Кто развлекается в рощах на берегу Ямуны».

Пусть же эти слова будут и нашей молитвой в этот священный день.

Shri Yamunacharya3

намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣
намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣

(пранама-шлока Шри Ямуначарье, которой Шрила Сарасвати Тхакур заканчивает свою статью и которую, по его словам, повторяют в Шри-сампрадайе, выражая почтение великому Ачарье Ямуне).

Небольшое начинание

Сегодня я хотел бы вкратце описать одну вещь, которая может показаться довольно необычной. На протяжении некоторого времени я размышлял над ней и все-таки решил поделиться здесь как ею, так и соображениями по ее поводу. Изначально, 7 лет назад, я планировал этот «блог» (как сейчас принято говорить) больше для себя и думал просто делиться в нем своими личными мыслями и впечатлениями в своих  непритязательных попытках постичь Абсолютную Истину и развить с Ней отношения. Со временем из-за публичности этих записей я стал писать меньше о себе и больше о том, что могло бы быть интересно многим другим практикующим вайшнавам. Тому, кто стремится стать вайшнавом, как правило, не подобает писать о себе, выставлять себя на показ, рекламировать или продвигать самого себя или свои «реализации» и тем более лекции. Из-за этого очень легко развить некий гуру-абхиман и пасть жертвой майи, посчитав себя великим, ученым или достойным поклонения и последователей. Я уже писал об одном знаменитом бхаджане Бхактивиноды Тхакура, который Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто приводил именно в этой связи. Одновременно с этим, за последние год-полтора я много раз слышал в свой адрес просьбы или даже легкие упреки в том, что я поступаю неправильно, когда как бы из-за смирения не делюсь с другими тем, что узнал или прочитал сам. В течении этого времени у меня была некая внутренняя дилемма (которая, честно признаться, продолжается и до сих пор) – вопрос правильного выбора между смирением и скромностью с одной стороны, и проповедью, «наставничеством» и попытками поделиться полученным знанием – с другой. В результате я в прошлом году решил попробовать новый для себя вид общения на духовные темы – онлайн встречи для подробного обсуждения некоторых лил Господа Кришны с комментариями ачарьев. Признаюсь честно, у меня были двойственные чувства на этот счет. С одной стороны я был очень сильно вдохновлен рассказывать о деяниях Кришны через призму детальных комментариев ачарьев, а также еще больше вдохновлен когда преданные делились своими впечатлениями или отзывами и всячески просили продолжать такие обсуждения. Но с другой стороны мне не давала покоя мысль «А не выглядит ли это попросту гордо?», «Не движет ли мной желание выделиться, обрести почет и славу?». Я обсуждал эти чувства в первой лекции нашего вебинара по истории царя Нриги. Все это время я размышлял над этим, молился, и пытался понять как правильно действовать в такой ситуации. В результате своих личных переживаний и размышлений, а также общения с некоторыми близкими мне преданными, я пришел к выводу, что я действительно не могу оставлять только себе то, что мне было дано по милости свыше – моих духовных учителей, Шрилы Прабхупады, вайшнавов, всей парампары и Самого Господа. Если я получил доступ к каким-то духовным знаниям, то просто обязан делиться ими с другими преданными и так передавать их дальше, а также отдавать свой долг перед источниками этой милости. Любые попытки проповеди и распространения духовного знания неизбежно связаны с уважением или даже признанием, и поэтому могут стать причиной увлечения и соблазна этими совершенно побочными следствиями проповеди. Но разве это должно останавливать все попытки проповеди? С такими соображениями в голове я решил продолжать свои несовершенные попытки и дальше.

Теперь, ближе к нашей теме. На протяжении последних нескольких лет у меня возникала мысль о том, чтобы подготовить небольшой семинар по Веданта-сутре и так познакомиться самому с этой важной и нужной книгой и целой традицией, к которой мы принадлежим, а также помочь всем желающим познакомиться с ней. Также я участвовал в некоторых исследованиях, связанных с Упанишадами, Веданта-сутрой, Карма-мимамсой и Дхарма-шастрами. И всякий раз я восхищался глубиной и серьезностью ведической культуры и философии и у меня неизменно возникало желание поделиться этим с другими.

Вначале я хотел просто рассказать об основных положениях философии Веданты, но потом я решил также вкратце рассмотреть и предшествующую ей Пурва-мимамсу. Частично причиной этого было слово «атах» в самой первой сутре Веданты («атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄», что также значит «сейчас, после всех ритуалов карма-канды или пурва-мимамсы, настало время вопрошать об Абсолютной Истине»), а частично — то, что Шрила Джива Госвами, Баладева Видьябхушана и другие ачарьи используют способ определения смысла шастр из 6 пунктов, очень свойственный и хорошо разработанный в школе Пурва-мимамсы. Также мне хотелось рассказать об этой школе потому что в ней представлена стройная система толкования священных писаний, поиска истинного смысла разных утверждений, часто противоречащих друг другу, а также очень стройная логика. Может быть, это поможет нам в нашем понимании ведической культуры и глубинного смысла Вед.

В добавок к этому у меня возникло еще одно соображение: мы очень часто слышим и читаем в Шримад-Бхагаватам, Махабхарате или в других шастрах о разных жертвоприношениях, которые совершали великие цари или даже великие вайшнавы прошлого. Но мы практически ничего о них не знаем, кроме их названий. Поэтому я хотел также вкратце обсудить эту тему и по этой причине описать разные наиболее известные жертвоприношения — что в них входило, как они совершались, кем, как долго и т.д.

Но если говорить об основах Пурва-мимамсы, то здесь очень уместно было бы поговорить о Дхарма-шастрах и о дхарме в целом, так как эта основополагающая часть ведической культуры очень тесно связана с Пурва-мимамсой и вообще неотделима от жизни человека в ведической культуре. Дхарма-шастры регулируют материальную сторону жизни человека, его обязанности по отношению к себе и другим, в зависимости от его положения в обществе. Многие из описанных в ней правил полезны для всех последователей ведической культуры, а особенно для тех, кто еще не стал парамахамсой. Так же как Пурва-мимамса связана с Ведантой («Уттара-мимамсой») через первую сутру («атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄»), так и Дхарма-шастра и дхарма вообще связана с Пурва-мимамсой, потому что ее первая сутра говорит о дхарме («атха̄то дхарма джиджн̃а̄са̄»). Ну и наконец, уже несколько лет по просьбе старших я провожу различные ягьи и самскары и у меня часто спрашивают о смысле этих церемоний. Это также хороший повод и тема для обсуждения в рамках этого курса. Самскары и ягьи как нельзя ближе связаны как с Дхарма-шастрами, так и с Пурва-мимамсой.

Принимая во внимание эти соображения и желания, я решил по мере своего изучения этих тем, записывать их в аудио формате для всех, кто также захочет ознакомиться с этими традиционными аспектами широкой ведической культуры и философии. Как уже, наверняка, понятно из вышеописанного, этот курс будет интересен не каждому в силу своей узкой специальности и сложности. Но я уверен, что многим он пригодится и поможет еще глубже познать величие ведической культуры и Ее творца, Господа Шри Кришны.

Первая, вводная запись доступна для прослушивания здесь:

Ее можно скачать здесь (откроется новое окно, в котором нужно нажать Download сверху) или здесь:

https://archive.org/details/01DharmaMimamsaVedantaIntro

(нужно кликнуть правой клавишей мыши на «VBR MP3» и выбрать «Сохранить как». В России archive.org заблокирован, но можно воспользоваться помощью некоторых сайтов, например http://zazor.org)

В ней мы также обсуждаем нужно ли вайшнавам изучать Веданта-сутру и другие философские системы древней Индии, прибегая к высказываниям наших ачарьев, прежде всего Шрилы Прабхупады, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Бхактивиноды Тхакура.

Там же я попытался описать содержание этого курса и источники, на которые я опирался.

Также в этой записи я попытался объяснить причины, стоящие за таким форматом обсуждений («подкаст», если говорить совсем современным языком). Таких причин несколько: небольшое количество заинтересованных в этом обсуждении людей (и, как следствие, традиционные очные лекции было бы сложнее организовать); но даже если и нашлись бы слушатели, мне было бы физически очень непросто самому каждый раз ездить куда-то, чтобы провести такое занятие. Тогда как аудио записи дают определенную свободу как для меня (я могу не привязываться к сторого назначенному времени и записывать новые обсуждения по мере возможности), так и для слушателей, которые смогут слушать записи в любое удобное для них время и в подходящем для них количестве и дозировке.

Одной из главных целей этого обсуждения я ставил себе показать и упрочнить в нашем понимании важность авторитета шастры и ачарьи. Когда мы подойдем непосредственно к семинару по Веданта-сутре мы будем говорить о том, как разные ачарьи по-разному интерпретируют одни и те же сутры (например, в зависимости от сандхи или просто на основе своего авторитета), даже как они разбивают их на отдельные главы (адхикараны). Я очень надеюсь, что это поможет нам понять важность принятия авторитета гуру или ачарьи – в ведической философии практически все зиждется на свидетельстве апта-пуруши, осознавшей себя души или ачарьи.

Другая, может быть, менее важная, но все же важная цель заключается в том, чтобы частично исправить нашу привычку по поводу и без повода задавать извечный вопрос «Почему?». То есть научиться просто принимать шастру как она есть, делать что-то просто потому что шастра так говорит. Мне много раз задавали разные вопросы, как например: «А почему нужно прерывать пост именно в определенное время?», «Почему нужно носить шикху?», «А зачем нужно то или это?». Разумеется, такие вопросы очень естественны, особенно для современных людей, выросших в среде где рационализм и эмпирицизм даже подсознательно считаются одними из главных добродетелей. И попытки разобраться в истине и первопричинах достойны похвалы. Но вместе с этим у них есть определенная грань, за которой их добродетель заканчивается и в такой момент мы должны быть готовы оставить свое желание докопаться до логичных и понятных нашему рационалистическому уму объяснений. Это, несомненно, одна из составных частей предания себя, пранипата. Отвечая на такие вопросы, я иногда прямо говорил, что никогда не встречал каких-то объяснений. Часто задающие вопрос не удовлетворялись таким ответом и я слышал потом как они находили самые разные, часто даже невероятные, но красивые объяснения. Нужно просто признать и принять, что шастра, давая наставление к действию, далеко не всегда дает ответ на вопрос «Почему нужно это делать?». Если шастра все же объясняет «почему», то мы с радостью принимаем это объяснение. Но если она просто дает наставление, не объясняя почему ему нужно следовать, то нужно просто принять его и все.

Размышляя над этим вопросом, мне однажды «случайно» попалась запись очень интересной утренней прогулки Шрилы Прабхупады, где он подобным же образом отвечал на вопрос своего ученика:

«Ученик: Нет, он говорит, что когда мы повторяем свои круги, как нам быть уверенными, что прочитанный круг совершенный, внимательный круг, искренний?
Прабхупада: Поэтому это есть шастра: «Ты должен». Речь не идет о понимании». (Найроби, 2 ноября 1975 года).

(“Brahmānanda: No, he’s saying that when we chant our rounds, how can we be sure that when we chant the round that the round is a perfect, attentive round, sincere?
Prabhupāda: Therefore it is śāstra, «You must.» There is no question of understanding.” Morning Walk — Nairobi, November 2, 1975).

Также в своих поисках материала на эту тему, я нашел в старой газете «Гаудия» (главном печатном органе Гаудия Матха 1920-30х годов) одну очень интересную, но очень строгую и, может, даже резкую для современного «свободномыслящего» общества статью под названием «Вопрошание против удовлетворения любопытства» («Парипрашна банам каутухала-нивритти», «Гаудия» 13.24 от 19 января 1935). Статья длинная, на несколько страниц в два столбика. Но суть ее такова: «Вопрошание (парипрашна) – важный элемент духовной жизни (об этом говорят многие шастры: Веданта-сутра (1.1.1) «атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄», Шримад-Бхагаватам (11.3.21) – «джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам», Бхагавад-гита (4.34) – «парипраш́нена», Бхакти-расамрита-синдху (1.2.75) – «сад-дхарма-пр̣ччха̄»). Но между парипрашной и удовлетворением любопытства есть разница – парипрашна стоит на фундаменте из севонмукхи (склонности к служению), а удовлетворение любопытства (каутухала-нивритти) возникает из желания удовлеторения своих чувств. Результат парипрашны – служение (сева), а результат севы – еще больше севы. Тогда как результат устранения любопытства – настиката (безбожие) и ее усиление (!).
Удовлетворение любопытства – временное явление, но парипрашна – существенный плод пранипата (склонения себя, предания). Так же как греховный человек, обуреваемый вожделением после утоления временного побуждения вожделения охладевает к женщине, которая утолила его страсть, но вскоре опять ищет уже другую  женщину, чтобы утолить новую волну страсти, так и те, кто обуреваемые любопытством начинают собирать разную информацию касательно духовной жизни, но поняв, что настоящая непритворная духовность не даст им удовлетворения их чувств, они часто оставляют настоящую духовную парипрашну и начинают искать новую информацию, которая сможет устранить их любопытство. [перефраз]: Иногда такие люди проявляют свою настоящую природу после того как одели одежду истинной парипрашны и разыграли спектакль вопрошания перед истинным садху или гуру, но потом все-таки поняли, что настоящая Бхагавад-дхарма не даст им наслаждения чувств. А иногда они обманывают других, выдавая за парипрашну попытки удовлетворить свое любопытство».

Все эти вопросы, а также некоторые другие, я попытался подробно обсудить в первой записи.

Мне пока сложно прогнозировать количество таких записей, но я уверен, что при своей загруженности мне удастся делать в лучшем случае пару записей в месяц. Так, за последние несколько недель у меня получилось сделать всего три таких записи. Так что, судя по всему, это проект на несколько лет.

Напоследок мне очень хочется сказать об обратной связи. Я буду рад всем отзывам к этому начинанию, особенно если кому-то такое обсуждение понравится и будет полезным в изучении или знакомстве с ведической традицией, культурой и философией. Разумеется, я сильно нуждаюсь в благословениях вайшнавов.

Ш́рӣ-кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

100 лет со дня ухода Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа

Завтра, в день Уттхана-экадаши, исполнится сто лет со дня ухода Его Божественной Милости Парамахамсы Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа, одного из величайших святых современности, олицетворения отречения от всего ради служения Шри Кришне, духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.

Мы знаем о Парамахамсе Бабаджи Махарадже из личных воспоминаний его любимого и единственного ученика, Варшабханави-дайита-даса, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Некоторые из них были записаны им в статье под названием «Амар Прабхур Катха» («Повествования о моем Прабху») в издаваемой им газете «Саджджана-тошани» за 1916 год (19 год издания, номер 5, стр.177 и номер 6, 220), а некоторые были  устно рассказаны им своим ученикам во время лекций и бесед. Некоторые из таких рассказов о Гаура-кишоре дасе Бабаджи из лекций Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура были опубликованы в газетах «Гаудия» и «Надия-пракаш». По просьбе Шрилы Сарасвати Тхакура его выдающийся ученик Сундарананда Видьявинод собрал все доступные повествования о Бабаджи Махарадже и издал их в день его ухода в 1937 году в виде книги под названием «Парама-гуру Шри Гауракишор».

GKdB_Full
Единственная фотография Бабаджи Махараджа (неотредактированная)

Я уже неоднократно писал о Гауракишоре Бабаджи Махарадже, тем не менее некоторые описания я повторю здесь в этот знаменательный день его возвращения в нитья-лилу. Но в начале я хочу перевести первую часть статьи «Амар Прабхур катха» Шрилы Сарасвати Тхакура:

«В этом мире люди познают кого-то из последовательного описания событий его жизни. Но в данном случае мы не сможем собрать последовательные факты о жизни моего Прабху. Тем не менее, я описываю некоторые повествования о Парамахамсе Бабаджи Махарадже, которые я видел сам, либо слышал от других. Он был в высшей степени дорог Шри Гаурахари и был в сердце неотличен от своего близкого друга, Бхактивиноды Тхакура. Я буду благодарен если кто-то, кто знает об этой великой душе то, что неизвестно мне, поделится со мной таким повествованием.

Отличающиеся несовершенством души (абха̄ва-виш́ишт̣а-джӣва), подобные нам, могут во всех отношениях обогатиться благодаря наставлениям и примеру святых, следуя по их стопам. Просто услышав о деяниях садху и о его жизни, многие люди, чьи сердца не являются садху, чистыми, могут очиститься. С верой в это я описываю некоторые повествования о Парамахамсе Бабаджи».

«Я слышал, что он родился в семье вайшьев, в деревне Гандаграм [по другой, более поздней версии, описанной в «Гаудие» от 3.09.1932, он родился в деревне Багджан недалеко от Тепакхолы] в округе Фаридпур [сейчас в Бангладеш] недалеко от берега реки Падмавати. Это произошло приблизительно 80 лет тому назад [в середине 1830-х г.]. Родители дали ему имя Вамшидас. Этот махатма женился и жил семейной жизнью до 29 лет. После смерти жены он оставил свое занятие продажей риса и принял отречение от известного ученика Джаганнатхи даса Бабаджи Бхагавата даса Бабаджи. Во время семейной жизни он получил дикшу в панчаратрика-мантру в линии Адвайта Ачарьи Прабху. После принятия бабаджи-веши он около 30 лет совершал непрерывный бхаджан в разных местах Враджа-мандалы. В это время он также иногда посещал различные места в северной Индии, особенно в Гауда-мандале. Он посещал и общался с Сварупа дасом Бабаджи в Шри Кшетре, с Бхагаваном дасом Бабаджи в Калне и с Чайтанья дасом Бабаджи в Кулийе. Помимо этого он имел близкие отношения со всеми великими душами Враджа-мандалы. Но при этом он никогда не поощрял чьи бы то ни было действия связанные с чувственными наслаждениями. Он всегда оставался наедине и все время проводил в шуддха-бхаджане.

В том году когда Шри Гаурахари был установлен в Шри Майапуре в день Пхалгуни-пурнимы 1894 года этот махатма по воле Джаганнатхи даса Бабаджи пришел из Враджа-мандалы в Гауда-мандалу в месяц Пхалгун (февраль-март) и с этого времени и до своего ухода жил в различных местах Шри Навадвипы. В 1904 году мы стали свидетелями того, что он утратил зрение. В 1905 году он перестал путешествовал, оставив йайавара-дхарму странствующего старца, и поселился в небольшом кутире. До этого он собирал мадхукари в разных местах Шри Дхамы и выполнял всю необходимую деятельность собственноручно. Никто никогда не получал возможности совершить для него какое-то служение.  Услышав о его суровом отречении, человек сразу вспоминал о спутнике Господа, Шриле Рагхунатхе дасе Госвами Прабху. Само отречение от всего не связанного с Кришной (кр̣шн̣етара-вишайа-вайра̄гйа) обрело в личности Парамахамса Бабаджи Махашайа свое прибежище и достигло совершенства. Все, кто видели пример такого отречения, без никаких сомнений в большей или меньшей степени также избавились от привязанности к объектам, не связанным с Кришной. Пример его отречения от всего, что не было связано с Кришной может заставить растаять даже самое каменное сердце. Именно поэтому мы надеемся обрести удачу, рассказывая об этой великой личности, а также совершаем эти усилия для того, чтобы увеличить блаженство слушателей.

Я видел у него на шее туласи-малу [кантхи-малу], в руке — туласи-малу для отсчёта святых имен, а также несколько книг на бенгальском языке. Иногда у него не было туласи-малы на шее, а в руках вместо туласи-малы был кусок ткани с завязанными на нем узлами. Иногда его каупина была развязана и он был нагим. Иногда я видел как он без видимой причины в разных ситуациях проявлял отвращение и резкость. Даже видя его, многие несмышленные люди, многие хитрые и опытные люди, юные и старые, ученые и глупцы, считающие себя преданными все равно не могли получить его истинный даршан. Таково божественное могущество преданных Кришны. Сколько сотен людей, испытывающих материальные желания (анйа̄бхила̄шӣ), получили от него одобрение их желаний, но эти же наставления становились причиной их заблуждения. Неисчислимое количество людей одевают одежду садху, внешне ведут себя как садху, но сами при этом остаются вдалеке от того, чтобы быть садху. Мой Прабху не был таким обманщиком. Истина и отсутствие лицемерия были полностью проявлены в его поведении. Хотя он не обладал глубокими познаниями шастр, как ученые люди, тем не менее он достиг высочайшего понимания главных тем шастр. В результате его искреннего служения Кришне он обрел способность знать все. Цель этой статьи не в том, чтобы описывать его могущество (вибхути), тем более что его нелицемерная любовь (снеха) не сравнима ни с чем настолько, что утверждает в незначительности даже обретение могущества.

Этот Парамахамса-дева непрерывно находился в служении Кришне. Он был нишкинчаной, поэтому желание почестей ни на мгновение не могло даже коснуться его. У него не было чувства отвращения к тем, кто хотели соперничать или враждовать с ним. Также он не проявлял никакой внешней расположенности к объектам своей милости. Он говорил: «В мире нет никого, кто был бы объектом моего недовольства или любви. Все являются объектом моего уважения». Другое необычное повествование, связанное с ним, заключается в том, что его всегда окружали многие материалисты, враждебно настроенные к чистому преданному служению и приверженные обманной чхала-дхарме, которые ничего не были способны понять и которые при этом считали себя объектом любви такого садху и таким образом сходили с ума по материальным объектам чувств. Он не отвергал их открыто. Но при этом он также и не принимал их каким бы то ни было образом».

«В деяниях Тхакура Бхактивиноды и моего Прабху ярко сияет тот смысл, который вкладывается в слово «беспристрастный» (нирапекша). Если из-за своей погруженности в материю питать настроение пристрастности, то таким образом  не получится ничего познать о великих душах, вайшнавах, находящихся вне влияния гун природы. Став беспристрастным мы сможем увидеть, что двое вышеупомянутых садху, «состоящие из одного и того же материала», по желанию одного и того же Господа проявляли разные лилы и так привлекли к хари-бхаджану весь мир». («Саджджана-тошани», 19, номер 5, стр.177-184 от 1916 г.)

У англоязычных и русскоязычных преданных есть замечательная возможность узнать о Бабаджи Махарадже и о некоторых поучительных историях его жизни из книги Карнамриты Прабху «Бабаджи Махараджа (Двое за пределами двойственности)», повествующей о Гаура-кишоре дасе Бабаджи и Джаганнатхе дасе Бабаджи. Никто из желающих себе блага вайшнавов не должен упустить этот шанс узнать об этих великих святых и даже узнав о них, не должен пренебрегать этой возможность читать и слушать о их жизни раз за разом.

Проявляя свойственное вечно освобожденным душам глубочайшее смирение, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в начале «Амар Прабхур катха» писал так о своей встрече с Гаура-кишором дасом Бабаджи:

«Я — одна из обусловленных душ, поэтому охвачен многими недостатками. Чтобы восполнить свои недостатки я был занят тем, что пытался обрести разные объекты чувственного наслаждения, которые только есть в этом мире, начиная с самой высшей планеты. При этом я думал: «Как только я обрету этот объект, то восполню то, чего мне недостает». Часто я обретал множество редкодостижимых объектов, но все равно мое несовершенство не уходило. Я встречал много великих людей в этом мире, но видя их разные несовершенства я не был способен оказать им почтение. Видя мое плачевное положение в такое несчастное время, в высшей степени милостивый Гаурасундара позволил двум Своим наиболее дорогим преданным стать милостивыми по отношению ко мне. Будучи опьяненным земным ложным эго, стремясь к самопрославлению, я все время лишал себя настоящего блага. Но благодаря совершенному в прошлом благочестию, я получил Шрилу Тхакура Бхактивиноду в качестве моего всеблагого доброжелателя. Мой Прабху часто приходил к нему и проводил с ним много времени. Исполнившись сострадания ко мне, Шримад Бхактивинода Тхакур показал мне моего Прабху. С того момента когда я увидел своего Прабху мое земное ложное эго стало уменьшаться. Я знал, что все кто обрели человеческую форму жизни, такие же незначительные и падшие, как я сам. Но наблюдая за неземными деяниями моего Прабху, я постепенно начал осознавать, что в этом мире может находиться совершенный вайшнав. По милости своего Прабху я постепенно также стал привержен к неземным деяниям Шримад Бхактивиноды Тхакура». («Саджджана-тошани», 19, номер 5, стр.177-184 от 1916 г.)

Встреча одного из ранних учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Парамананды Видьяратны с Бабаджи Махараджем:

«Однажды в 1911-м году Шрила Сарасвати Тхакур попросил Парамананду взять несколько зеленых чили и пойти в Кулию к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Бабаджи Махарадж проявлял пример высочайшей вайрагьи в служении Кришне. Например, он замачивал сырой рис или дал водой и потом на протяжении нескольких дней принимал их в пищу вместе с чили — и это была вся его еда. Узнав, что он пришел из Майяпура, Бабаджи Махарадж спросил: «Как там мой Прабху? Передай ему мой дандават. Скажи моему Прабху, чтобы он оставил всю другую деятельность и проповедовал Шат-сандарбху». В то время там также присутствовал Ванамали Поддар. После обеда на даршан к Бабаджи Махараджу пришло много людей. Парамананда вспоминал: «Я слышал, что к нему так каждый день приходило много людей, желающих получить даршан его лотосных стоп, и он выходил из своего навеса и, сев неподалеку, даровал всем возможность видеть его. Я также увидел, что Бабаджи Махарадж повторяет святое имя, отсчитывая количество имен на узелках, завязанных на куске материи. Некоторое время он громко повторял джапу и сказал всем присутствующим также начать повторять. Все люди повинуясь его приказу стали громко повторять хари-нама-маха-мантру. Не дожидаясь наступления вечера, я поклонился его лотосным стопам и вернулся в Майяпур». («Сарасвати-джайашри», стр.154).

Наставления Бабаджи Махараджа семейным людям

Парамананда также был свидетелем многих историй связанных с Гаура-кишором дасом Бабаджи и благодаря ему мы сейчас знаем о них. Например, однажды в месяц Карттика в 1912-м году в Майяпур из Калькутты приехало несколько уважаемых людей. Среди них был последователь Бхактивиноды Тхакура по имени Шамбхунатх Бандьопадхьяй, который женился во второй раз после смерти своей первой жены. Придя к Сарасвати Тхакуру, он стал спрашивать у него о том, какие возможности служения Господу предоставляет ему семейная жизнь. Прабхупада Сарасвати Тхакур ответил, что в семейной жизни у него возникнет немало препятствий на пути к хари-бхаджану. Такой ответ сильно опечалил Шамбху Бабу. Проведя несколько дней в Йога-питхе в обществе Сарасвати Тхакура, Шамбху Бабу вместе с ним, Параманандой и другими преданными отправились в Навадвипу к Гаура-кишору дасу Бабаджи. После того, как они поговорили с Бабаджи Махараджем, был снова поднят вопрос семейной жизни Шамбху Бабу. Парамахамса Бабаджи Махарадж сказал: «О, очень хорошо, что Шамбху Бабу женился. Теперь он должен каждый день своими руками готовить подношения для Господа и предлагать их Ему, после чего предлагать этот прасад своей жене и потом почитать остатки ее пищи в настроении служения вайшнаву. Вместо того, чтобы относиться к ней как к объекту своего наслаждения, он должен относиться к ней как к объекту своего служения, как к своему гуру. Тогда у него все будет хорошо. Весь мир — все богатство, драгоценности, женщины, мужчины — все предназначено исключительно для наслаждения Кришны. Он должен предлагать в служении Кришне все то, что принадлежит Ему. Нельзя относиться к жене как к своей служанке, нужно оказывать ей почтение как служанке Кришны».

Шамбху Бабу, услышав эти наставления, стал сокрушаться: «Ну и наставление дал мне Бабаджи Махарадж!» Из Кулии они поехали в Годрум, а оттуда Шамбху Бабу уехал в Калькутту. Почти четверть века спустя в одной из своих лекций (3 февраля 1936 года) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, вспоминая эту историю, сказал, что Шамбху Бабу так и не принял это наставление Бабаджи Махараджа, поскольку материальным видением видел разницу в хари-бхаджане Бхактивиноды Тхакура (как ему казалось, среди объектов чувств) и Бабаджи Махараджа (в отречении от объектов чувств). Сарасвати Тхакур объяснил, что и в том и в другом случае хари-бхаджан был одинаков и неотличен, будучи проявлением йукта-вайрагьи.

«Обратный билет»

Еще одна знаменитая история, очевидцем которой был Парамананда, произошла когда он вместе с Сарасвати Тхакуром и неким Прабодхчандрой Бандйопадхьяем, а также несколькими другими преданными отправились на даршан к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Когда Бабаджи Махараджу представили Прабодхчандру, тот обратился к нему: «Замечательно! Вы пришли сюда, теперь оставайтесь здесь и совершайте хари-бхаджан». Прабодх Бабу жил в Калькутте, поэтому он ответил: «Но у меня есть обратный билет на поезд». Бабаджи Махарадж сильно удивился и сказал: «Если вы купили обратный билет, то зачем вы ко мне приехали? Нет смысла приезжать ко мне, планируя потом уехать обратно. Я считаю, что по-настоящему приехал в Дхаму только тот, кто занимается служением Господу, приехав раз и навсегда».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто вспоминал эту историю с «обратным билетом», объясняя как нужно обращаться к гуру или садху. Он часто говорил: «В уши тех, кто, купив обратный билет, приходят и показывают шоу принятия посвящения, никогда не войдут совершенные, лишенные обмана наставления о преданном служении». («Сарасвати-джайашри», стр.163-165. Больше о Парамананде Прабху здесь).

Встреча ученика Бхактивиноды Тхакура и первого санньяси Гаудия Матха Джагадиша Бхакти-прадипа с Бабаджи Махараджем

В первый же день когда Джагадиш Бхакти-прадип пришел в Йога-питх на встречу с Бхактивинодой Тхакуром, после обсуждения писаний Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подозвал Джагадиша и сказал ему: «Попроси разрешения у Бхактивиноды Тхакура и пойди завтра в Кулию на даршан к необычайнейшему парамахамсе Ом Вишнупаду Шриле Гаура-кишору дасу Бабаджи Махараджу». Он спросил у Бхактивиноды Тхакура разрешения и Тхакур с радостью разрешил, сказав после встречи с Бабаджи Махараджем приехать в Годрум в Свананда-сукхада-кунджу. На следующее утро Джагадиш купил небольшой арбуз и отправился в Кулия-Навадвипу. Придя, он увидел, что на берегу Ганги под навесом от лодки сидит махатма погруженный в свои мысли. Джагадиш предложил дандават и положил рядом арбуз. Хотя он слышал о том, что этот махатма не принимает ничего ни от кого, все же когда он услышал, что тот пришел от Бхактивинода Тхакура, то принял арбуз и милостиво взглянул на Джагадиша. Услышав, что он пришел по совету Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Бабаджи Махарадж попросил его спеть какой-то бхаджан из «Прартханы» Нароттама даса Тхакура. Джагадиш спел «гаура̄н̇га болите хабе пулака ш́арӣра».

Выслушав киртан, Бабаджи Махарадж дал Джагадишу наставление: «Всегда сохраняй веру в гуру и вайшнавов. Постоянно повторяй святое имя, став смиреннее травинки и терпеливее дерева. Телом, умом и речью держись подальше от асат-санги».

Джагадиш сказал: «Я все еще не принял прибежище у лотосных стоп гуру». На это Бабаджи Махарадж ответил: «Но ведь ты получил даршан Шримад Бхактивиноды Тхакура в Шри Майяпуре. Шри Майяпур — место атма-ниведаны, предания себя. Если ты в этом месте отдал себя лотосным стопам истинного гуру, то как может быть так, что ты не принял прибежище у лотосных стоп гуру? Бхактивинода Тхакур ждет тебя. Иди, получи его милость».
Услышав эти слова Гаура-кишора даса Бабаджи, Джагадиш ощутил прилив неописуемого вдохновения.

Предсказание Бабаджи Махараджа

После этого Бабаджи Махарадж даровал Джагадишу все свои благословения, сказав при этом: «В будущем ты примешь санньясу от истинного гуру и будешь проповедовать имя Махапрабху в разных странах, путешествуя из города в город». Джагадиш поклонился и прикоснулся к стопам Гаура-кишора даса Бабаджи, и несмотря на то, что Бабаджи Махарадж, как правило, проклинал всех кто прикасался к его стопам, Джагадишу он разрешил это сделать и ничего не сказал против этого.

Испросив разрешения, Джагадиш ушел. Не пересекая Гангу, в Кулии он обрил голову и затем омылся в Ганге, после чего отправился в Годрум к Бхактивиноде Тхакуру. Там, в Годруме, Бхактивинода Тхакур дал Джагадишу посвящение в кама-биджу и кама-гаятри. В то время в доме Тхакура также был его другой ученик, Калйана-калпатару дас брахмачари, который дал Джагадишу остатки пищи Тхакура. В два часа пополудни Бхактивинода Тхакур стал давать лекцию по «Шикшаштаке», а вечером его ученик и слуга Кришнадас Бабаджи (самадхи которого находится в Свананда-сукхада-кундже в Годруме) стал читать вслух стихи из Санатана-шикши (раздел Чайтанья-чаритамриты, где описаны наставления Махапрабху Санатане Госвами). Бхактивинода Тхакур сам слушал их и время от времени объяснял некоторые стихи.

Через некоторое время Бхактивинода Тхакур снова послал Джагадиша и Кришнадаса Бабаджи в Кулию к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Услышав, что Джагадиш получил милость Бхактивиноды Тхакура (в виде дикши и шикши), Бабаджи Махарадж пришел в восторг и сказал: «Постоянно общайся с Сарасвати Прабху. Он — мой Гурудев и пример настоящего вайшнава. Смотри, хотя он царского рода, но какую вайрагью он проявляет! Оставив все виды асат-санги и приняв прибежище в Шридхаме Майяпуре, он полностью сосредоточен на служении святому имени. Его отречение не имеет себе равных. Он — личный спутник Шри Рупы-Санатаны и моего Махапрабху. Всегда совершай вайшнава-севу своим телом, умом и речью и занимайся нама-санкиртаной — очень громко пой святое имя». («Сарасвати-джайашри», стр. 198-199. Больше о Джагадише Бхакти-прадипе здесь).

Уход Гаура-кишора даса Бабаджи и его самадхи

За два-три месяца до своего ухода, проявляя лилу болезни, Бабаджи Махарадж послал Хиралала Госвами в Майапур за Сарасвати Тхакуром. Когда Шрила Сарасвати Тхакур пришел, Бабаджи Махарадж попросил его о том, чтобы он поместил его в самадхи либо в Шридхам Майапуре, либо в Годруме. Но если его самадхи будет в Годруме, то оно не должно быть в пределах самадхи Тхакура Бхактивиноды, а находиться за его стеной. Но если не получится поместить его в самадхи в Майапуре или Годруме, тогда городской дворник в Кулийа-Навадвипе (современный город Навадвипа) должен пронянуть его тело по всему городу и в конце-концов бросить его в Гангу. Последние слова, которые лучший из маха-бхагават произнес в своем смирении, введут в заблуждение тех, кто являются обманутыми и оскорбителями. К сожалению, в день ухода Бабаджи Махараджа не было возможности отнести его духовное тело в Майапур или Годрум, но зато была возможность поместить его в самадхи на участке земли в самой Кулийа-Навадвипе, радостно предоставленном братьями Ванамали и Анантой Поддарами, которые в то время были последователями Сарасвати Тхакура. («Гаудия», 11, номер 5, стр.72-76).

Описание ухода Гаура-кишора даса Бабаджи со слов очевидца этих событий, Кунджа-бихари Видьябхушаны, одного из близких учеников Сарасвати Тхакура.

В день Уттхана-экадаши в 1915-м году Умапати (имя Кунджа-бихари до посвящения) приехал в Свананда-сукхада-кунджу и остался там на ночь. Придя на рассвете в Кулию, он увидел, что этой ночью Бабаджи Махарадж вошел в нитья-лилу. Вместе с Умапати туда прибыли также его друг Сакхи-чаран Рай, Хиралал Госвами (духовный наставник Умапати и Сакхи-чарана Рая), Ванамали Поддар, Нишиканта Маулик (в последствии Нароттам дас адхикари) и Ниваран Датта. Придя к кутиру Бабаджи Махараджа они стали свидетелями оживленных пререканий между местными бабаджи относительно того, кто поместит трансцендентное тело парамахамсы Бабаджи Махараджа в самадхи. Хиралал Госвами тогда попросил Падманабху брахмачари, известного также как Кришна-чайтанья дас, вместе с Умапати пойти за Шрилой Сарасвати Тхакуром в Майяпур. Едва переправишись через Гангу, они увидели, что Сарасвати Тхакур уже идет к ним — босиком, завернутый в зеленый шерстяной чадар, вместе с ним Парамананда брахмачари. Был конец чатурмасьи, поэтому у Сарасвати Тхакура была большая борода. Увидев его, Умапати предложил ему дандават и подробно рассказал обо всем. Переправившись через Гангу, они пришли в Рани Дхармашалу, где был бхаджан-кутир Бабаджи Махараджа. Все маханты разных храмов Навадвипы все еще спорили между собой, кто заберет трансцендентное тело Бабаджи Махараджа, чтобы с помощью его самадхи собирать пожертвования. Шрила Сарасвати Тхакур на месте остановил их неподобающее поведение. Опасаясь возможных беспокойств, туда также прибыл инспектор полиции Рай Бахадур Джатиндранатх Сингх.

После продолжительных прений, собравшиеся бабаджи стали говорить: «Сарасвати Тхакур не является санньяси или бабаджи, поэтому он не может поместить в самадхи того, кто принял обет отречения от мира». В ответ на это Сарасвати Тхакур громовым голосом произнес: «Я — единственный ученик Бабаджи Махараджа. Хотя я и не принял обет отречения от мира, я храню целибат с детства и по милости Бабаджи Махараджа я не занимаюсь греховной или запрещенной деятельностью втайне от всех. Если среди собравшихся здесь людей действительно есть тот, кто обладает безупречно чистым поведением и характером, подобающим тому, кто отрекся от семейной жзини, то такой человек может поместить трансцендентное тело Бабаджи Махараджа в самадхи, и мы ничего не имеем против этого. Полностью духовного тела Бабаджи Махараджа может коснуться только тот, кто за последний год, полгода, три месяца, месяц, в конце-концов, за последних три дня не имел незаконной связи с женщиной. Если к его телу прикоснется кто-то другой, то этим он призовет свой конец». Услышав эти слова Сарасвати Тхакура, Йатиндра Бабу, коммиссар полиции, спросил: «Как это можно будет проверить?» Прабхупада ответил: «Я поверю им на слово!» Умапати вспоминал: «Мы все пораженные наблюдали за тем, как все бабаджи один за другим поворачивались и уходили. Джатиндра Бабу, видя это, потерял дар речи».

Умапати: «Тогда нам по приказу Сарасвати Тхакура выпала чрезвычайная удача — нести трансцендентное тело Бабаджи Махараджа. Кто-то стал нам советовать, что дескать «Бабаджи Махарадж при жизни говорил, чтобы его тело протянуть по дорогам Навадвипы и так омыть в пыли Шри Дхамы. Нужно выполнить это наставление Бабаджи Махараджа». Сарасвати Тхакур ответил на это: «Сам Кришначандра считает, что нести моего Гурудева на Своих плечах или на голове — совершенство жизни. Мой Гурудев произнес эти смиренные слова для того, чтобы уничтожить гордость отвернувшихся от Господа людей. Несмотря на то, что мы глупцы, невежды и оскорбители, все равно не должны отворачиваться от понимания истинного смысла его слов. Шри Гаурасундара танцевал, взяв на руки трансцендентное тело Тхакура Харидаса. Как он был украшен такой честью. Так же и мы, идя по стопам Шримана Махапрабху, будем нести трансцендентное тело Бабаджи Махараджа на своих головах».

После этих наставлений Сарасвати Тхакура, они отнесли трансцендентное тело Бабаджи Махараджа на наносный берег Ганги, где на небольшом участке, принадлежащем Ананта Поддару, Сарасвати Тхакур своими руками поместил его в самадхи в соответствии с правилами из «Самскара-дипики». После этого Сарасвати Тхакур вернулся в Майяпур, а Умапати вместе со своими друзьями остались там на берегу Ганги. С того времени у него появилось сильное стремление получить даршан лотосных стоп Шрилы Сарасвати Тхакура. («Сарасвати-джайашри», стр. 135-136)

Первое самадхи Бабаджи Махараджа на берегу Ганги в Кулийа-Навадвипе. В 1932 году было затоплено Гангой.
Первое самадхи Бабаджи Махараджа на берегу Ганги в Кулийа-Навадвипе. В 1932 году было затоплено Гангой.

Шрила Сарасвати Тхакур Прабхупада своими руками поместил божественное тело Бабаджи Махараджа в самадхи и дал преданным наставления  о том, как нужно совершать севу и поклонение. Каждый год в день ухода Бабаджи Махараджа Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада приходил в самадхи своего духовного учителя вместе с многими учениками и совершал здесь санкиртана-махотсаву. В соответствии с его наставлениями и волей служением в самадхи занимались его последователи, такие как Лалита-прийа дас Бабаджи, Радха-мадхава дас Бабаджи, Вайшнав дас Бабаджи, Випин дас брахмачари, Нитьянанда брахмачари, Мукунда-прештха дас Бабаджи, Радха-раман-чаран-шаран брахмачари и другие. После того, как был открыт Шри Мадхва-гаудийа Матх в Дхаке там стали отмечать день ухода Бабаджи Махараджа с особой пышностью и Шрила Сарасвати Тхакур несколько лет ездил туда, чтобы там проповедовать хари-катху во время этого праздника, поэтому он не мог лично быть в это время в самадхи-кшетре Бабаджи Махараджа. В это время его последователи Васанта-кумар Гхош Бхактй-ашрам, Шамбхунатх Бандйопадхай вместе с владельцем земли на которой находилось самадхи, Ванамали Поддаром, приняли на себя всю отвественность за проведение ежегодного празднования ухода Бабаджи Махараджа. Вскоре Ванамали Поддар сам принял на себя всю отвественность за это служение. Но брат Ванамали, Ананта Поддар, стал враждебно относиться к вайшнавам и начал заниматься различной греховной деятельностью в своем доме рядом с самадхи Бабаджи Махараджа [все это происходило не сразу после ухода Гаура-кишора даса Бабаджи, а в более позднее время — в 1920-х годах]. Ученики Сарасвати Тхакура, видя плачевное положение дел в самадхи Бабаджи Махараджа, сильно печалились и с тяжелым сердцем призывали Господа Кришну на помощь. Из-за бесконечных оскорблений нанесенных Анантой стопам Бабаджи Махараджа, а также из-за неправедной деятельности его родственников, все они полностью утратили свое былое богатство, влияние и свою до этого спокойную жизнь. Вся их собственность была выставлена для распродажи на аукционе, включая участок на котором было самадхи Бабаджи Махараджа. Тогда последователь Васанта-кумар Гхоша Шри Нитьянанда дас брахмачари (известный также как Накулешвар Рай) выкупил этот участок с аукциона 2 октября 1931 г.

Через некоторое время, по воле Бабаджи Махараджа, Ганга вышла из берегов и частично затопила и разрушила его самадхи. Когда воды Ганги смыли одну часть самадхи, Васанта-кумар и Накулешвар Рай решили перенести самадхи Бабаджи Махараджа в Годрум, но некоторые из вышеупомянутых людей Кулийа-Навадвипы, враждебно настроенных к чистому бхакти, стали разными нечистыми методами препятствовать им это сделать и даже подали на них в суд. Также они стали распространять нелепые слухи в городе через подобных себе людей. Местный суд не смог пробиться через стену лицемерия этих людей и слушание было перенесено в Верховный Суд, который вынес решение в пользу истины. Но лицемеры на этом не остановились и подали апелляцию, но она просто стала лишним доказательством их злонравия.

15 августа 1932 года Накулешвар Рай официально передал этот участок земли с самадхи во владение единственному исполнителю желания Бабаджи Махараджа и его возлюбленному ученику Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру. Теперь, чтобы больше не возникало проблем с порочными людьми, занимающимися греховной деятельностью, преданные Шри Чайтанья Матха в присутствии правительственных служащих и получив разрешение у управляющего округом Надия, трудясь днем и ночью, выкопали вокруг самадхи землю, подняли его и с санкиртаной перенесли в Шри Чайтанья Матх. Это произошло 21 августа 1932 года. Часть самадхи была поглощена Гангой, но остальная часть была перенесена на землю Шри Чайтанья Матха. Так сбылась воля Бабаджи Махараджа, выраженная им своему возлюбленному ученику. («Гаудия», 11, номер 5, стр. 72-76 от 3 сентября 1932).

1 марта 1934 года, в день Гаура-пурнимы, в полдень, Шрила Сарасвати Тхакур открыл новопостроенный самадхи-мандир Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа с южной стороны Авидйа-харана-натйа-мандира в Шри Чайтанья Матхе. А 15 июля 1934 года в 4 часа пополудни под звуки громогласной санкиртаны Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур установил в нем божественное мурти Шрилы Бабаджи Махараджа.

Вид на самадхи-мандир Бабаджи Махараджа
Арча-виграха Бабаджи Махараджа, установленная Шрилой Сарасвати Тхакуром в 1934 году
Арча-виграха Бабаджи Махараджа, установленная Шрилой Сарасвати Тхакуром в 1934 году.

 

да̄модароттха̄на-дине прадха̄не
кшетре павитре кулийа̄бхидха̄не |
прапан̃ча-лӣла̄-париха̄равантам̇
ванде прабхум̇ гаура-киш́ора-сам̇джн̃ам ||

«Я склоняюсь перед Гаура-кишором дасом Госвами Прабху, который завершил свои деяния в материальном мире в выдающийся день Уттхана-экадаши месяца Дамодара в чистой священной обители под названием Кулийа» (из статьи посвященной уходу Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа в «Гаудийе», 13, номер 15, стр. 225 от 17 ноября 1934 года).

gaura-kisora-samadhi

Дурга-пуджа и Бхактивинода Тхакур

Сегодня Дурга-пуджа. В Бенгалии это самый большой праздник в году, длящийся несколько дней подряд. Шрила Бхактивинда Тхакур родился в семье, в которой на протяжении столетий поклонялись шакти, богине Дурге. Само название деревни, в которой он родился, столь прославленной в те времена пышными празднованиями Дурга-пуджи осенью и весной — Ула — непосредственно связано с Дургой: Ула Чанди — одно из имен Дурги. В своей автобиографии Бхактивинода Тхакур описывает роскошные фестивали, посвященные Дурге (Кали), свидетелем которых он был в своем детстве:

«Пуджа проводилась с большой пышностью на протяжении трех дней. С шаштхи (шестой день растущей луны) начинали бить в барабаны (т̣а̄к и т̣ол) так, что здание где проводилась пуджа сотрясалось. В день навами (девятый лунный день) в жертву приносили много козлов и буйволов… Божество Дина-дайа-майи (милостивой к падшим) Кали, сделанное из камня, все время находилось в девятишпильном храме. В ночь Кали-пуджи поклонение совершалось с огромной помпой. Для людей все было помпезно, но для козлов все заканчивалось гибелью. Прибывшие на праздник брахманы и пандиты собирались из-за желания поесть козлятины». (Сваликхита-дживани, стр.9-10).

Ula_BVT_janma-bhita (Gaudiya, 8.6.82)
Двадаша-мандир в Бирнагаре (Уле) — место, где родился Бхактивинода Тхакур. Фотография из газеты «Гаудия» (от 14.09.1929). В поместье было 12 (Двадаша) храмов — десять храмов Шивы и два храма Дурги.
'Deendayamoyee' Kali Temple Estd. by Ishwarchandra Mitra Mustafi in the year 1818, west facing this temple previously had four 'ratnas' now only one is remaining and temple is abandoned now
Храм Диндойамойи Кали, построенный дедом Бхактивиноды Тхакура Ишварчандрой Митрой (Маустафи), при входе в Двадаша-мандир в Бирнагаре, где родился Бхактивинода Тхакур.

В своем первом сборнике песен, Калйа̄н̣а-калпатару, Бхактивинода Тхакур подает нам пример молитвы энергии Господа в правильном настроении:

а̄ма̄ра сама̄на хӣна на̄хи е сам̇са̄ре |
астхир хо’йечхи под̣и’ бхава па̄ра̄ба̄ре ||

Нет никого в этом мире, кто был бы таким же падшим как я. Став беспокойным, я упал в этот океан материальной жизни.

куладевӣ джогама̄йа̄ море кр̣па̄ кори’ |
а̄баран̣а самбарибе кабе виш́водарӣ ||

Когда же Йога-майа, держащая весь мир в своем чреве и которой поклоняются в линиях преемственности и семейных традициях, будет милостива ко мне и снимет это покрытие [иллюзии].

ш́унечхи а̄гаме веде махима̄ тома̄р |
ш́рӣ-кр̣шн̣а-бимукхе ба̄ндхи кора̄о сам̇са̄р ||

Я слышал о твоей славе из Вед и Агам. Ты порабощаешь тех, кто отвернулся от Кришны и заставляешь их влачить мирское существование.

ш́рӣ-кр̣шн̣а-са̄ммукхйа джа̄р бха̄гйа-краме хой |
та̄’ре мукти дийа̄ коро’ аш́ока абхой ||

Тех же удачливых душ, которые обратились к Господу Кришне, ты освобождаешь от скорби и страха, давая им освобождение. [В сноске к этому стиху Шрила Бхактивинода Тхакур приводит цитату из «Деви-махатмьи» в «Маркандея Пуране»:
тан на̄тра висмайах̣ ка̄рйо йога-нидра̄ джагат-патех̣ ||
маха̄-ма̄йа̄ хареш́ чаитат тайа̄ саммохитам̇ джагат ||
саиша̄ прасанна̄ варада̄ нр̣н̣а̄м̇ бхавати муктайе || и так далее. Перевод — см. ниже]*

э да̄се джанани! кори’ акаитаба дойа̄ |
вр̣нда̄ване дехо’ стха̄на туми йогама̄йа̄ ||

О мать! Ведь ты же Йога-майа! Пролей на этого слугу настоящую милость и дай ему место во Вриндаване.

тома̄ке лан̇гхийа̄ котха̄ джӣбе кр̣шн̣а па̄й |
кр̣шн̣а-ра̄са пракат̣ило тома̄ра кр̣па̄й ||

Как кто-либо может достичь Кришны, пренебрегая Тобой? По твоей милости были проявлены игры Господа Кришны.

туми кр̣шн̣а-сахачарӣ джагат-джананӣ |
туми декха̄иле море кр̣шн̣а-чинта̄ман̣и ||

Ты – спутница Кришны, мать всех миров. Ты показала мне драгоценный камень, исполняющий все желания – Господа Кришну.

нишкапат̣а хо’йе ма̄та̄ ча̄о мор па̄не |
ваишн̣ава виш́ва̄с вр̣ддхи ха’к прати-кхан̣е ||

О мать! Не позволь мне быть в иллюзии. Обрати на меня свой взор и сделай так, чтобы моя вера в вайшнавов росла с каждым мгновением.

ваишн̣ава-чаран̣а бина̄ бхава-па̄ра̄ба̄р |
бхакативинод на̄ре хоиба̄ре па̄р ||

Без лотосных стоп вайшнавов Бхактивинода не сможет пересечь океан материального существования. («Калйа̄н̣а-калпатару», «Уччхва̄са», Даинйа-майӣ-пра̄ртхана̄, 5).

В первом издании «Кальяна-калпатару», вышедшем в свет в июне 1880 года — приблизительно в то же время когда Бхактивинода Тхакур получил посвящение, но еще до того как он получил титул «Бхактивинода» (зимой 1887) — этот стих приводится в немного ином варианте:

ваишн̣ава-чаран̣а бина̄ бхава̄бдхи уддха̄р |
кабху на̄ хоите па̄ре дурджана кеда̄р ||

Без лотосных стоп вайшнавов злополучный Кедаранатх никогда не сможет вырваться из океана материального существования.

*Описывая безграничную энергию Господа в комментарии к своей «Таттва-сутре» (1.4) Бхактивинода Тхакур цитирует Ма̄ркан̣д̣ейа Пура̄н̣у (Ш́акти-ма̄ха̄тмйа):

тан на̄тра висмайах̣ ка̄рйо йога-нидра̄ джагат-патех̣ |
маха̄-ма̄йа̄ хареш́ чаитат тайа̄ саммохитам̇ джагат ||

Нет ничего удивительного в том, что внутренняя энергия Господа, Йога-майа, обладает безграничным могуществом. Её тень, Маха-майа, вводит в иллюзию все творение.

джн̃а̄наинам апи чета̄м̇си девӣ бхагаватӣ хи са̄ |
бала̄д а̄кр̣шйа моха̄йа маха̄-ма̄йа̄ прайаччхати ||

Она, могущественная богиня, силой привлекает умы даже великих мудрецов, для того, чтобы ввести их в заблуждение.

тайа̄ виср̣джйате виш́вам̇ джагад етач чара̄чарам |
саиша̄ прасанна̄ варада̄ нр̣н̣а̄м̇ бхавати муктайе ||

Она создала этот мир со всеми движущимися и неподвижными существами. Благодаря удовлетворению ее, дарующей благословения, люди могут обрести освобождение.

са̄ видйа̄ парама̄ муктер хету-бхӯта̄ сана̄танӣ |
сам̇са̄ра-бандха-хетуш́ ча саива сарвеш́вареш́варӣ ||

[В аспекте Йога-майи] Она представляет высшее знание, будучи вечной и причиной освобождения. Но [в аспекте Маха-майи] она также является причиной рабства в материальном мире. Поэтому, несомненно, она — повелительница всех повелителей. (Девӣ-ма̄ха̄тмйа, Ма̄ркан̣д̣ейа Пура̄н̣а, 81.41-44).