Явление Шри Радха-кунды и Бахулаштами

Когда-то я писал о Хронологии событий в жизни Господа Кришны во Вриндаване и сейчас хочу более подробно остановиться на одном из таких событий — явлении Шри Радха-кунды и Шри Шьяма-кунды. Я некоторое время размышлял стоит ли вообще об этом писать — если честно, то мне не так уж приятно писать против того, что повсеместно распространено и чего я, возможно, не до конца понимаю или не знаю. Общепринято считать, что Шри Радха-кунда проявилась в день бахулаштами месяца Картики. Эта версия настолько распространена, что она считается практически единственной и приводится во множестве известных и уважаемых источников, таких как, например, словарь «Гаудия-вайшнава-абхидхан», календарь Гаудия Миссии и многочисленные книги посвященные Враджа-парикраме. Читать далее »

О вивахе в чатурмасью и Картику

Этой небольшой статьей я хотел бы начать новую рубрику под рабочим названием «Возможно, я чего-то не понимаю…». Идея такой категории возникла у меня не так давно, но в результате длительных размышлений над некоторыми событиями и вопросами. Я пока что не уверен, буду ли я действительно описывать их в будущем в этой рубрике, но сама эта формулировка во многом помогла мне избавиться от погруженности сознания в осмысление непонятных для меня вещей и в то же время не опускаться до осуждения непонятного. «Наверное, я чего-то не понимаю» — говорю я себе иногда в таких случаях. В результате этого у меня возникла мысль создать такую рубрику, где можно было бы озвучивать некоторые вопросы и пытаться найти ответ на них, не претендуя на истину в последней инстанции и осознавая, что возможно, я что-то не учитываю или не понимаю. Сегодняшний разговор пойдет о довольно невинных и духовных вещах — о свадьбах в период чатурмасьи. Этот небольшой материал был изначально опубликован в виде заметки на Фейсбуке 16 ноября 2016 года в качестве ответа на вопросы преданных.Читать далее »

О славе ночного бодрствования в экадаши и другие священные дни

Раз я уже поднял тему врат и аскез своими записями о чатурмасье, то пожалуй, сделаю еще одну запись, которую я давно хотел собрать воедино и опубликовать. Речь пойдет о ночном бдении во время экадаши и других священных дней, связанных с Господом Шри Кришной.

Сразу оговорюсь, что несомненно существуют и другие способы выразить свою преданность Господу, которые часто бывают более востребованными в данном времени, месте и обстоятельствах. Например, иногда вместо того, чтобы бороться со сном дома, можно пойти и совершить не просто бдение, а ночное дежурство возле храма (в тех храмах где в этом есть необходимость), или просто в этот или любой другой день убрать храм, нарубить дров на зиму и т. д. Но вместе с тем я надеюсь, что моя небольшая статья принесет радость преданным, которые либо уже время от времени практикуют такое бдение совместно с другим практическим служением, либо вполне способны делать это и даже хотели, но не решались, так как не имели ясного представления об этом.Читать далее »

Чатурмасья (и Картика). Часть 2.

Начало здесь — Чатурмасья (часть 1).

Важность следования обетам в чатурмасью

В своей статье о чатурмасье («Саджджана-тошани», 1920 г.) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает следующее: «Люди, которые в высшей степени неспособны следовать [чатурмасье и др.], постепенно проявляют поверхностное отношение ко всем таким вратам, так как не считают, что слишком долгое пребывание в рамках правил и ограничений создаст для них какие-то благоприятные условия».Читать далее »

Чатурмасья (часть 1)

Я давно хотел разобраться в этом вопросе сам и, может даже, помочь в этом другим. Несколько месяцев тому назад дорогой моему сердцу Бхакта Прасад Прабху также выразил просьбу составить подробное описание чатурмасья-враты с точки зрения шастры и наших ачарьев. Завтра уже вишварупа-махотсава, половина чатурмасьи, из-за нехватки времени, я только сейчас начал приближаться к этому заданию, но все равно я совершенно неуверен, что у меня получится сделать подробное описание славы чатурмасьи и всех ее правил и ограничений. Тем не менее, я по крайней мере попытаюсь сделать хоть что-то. Одна из главных целей в написании этой статьи состоит также в том, чтобы я мог сам хотя немного избавиться от пылающего в моем сердце сильного желания удовлетворять свои чувства, оставить привязанность к объектам чувств и развить глубокую привязанность к служению Господу, слушанию о Нем, поклонению Ему и повторению Его святого имени. Я очень надеюсь на благословения на это от всех, кто читает эту статью.Читать далее »

100 лет со дня ухода Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа

Завтра, в день Уттхана-экадаши, исполнится сто лет со дня ухода Его Божественной Милости Парамахамсы Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа, одного из величайших святых современности, олицетворения отречения от всего ради служения Шри Кришне, духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.

Мы знаем о Парамахамсе Бабаджи Махарадже из личных воспоминаний его любимого и единственного ученика, Варшабханави-дайита-даса, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Некоторые из них были записаны им в статье под названием «Амар Прабхур Катха» («Повествования о моем Прабху») в издаваемой им газете «Саджджана-тошани» за 1916 год (19 год издания, номер 5, стр.177 и номер 6, 220), а некоторые были  устно рассказаны им своим ученикам во время лекций и бесед. Некоторые из таких рассказов о Гаура-кишоре дасе Бабаджи из лекций Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура были опубликованы в газетах «Гаудия» и «Надия-пракаш». По просьбе Шрилы Сарасвати Тхакура его выдающийся ученик Сундарананда Видьявинод собрал все доступные повествования о Бабаджи Махарадже и издал их в день его ухода в 1937 году в виде книги под названием «Парама-гуру Шри Гауракишор».

GKdB_Full
Единственная фотография Бабаджи Махараджа (неотредактированная)

Я уже неоднократно писал о Гауракишоре Бабаджи Махарадже, тем не менее некоторые описания я повторю здесь в этот знаменательный день его возвращения в нитья-лилу. Но в начале я хочу перевести первую часть статьи «Амар Прабхур катха» Шрилы Сарасвати Тхакура:

«В этом мире люди познают кого-то из последовательного описания событий его жизни. Но в данном случае мы не сможем собрать последовательные факты о жизни моего Прабху. Тем не менее, я описываю некоторые повествования о Парамахамсе Бабаджи Махарадже, которые я видел сам, либо слышал от других. Он был в высшей степени дорог Шри Гаурахари и был в сердце неотличен от своего близкого друга, Бхактивиноды Тхакура. Я буду благодарен если кто-то, кто знает об этой великой душе то, что неизвестно мне, поделится со мной таким повествованием.

Отличающиеся несовершенством души (абха̄ва-виш́ишт̣а-джӣва), подобные нам, могут во всех отношениях обогатиться благодаря наставлениям и примеру святых, следуя по их стопам. Просто услышав о деяниях садху и о его жизни, многие люди, чьи сердца не являются садху, чистыми, могут очиститься. С верой в это я описываю некоторые повествования о Парамахамсе Бабаджи».

«Я слышал, что он родился в семье вайшьев, в деревне Гандаграм [по другой, более поздней версии, описанной в «Гаудие» от 3.09.1932, он родился в деревне Багджан недалеко от Тепакхолы] в округе Фаридпур [сейчас в Бангладеш] недалеко от берега реки Падмавати. Это произошло приблизительно 80 лет тому назад [в середине 1830-х г.]. Родители дали ему имя Вамшидас. Этот махатма женился и жил семейной жизнью до 29 лет. После смерти жены он оставил свое занятие продажей риса и принял отречение от известного ученика Джаганнатхи даса Бабаджи Бхагавата даса Бабаджи. Во время семейной жизни он получил дикшу в панчаратрика-мантру в линии Адвайта Ачарьи Прабху. После принятия бабаджи-веши он около 30 лет совершал непрерывный бхаджан в разных местах Враджа-мандалы. В это время он также иногда посещал различные места в северной Индии, особенно в Гауда-мандале. Он посещал и общался с Сварупа дасом Бабаджи в Шри Кшетре, с Бхагаваном дасом Бабаджи в Калне и с Чайтанья дасом Бабаджи в Кулийе. Помимо этого он имел близкие отношения со всеми великими душами Враджа-мандалы. Но при этом он никогда не поощрял чьи бы то ни было действия связанные с чувственными наслаждениями. Он всегда оставался наедине и все время проводил в шуддха-бхаджане.

В том году когда Шри Гаурахари был установлен в Шри Майапуре в день Пхалгуни-пурнимы 1894 года этот махатма по воле Джаганнатхи даса Бабаджи пришел из Враджа-мандалы в Гауда-мандалу в месяц Пхалгун (февраль-март) и с этого времени и до своего ухода жил в различных местах Шри Навадвипы. В 1904 году мы стали свидетелями того, что он утратил зрение. В 1905 году он перестал путешествовал, оставив йайавара-дхарму странствующего старца, и поселился в небольшом кутире. До этого он собирал мадхукари в разных местах Шри Дхамы и выполнял всю необходимую деятельность собственноручно. Никто никогда не получал возможности совершить для него какое-то служение.  Услышав о его суровом отречении, человек сразу вспоминал о спутнике Господа, Шриле Рагхунатхе дасе Госвами Прабху. Само отречение от всего не связанного с Кришной (кр̣шн̣етара-вишайа-вайра̄гйа) обрело в личности Парамахамса Бабаджи Махашайа свое прибежище и достигло совершенства. Все, кто видели пример такого отречения, без никаких сомнений в большей или меньшей степени также избавились от привязанности к объектам, не связанным с Кришной. Пример его отречения от всего, что не было связано с Кришной может заставить растаять даже самое каменное сердце. Именно поэтому мы надеемся обрести удачу, рассказывая об этой великой личности, а также совершаем эти усилия для того, чтобы увеличить блаженство слушателей.

Я видел у него на шее туласи-малу [кантхи-малу], в руке — туласи-малу для отсчёта святых имен, а также несколько книг на бенгальском языке. Иногда у него не было туласи-малы на шее, а в руках вместо туласи-малы был кусок ткани с завязанными на нем узлами. Иногда его каупина была развязана и он был нагим. Иногда я видел как он без видимой причины в разных ситуациях проявлял отвращение и резкость. Даже видя его, многие несмышленные люди, многие хитрые и опытные люди, юные и старые, ученые и глупцы, считающие себя преданными все равно не могли получить его истинный даршан. Таково божественное могущество преданных Кришны. Сколько сотен людей, испытывающих материальные желания (анйа̄бхила̄шӣ), получили от него одобрение их желаний, но эти же наставления становились причиной их заблуждения. Неисчислимое количество людей одевают одежду садху, внешне ведут себя как садху, но сами при этом остаются вдалеке от того, чтобы быть садху. Мой Прабху не был таким обманщиком. Истина и отсутствие лицемерия были полностью проявлены в его поведении. Хотя он не обладал глубокими познаниями шастр, как ученые люди, тем не менее он достиг высочайшего понимания главных тем шастр. В результате его искреннего служения Кришне он обрел способность знать все. Цель этой статьи не в том, чтобы описывать его могущество (вибхути), тем более что его нелицемерная любовь (снеха) не сравнима ни с чем настолько, что утверждает в незначительности даже обретение могущества.

Этот Парамахамса-дева непрерывно находился в служении Кришне. Он был нишкинчаной, поэтому желание почестей ни на мгновение не могло даже коснуться его. У него не было чувства отвращения к тем, кто хотели соперничать или враждовать с ним. Также он не проявлял никакой внешней расположенности к объектам своей милости. Он говорил: «В мире нет никого, кто был бы объектом моего недовольства или любви. Все являются объектом моего уважения». Другое необычное повествование, связанное с ним, заключается в том, что его всегда окружали многие материалисты, враждебно настроенные к чистому преданному служению и приверженные обманной чхала-дхарме, которые ничего не были способны понять и которые при этом считали себя объектом любви такого садху и таким образом сходили с ума по материальным объектам чувств. Он не отвергал их открыто. Но при этом он также и не принимал их каким бы то ни было образом».

«В деяниях Тхакура Бхактивиноды и моего Прабху ярко сияет тот смысл, который вкладывается в слово «беспристрастный» (нирапекша). Если из-за своей погруженности в материю питать настроение пристрастности, то таким образом  не получится ничего познать о великих душах, вайшнавах, находящихся вне влияния гун природы. Став беспристрастным мы сможем увидеть, что двое вышеупомянутых садху, «состоящие из одного и того же материала», по желанию одного и того же Господа проявляли разные лилы и так привлекли к хари-бхаджану весь мир». («Саджджана-тошани», 19, номер 5, стр.177-184 от 1916 г.)

У англоязычных и русскоязычных преданных есть замечательная возможность узнать о Бабаджи Махарадже и о некоторых поучительных историях его жизни из книги Карнамриты Прабху «Бабаджи Махараджа (Двое за пределами двойственности)», повествующей о Гаура-кишоре дасе Бабаджи и Джаганнатхе дасе Бабаджи. Никто из желающих себе блага вайшнавов не должен упустить этот шанс узнать об этих великих святых и даже узнав о них, не должен пренебрегать этой возможность читать и слушать о их жизни раз за разом.

Проявляя свойственное вечно освобожденным душам глубочайшее смирение, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в начале «Амар Прабхур катха» писал так о своей встрече с Гаура-кишором дасом Бабаджи:

«Я — одна из обусловленных душ, поэтому охвачен многими недостатками. Чтобы восполнить свои недостатки я был занят тем, что пытался обрести разные объекты чувственного наслаждения, которые только есть в этом мире, начиная с самой высшей планеты. При этом я думал: «Как только я обрету этот объект, то восполню то, чего мне недостает». Часто я обретал множество редкодостижимых объектов, но все равно мое несовершенство не уходило. Я встречал много великих людей в этом мире, но видя их разные несовершенства я не был способен оказать им почтение. Видя мое плачевное положение в такое несчастное время, в высшей степени милостивый Гаурасундара позволил двум Своим наиболее дорогим преданным стать милостивыми по отношению ко мне. Будучи опьяненным земным ложным эго, стремясь к самопрославлению, я все время лишал себя настоящего блага. Но благодаря совершенному в прошлом благочестию, я получил Шрилу Тхакура Бхактивиноду в качестве моего всеблагого доброжелателя. Мой Прабху часто приходил к нему и проводил с ним много времени. Исполнившись сострадания ко мне, Шримад Бхактивинода Тхакур показал мне моего Прабху. С того момента когда я увидел своего Прабху мое земное ложное эго стало уменьшаться. Я знал, что все кто обрели человеческую форму жизни, такие же незначительные и падшие, как я сам. Но наблюдая за неземными деяниями моего Прабху, я постепенно начал осознавать, что в этом мире может находиться совершенный вайшнав. По милости своего Прабху я постепенно также стал привержен к неземным деяниям Шримад Бхактивиноды Тхакура». («Саджджана-тошани», 19, номер 5, стр.177-184 от 1916 г.)

Встреча одного из ранних учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Парамананды Видьяратны с Бабаджи Махараджем:

«Однажды в 1911-м году Шрила Сарасвати Тхакур попросил Парамананду взять несколько зеленых чили и пойти в Кулию к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Бабаджи Махарадж проявлял пример высочайшей вайрагьи в служении Кришне. Например, он замачивал сырой рис или дал водой и потом на протяжении нескольких дней принимал их в пищу вместе с чили — и это была вся его еда. Узнав, что он пришел из Майяпура, Бабаджи Махарадж спросил: «Как там мой Прабху? Передай ему мой дандават. Скажи моему Прабху, чтобы он оставил всю другую деятельность и проповедовал Шат-сандарбху». В то время там также присутствовал Ванамали Поддар. После обеда на даршан к Бабаджи Махараджу пришло много людей. Парамананда вспоминал: «Я слышал, что к нему так каждый день приходило много людей, желающих получить даршан его лотосных стоп, и он выходил из своего навеса и, сев неподалеку, даровал всем возможность видеть его. Я также увидел, что Бабаджи Махарадж повторяет святое имя, отсчитывая количество имен на узелках, завязанных на куске материи. Некоторое время он громко повторял джапу и сказал всем присутствующим также начать повторять. Все люди повинуясь его приказу стали громко повторять хари-нама-маха-мантру. Не дожидаясь наступления вечера, я поклонился его лотосным стопам и вернулся в Майяпур». («Сарасвати-джайашри», стр.154).

Наставления Бабаджи Махараджа семейным людям

Парамананда также был свидетелем многих историй связанных с Гаура-кишором дасом Бабаджи и благодаря ему мы сейчас знаем о них. Например, однажды в месяц Карттика в 1912-м году в Майяпур из Калькутты приехало несколько уважаемых людей. Среди них был последователь Бхактивиноды Тхакура по имени Шамбхунатх Бандьопадхьяй, который женился во второй раз после смерти своей первой жены. Придя к Сарасвати Тхакуру, он стал спрашивать у него о том, какие возможности служения Господу предоставляет ему семейная жизнь. Прабхупада Сарасвати Тхакур ответил, что в семейной жизни у него возникнет немало препятствий на пути к хари-бхаджану. Такой ответ сильно опечалил Шамбху Бабу. Проведя несколько дней в Йога-питхе в обществе Сарасвати Тхакура, Шамбху Бабу вместе с ним, Параманандой и другими преданными отправились в Навадвипу к Гаура-кишору дасу Бабаджи. После того, как они поговорили с Бабаджи Махараджем, был снова поднят вопрос семейной жизни Шамбху Бабу. Парамахамса Бабаджи Махарадж сказал: «О, очень хорошо, что Шамбху Бабу женился. Теперь он должен каждый день своими руками готовить подношения для Господа и предлагать их Ему, после чего предлагать этот прасад своей жене и потом почитать остатки ее пищи в настроении служения вайшнаву. Вместо того, чтобы относиться к ней как к объекту своего наслаждения, он должен относиться к ней как к объекту своего служения, как к своему гуру. Тогда у него все будет хорошо. Весь мир — все богатство, драгоценности, женщины, мужчины — все предназначено исключительно для наслаждения Кришны. Он должен предлагать в служении Кришне все то, что принадлежит Ему. Нельзя относиться к жене как к своей служанке, нужно оказывать ей почтение как служанке Кришны».

Шамбху Бабу, услышав эти наставления, стал сокрушаться: «Ну и наставление дал мне Бабаджи Махарадж!» Из Кулии они поехали в Годрум, а оттуда Шамбху Бабу уехал в Калькутту. Почти четверть века спустя в одной из своих лекций (3 февраля 1936 года) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, вспоминая эту историю, сказал, что Шамбху Бабу так и не принял это наставление Бабаджи Махараджа, поскольку материальным видением видел разницу в хари-бхаджане Бхактивиноды Тхакура (как ему казалось, среди объектов чувств) и Бабаджи Махараджа (в отречении от объектов чувств). Сарасвати Тхакур объяснил, что и в том и в другом случае хари-бхаджан был одинаков и неотличен, будучи проявлением йукта-вайрагьи.

«Обратный билет»

Еще одна знаменитая история, очевидцем которой был Парамананда, произошла когда он вместе с Сарасвати Тхакуром и неким Прабодхчандрой Бандйопадхьяем, а также несколькими другими преданными отправились на даршан к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Когда Бабаджи Махараджу представили Прабодхчандру, тот обратился к нему: «Замечательно! Вы пришли сюда, теперь оставайтесь здесь и совершайте хари-бхаджан». Прабодх Бабу жил в Калькутте, поэтому он ответил: «Но у меня есть обратный билет на поезд». Бабаджи Махарадж сильно удивился и сказал: «Если вы купили обратный билет, то зачем вы ко мне приехали? Нет смысла приезжать ко мне, планируя потом уехать обратно. Я считаю, что по-настоящему приехал в Дхаму только тот, кто занимается служением Господу, приехав раз и навсегда».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто вспоминал эту историю с «обратным билетом», объясняя как нужно обращаться к гуру или садху. Он часто говорил: «В уши тех, кто, купив обратный билет, приходят и показывают шоу принятия посвящения, никогда не войдут совершенные, лишенные обмана наставления о преданном служении». («Сарасвати-джайашри», стр.163-165. Больше о Парамананде Прабху здесь).

Встреча ученика Бхактивиноды Тхакура и первого санньяси Гаудия Матха Джагадиша Бхакти-прадипа с Бабаджи Махараджем

В первый же день когда Джагадиш Бхакти-прадип пришел в Йога-питх на встречу с Бхактивинодой Тхакуром, после обсуждения писаний Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подозвал Джагадиша и сказал ему: «Попроси разрешения у Бхактивиноды Тхакура и пойди завтра в Кулию на даршан к необычайнейшему парамахамсе Ом Вишнупаду Шриле Гаура-кишору дасу Бабаджи Махараджу». Он спросил у Бхактивиноды Тхакура разрешения и Тхакур с радостью разрешил, сказав после встречи с Бабаджи Махараджем приехать в Годрум в Свананда-сукхада-кунджу. На следующее утро Джагадиш купил небольшой арбуз и отправился в Кулия-Навадвипу. Придя, он увидел, что на берегу Ганги под навесом от лодки сидит махатма погруженный в свои мысли. Джагадиш предложил дандават и положил рядом арбуз. Хотя он слышал о том, что этот махатма не принимает ничего ни от кого, все же когда он услышал, что тот пришел от Бхактивинода Тхакура, то принял арбуз и милостиво взглянул на Джагадиша. Услышав, что он пришел по совету Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Бабаджи Махарадж попросил его спеть какой-то бхаджан из «Прартханы» Нароттама даса Тхакура. Джагадиш спел «гаура̄н̇га болите хабе пулака ш́арӣра».

Выслушав киртан, Бабаджи Махарадж дал Джагадишу наставление: «Всегда сохраняй веру в гуру и вайшнавов. Постоянно повторяй святое имя, став смиреннее травинки и терпеливее дерева. Телом, умом и речью держись подальше от асат-санги».

Джагадиш сказал: «Я все еще не принял прибежище у лотосных стоп гуру». На это Бабаджи Махарадж ответил: «Но ведь ты получил даршан Шримад Бхактивиноды Тхакура в Шри Майяпуре. Шри Майяпур — место атма-ниведаны, предания себя. Если ты в этом месте отдал себя лотосным стопам истинного гуру, то как может быть так, что ты не принял прибежище у лотосных стоп гуру? Бхактивинода Тхакур ждет тебя. Иди, получи его милость».
Услышав эти слова Гаура-кишора даса Бабаджи, Джагадиш ощутил прилив неописуемого вдохновения.

Предсказание Бабаджи Махараджа

После этого Бабаджи Махарадж даровал Джагадишу все свои благословения, сказав при этом: «В будущем ты примешь санньясу от истинного гуру и будешь проповедовать имя Махапрабху в разных странах, путешествуя из города в город». Джагадиш поклонился и прикоснулся к стопам Гаура-кишора даса Бабаджи, и несмотря на то, что Бабаджи Махарадж, как правило, проклинал всех кто прикасался к его стопам, Джагадишу он разрешил это сделать и ничего не сказал против этого.

Испросив разрешения, Джагадиш ушел. Не пересекая Гангу, в Кулии он обрил голову и затем омылся в Ганге, после чего отправился в Годрум к Бхактивиноде Тхакуру. Там, в Годруме, Бхактивинода Тхакур дал Джагадишу посвящение в кама-биджу и кама-гаятри. В то время в доме Тхакура также был его другой ученик, Калйана-калпатару дас брахмачари, который дал Джагадишу остатки пищи Тхакура. В два часа пополудни Бхактивинода Тхакур стал давать лекцию по «Шикшаштаке», а вечером его ученик и слуга Кришнадас Бабаджи (самадхи которого находится в Свананда-сукхада-кундже в Годруме) стал читать вслух стихи из Санатана-шикши (раздел Чайтанья-чаритамриты, где описаны наставления Махапрабху Санатане Госвами). Бхактивинода Тхакур сам слушал их и время от времени объяснял некоторые стихи.

Через некоторое время Бхактивинода Тхакур снова послал Джагадиша и Кришнадаса Бабаджи в Кулию к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Услышав, что Джагадиш получил милость Бхактивиноды Тхакура (в виде дикши и шикши), Бабаджи Махарадж пришел в восторг и сказал: «Постоянно общайся с Сарасвати Прабху. Он — мой Гурудев и пример настоящего вайшнава. Смотри, хотя он царского рода, но какую вайрагью он проявляет! Оставив все виды асат-санги и приняв прибежище в Шридхаме Майяпуре, он полностью сосредоточен на служении святому имени. Его отречение не имеет себе равных. Он — личный спутник Шри Рупы-Санатаны и моего Махапрабху. Всегда совершай вайшнава-севу своим телом, умом и речью и занимайся нама-санкиртаной — очень громко пой святое имя». («Сарасвати-джайашри», стр. 198-199. Больше о Джагадише Бхакти-прадипе здесь).

Уход Гаура-кишора даса Бабаджи и его самадхи

За два-три месяца до своего ухода, проявляя лилу болезни, Бабаджи Махарадж послал Хиралала Госвами в Майапур за Сарасвати Тхакуром. Когда Шрила Сарасвати Тхакур пришел, Бабаджи Махарадж попросил его о том, чтобы он поместил его в самадхи либо в Шридхам Майапуре, либо в Годруме. Но если его самадхи будет в Годруме, то оно не должно быть в пределах самадхи Тхакура Бхактивиноды, а находиться за его стеной. Но если не получится поместить его в самадхи в Майапуре или Годруме, тогда городской дворник в Кулийа-Навадвипе (современный город Навадвипа) должен пронянуть его тело по всему городу и в конце-концов бросить его в Гангу. Последние слова, которые лучший из маха-бхагават произнес в своем смирении, введут в заблуждение тех, кто являются обманутыми и оскорбителями. К сожалению, в день ухода Бабаджи Махараджа не было возможности отнести его духовное тело в Майапур или Годрум, но зато была возможность поместить его в самадхи на участке земли в самой Кулийа-Навадвипе, радостно предоставленном братьями Ванамали и Анантой Поддарами, которые в то время были последователями Сарасвати Тхакура. («Гаудия», 11, номер 5, стр.72-76).

Описание ухода Гаура-кишора даса Бабаджи со слов очевидца этих событий, Кунджа-бихари Видьябхушаны, одного из близких учеников Сарасвати Тхакура.

В день Уттхана-экадаши в 1915-м году Умапати (имя Кунджа-бихари до посвящения) приехал в Свананда-сукхада-кунджу и остался там на ночь. Придя на рассвете в Кулию, он увидел, что этой ночью Бабаджи Махарадж вошел в нитья-лилу. Вместе с Умапати туда прибыли также его друг Сакхи-чаран Рай, Хиралал Госвами (духовный наставник Умапати и Сакхи-чарана Рая), Ванамали Поддар, Нишиканта Маулик (в последствии Нароттам дас адхикари) и Ниваран Датта. Придя к кутиру Бабаджи Махараджа они стали свидетелями оживленных пререканий между местными бабаджи относительно того, кто поместит трансцендентное тело парамахамсы Бабаджи Махараджа в самадхи. Хиралал Госвами тогда попросил Падманабху брахмачари, известного также как Кришна-чайтанья дас, вместе с Умапати пойти за Шрилой Сарасвати Тхакуром в Майяпур. Едва переправишись через Гангу, они увидели, что Сарасвати Тхакур уже идет к ним — босиком, завернутый в зеленый шерстяной чадар, вместе с ним Парамананда брахмачари. Был конец чатурмасьи, поэтому у Сарасвати Тхакура была большая борода. Увидев его, Умапати предложил ему дандават и подробно рассказал обо всем. Переправившись через Гангу, они пришли в Рани Дхармашалу, где был бхаджан-кутир Бабаджи Махараджа. Все маханты разных храмов Навадвипы все еще спорили между собой, кто заберет трансцендентное тело Бабаджи Махараджа, чтобы с помощью его самадхи собирать пожертвования. Шрила Сарасвати Тхакур на месте остановил их неподобающее поведение. Опасаясь возможных беспокойств, туда также прибыл инспектор полиции Рай Бахадур Джатиндранатх Сингх.

После продолжительных прений, собравшиеся бабаджи стали говорить: «Сарасвати Тхакур не является санньяси или бабаджи, поэтому он не может поместить в самадхи того, кто принял обет отречения от мира». В ответ на это Сарасвати Тхакур громовым голосом произнес: «Я — единственный ученик Бабаджи Махараджа. Хотя я и не принял обет отречения от мира, я храню целибат с детства и по милости Бабаджи Махараджа я не занимаюсь греховной или запрещенной деятельностью втайне от всех. Если среди собравшихся здесь людей действительно есть тот, кто обладает безупречно чистым поведением и характером, подобающим тому, кто отрекся от семейной жзини, то такой человек может поместить трансцендентное тело Бабаджи Махараджа в самадхи, и мы ничего не имеем против этого. Полностью духовного тела Бабаджи Махараджа может коснуться только тот, кто за последний год, полгода, три месяца, месяц, в конце-концов, за последних три дня не имел незаконной связи с женщиной. Если к его телу прикоснется кто-то другой, то этим он призовет свой конец». Услышав эти слова Сарасвати Тхакура, Йатиндра Бабу, коммиссар полиции, спросил: «Как это можно будет проверить?» Прабхупада ответил: «Я поверю им на слово!» Умапати вспоминал: «Мы все пораженные наблюдали за тем, как все бабаджи один за другим поворачивались и уходили. Джатиндра Бабу, видя это, потерял дар речи».

Умапати: «Тогда нам по приказу Сарасвати Тхакура выпала чрезвычайная удача — нести трансцендентное тело Бабаджи Махараджа. Кто-то стал нам советовать, что дескать «Бабаджи Махарадж при жизни говорил, чтобы его тело протянуть по дорогам Навадвипы и так омыть в пыли Шри Дхамы. Нужно выполнить это наставление Бабаджи Махараджа». Сарасвати Тхакур ответил на это: «Сам Кришначандра считает, что нести моего Гурудева на Своих плечах или на голове — совершенство жизни. Мой Гурудев произнес эти смиренные слова для того, чтобы уничтожить гордость отвернувшихся от Господа людей. Несмотря на то, что мы глупцы, невежды и оскорбители, все равно не должны отворачиваться от понимания истинного смысла его слов. Шри Гаурасундара танцевал, взяв на руки трансцендентное тело Тхакура Харидаса. Как он был украшен такой честью. Так же и мы, идя по стопам Шримана Махапрабху, будем нести трансцендентное тело Бабаджи Махараджа на своих головах».

После этих наставлений Сарасвати Тхакура, они отнесли трансцендентное тело Бабаджи Махараджа на наносный берег Ганги, где на небольшом участке, принадлежащем Ананта Поддару, Сарасвати Тхакур своими руками поместил его в самадхи в соответствии с правилами из «Самскара-дипики». После этого Сарасвати Тхакур вернулся в Майяпур, а Умапати вместе со своими друзьями остались там на берегу Ганги. С того времени у него появилось сильное стремление получить даршан лотосных стоп Шрилы Сарасвати Тхакура. («Сарасвати-джайашри», стр. 135-136)

Первое самадхи Бабаджи Махараджа на берегу Ганги в Кулийа-Навадвипе. В 1932 году было затоплено Гангой.
Первое самадхи Бабаджи Махараджа на берегу Ганги в Кулийа-Навадвипе. В 1932 году было затоплено Гангой.

Шрила Сарасвати Тхакур Прабхупада своими руками поместил божественное тело Бабаджи Махараджа в самадхи и дал преданным наставления  о том, как нужно совершать севу и поклонение. Каждый год в день ухода Бабаджи Махараджа Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада приходил в самадхи своего духовного учителя вместе с многими учениками и совершал здесь санкиртана-махотсаву. В соответствии с его наставлениями и волей служением в самадхи занимались его последователи, такие как Лалита-прийа дас Бабаджи, Радха-мадхава дас Бабаджи, Вайшнав дас Бабаджи, Випин дас брахмачари, Нитьянанда брахмачари, Мукунда-прештха дас Бабаджи, Радха-раман-чаран-шаран брахмачари и другие. После того, как был открыт Шри Мадхва-гаудийа Матх в Дхаке там стали отмечать день ухода Бабаджи Махараджа с особой пышностью и Шрила Сарасвати Тхакур несколько лет ездил туда, чтобы там проповедовать хари-катху во время этого праздника, поэтому он не мог лично быть в это время в самадхи-кшетре Бабаджи Махараджа. В это время его последователи Васанта-кумар Гхош Бхактй-ашрам, Шамбхунатх Бандйопадхай вместе с владельцем земли на которой находилось самадхи, Ванамали Поддаром, приняли на себя всю отвественность за проведение ежегодного празднования ухода Бабаджи Махараджа. Вскоре Ванамали Поддар сам принял на себя всю отвественность за это служение. Но брат Ванамали, Ананта Поддар, стал враждебно относиться к вайшнавам и начал заниматься различной греховной деятельностью в своем доме рядом с самадхи Бабаджи Махараджа [все это происходило не сразу после ухода Гаура-кишора даса Бабаджи, а в более позднее время — в 1920-х годах]. Ученики Сарасвати Тхакура, видя плачевное положение дел в самадхи Бабаджи Махараджа, сильно печалились и с тяжелым сердцем призывали Господа Кришну на помощь. Из-за бесконечных оскорблений нанесенных Анантой стопам Бабаджи Махараджа, а также из-за неправедной деятельности его родственников, все они полностью утратили свое былое богатство, влияние и свою до этого спокойную жизнь. Вся их собственность была выставлена для распродажи на аукционе, включая участок на котором было самадхи Бабаджи Махараджа. Тогда последователь Васанта-кумар Гхоша Шри Нитьянанда дас брахмачари (известный также как Накулешвар Рай) выкупил этот участок с аукциона 2 октября 1931 г.

Через некоторое время, по воле Бабаджи Махараджа, Ганга вышла из берегов и частично затопила и разрушила его самадхи. Когда воды Ганги смыли одну часть самадхи, Васанта-кумар и Накулешвар Рай решили перенести самадхи Бабаджи Махараджа в Годрум, но некоторые из вышеупомянутых людей Кулийа-Навадвипы, враждебно настроенных к чистому бхакти, стали разными нечистыми методами препятствовать им это сделать и даже подали на них в суд. Также они стали распространять нелепые слухи в городе через подобных себе людей. Местный суд не смог пробиться через стену лицемерия этих людей и слушание было перенесено в Верховный Суд, который вынес решение в пользу истины. Но лицемеры на этом не остановились и подали апелляцию, но она просто стала лишним доказательством их злонравия.

15 августа 1932 года Накулешвар Рай официально передал этот участок земли с самадхи во владение единственному исполнителю желания Бабаджи Махараджа и его возлюбленному ученику Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру. Теперь, чтобы больше не возникало проблем с порочными людьми, занимающимися греховной деятельностью, преданные Шри Чайтанья Матха в присутствии правительственных служащих и получив разрешение у управляющего округом Надия, трудясь днем и ночью, выкопали вокруг самадхи землю, подняли его и с санкиртаной перенесли в Шри Чайтанья Матх. Это произошло 21 августа 1932 года. Часть самадхи была поглощена Гангой, но остальная часть была перенесена на землю Шри Чайтанья Матха. Так сбылась воля Бабаджи Махараджа, выраженная им своему возлюбленному ученику. («Гаудия», 11, номер 5, стр. 72-76 от 3 сентября 1932).

1 марта 1934 года, в день Гаура-пурнимы, в полдень, Шрила Сарасвати Тхакур открыл новопостроенный самадхи-мандир Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа с южной стороны Авидйа-харана-натйа-мандира в Шри Чайтанья Матхе. А 15 июля 1934 года в 4 часа пополудни под звуки громогласной санкиртаны Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур установил в нем божественное мурти Шрилы Бабаджи Махараджа.

Вид на самадхи-мандир Бабаджи Махараджа
Арча-виграха Бабаджи Махараджа, установленная Шрилой Сарасвати Тхакуром в 1934 году
Арча-виграха Бабаджи Махараджа, установленная Шрилой Сарасвати Тхакуром в 1934 году.

 

да̄модароттха̄на-дине прадха̄не
кшетре павитре кулийа̄бхидха̄не |
прапан̃ча-лӣла̄-париха̄равантам̇
ванде прабхум̇ гаура-киш́ора-сам̇джн̃ам ||

«Я склоняюсь перед Гаура-кишором дасом Госвами Прабху, который завершил свои деяния в материальном мире в выдающийся день Уттхана-экадаши месяца Дамодара в чистой священной обители под названием Кулийа» (из статьи посвященной уходу Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа в «Гаудийе», 13, номер 15, стр. 225 от 17 ноября 1934 года).

gaura-kisora-samadhi

Об «Упадешамрите»

Вчера исполнилось сорок лет с того времени когда Шрила Прабхупада закончил переводить и писать комментарии к «Шри Упадешамрите» — небольшой, но крайне важной книге Шрилы Рупы Госвами. А сегодня, в день Радхаштами -«ш́убха ра̄дха̄-дине» — «в благоприятный день Шримати Радхарани», исполняется 101 год с того дня, когда его духовный учитель, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур закончил писать свой комментарий к этой же книге. Мне давно хотелось для своего очищения написать несколько строк об этих событиях, а также о самой «Упадешамрите» и комментариях к ней.

«Шри Упадешамрита» или «Нектар наставлений» представляет собой сжатое изложение наставлений, полученных Шрилой Рупой Госвами от Шри Чайтаньи Махапрабху в Праяге в декабре 1515 — январе 1516 года (еще один большой юбилей в скором будущем!). Подробное изложение этих наставлений Рупа Госвами сделал в «Бхакти-расамрита-синдху», а также в «Уджджвала-ниламани». Упадешамрита же описывает в одиннадцати стихах суть учения Господа Чайтаньи с самых азов и до самых возвышенных истин.

NOI

Шрила Бхактивинода Тхакур однажды увидел рукопись «Упадешамриты» с санскритским комментарием Радха-рамана даса Госвами в домашней библиотеке Ванамали-лала Госвами из храма Радха-рамана во Вриндаване. Ради блага других и на радость святым вайшнавам Тхакур написал свой бенгальский комментарий к одиннадцати стихам Рупы Госвами и издал их вместе с вышеупомянутым комментарием на санскрите в своей «Саджджана-тошани» в феврале 1899 года (т.9, выпуск 11).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил об оскорбительном мнении, которого придерживаются некоторые пракрита-сахаджийи. По их мнению Шрила Рупа Госвами написал «Упадешамриту» в качестве наставлений Шриле Дживе Госвами и в качестве «подтверждения» рассказывают выдуманную историю о том, что якобы Рупа Госвами был недоволен Дживой Госвами когда тот, как подобает истинному ученику, победил в диспуте ученого диг-виджайи, бросившего вызов его двоим гуру — Рупе и Санатане Госвами. Это мнение нашло свое отражение, например, в довольно известном многотомном описании старых санскритских рукописей, сделанном Раджендралалом Митрой в конце 19-го века (т.8, стр.13). Там он описывает одну недатированную рукопись «Упадешамриты», состоящую из 43 (!) стихов, в начале которой написано, что это «наставления Рупы Госвами Дживе Госвами в отношении того, что способствует и мешает отречению (вайрагье)»! Митра цитирует из нее первые два и последний стих, которые все совпадают с первым, вторым и последним (одиннадцатым) стихом «Упадешамриты». Но, как указывает Шрила Бхактивинода Тхакур в самом начале своего стихотворного перевода первого стиха, эти наставления адресованы не вечному спутнику Господа, Дживе Госвами, а дживам этого мира:

гуру-кр̣па̄ бале лабхи’ самбандха-виджн̃а̄на |
кр̣ти-джӣва хайена бхаджане йатнава̄н ||
сеи джӣве ш́рӣ-рӯпа-госва̄мӣ-маходайа |
‘упадеш́а̄мр̣те’ дханйа карена ниш́чайа ||

«Постигнув по милости Гуру науку о самбандхе, удачливая душа начинает прикладывать усилия в своем бхаджане. Такой душе великий Шрила Рупа Госвами несомненно оказал большую милость своей «Упадешамритой».

Пракрита-сахаджийи совершают большую апарадху по отношению к лучшему из рупануг, Дживе Госвами, считая его «несмиренным», «не контролирующим свои чувства» или «не обладающим отречением». В действительности такие наставления «Упадешамриты» предназначены для обусловленных душ, стремящихся вырваться из этого мира.

Интересные факты о некоторых стихах «Упадешамриты»

Первые четыре стиха Шрила Рупа Госвами процитировал из других источников:

  1. Первые три строчки первого стиха «Нектара наставлений» в немного измененной форме встречаются дважды в Шанти-парве Махабхараты:

В «Хамса-гите» (часть «Мокша-дхармы», входящей в Шанти-парву), где Бхишма пересказывает Юдхиштхире наставления, данные Хамса-аватарой полубогам садхьям:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродхавегам̇
видхитса̄вегам ударопастхавегам
ета̄н вега̄н йо вишахатй удӣрн̣а̄м̇с
там̇ манйе ‘хам̇ бра̄хман̣ам̇ ваи муним̇ ча

«Я считаю брахманом и мудрецом того, кто подчиняет себе побуждения речи, ума, гнева (или побуждения гнева, возникающие в уме), сильное стремление к объектам чувств, а также побуждения желудка и гениталий». (12,288.14 или 12.298.14в другой нумерации глав)

Бхишма повторяет это наставление Юдхиштхире еще раз, пересказывая ему историю мудреца Хариты:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродхавегам̇
хиṁса̄вегам ударопастхавегам
ета̄н вега̄н винайед ваи тапасвӣ
нинда̄ ча̄сйа хр̣дайам̇ нопаханйа̄т

«Человек совершающий аскезу должен контролировать побуждения речи, ума, гнева, желание причинять страдания другим и побуждения желудка и гениталий. Осуждения не должны осквернять его сердце». (12.269.15 или 12.277.17).

Подобный стих есть также в главе, где Бхишма объясняет Юдхиштхире, что жадность (лобха) является первопричиной всех пороков и грехов:

ва̄г-вего ма̄насо вего нинда̄-вегас татхаива ча
упастходарайор вего мр̣тйу-вегаш́ ча да̄рун̣ах̣
ӣршйа̄-вегаш́ ча балава̄н митхйа̄-вегаш́ ча дустйаджах̣
раса-вегаш́ ча дурва̄рах̣ ш́ротра-вегаш́ ча дух̣сахах̣

«… также из жадности возникают побуждение говорить, беспокойства ума, стремление осуждать других, побуждения гениталий и желудка, а также возможность преждевременной смерти, непреодолимая зависть, трудно устранимая склонность обманывать, необузданное стремление к наслаждению объектами чувств, а также нестерпимая страсть к наслаждению прекрасными звуками…» (12.152.8-9 или 12.158.8-9).

2-3. Стихи 2 и 3 с перечислением шести вещей, которые разрушают и питают бхакти можно встретить с небольшими видоизменениями в знаменитом трактате по йоге «Хатха-йога-прадипика» (1.15-16):

2-й стих такой же как в Упадешамрите, за исключением ключевого слова последней строки: «шад̣бхир його винаш́йати и шад̣бхир його прасидхйати».

3-й стих в нашем варианте больше соответствует практике бхакти, чем йоги:

утса̄ха̄т са̄хаса̄д дхаирйа̄т
таттва-джн̃а̄на̄ч ча ниш́чайа̄т |
джана-сан̇га-паритйа̄га̄ч
чхадбхир йогах̣ прасиддхйати ||

Разница: у нас вместо «са̄хаса» (напористость) и «таттва-джн̃а̄на» (истинное знание) — тат-тат-карма-правартан̣а (совершение предписанных действий в преданном служении) и сато-вр̣тти (следование по стопам святых).

Исследователи говорят, что автор «Хатха-йога-прадипики» Сватмарама Свами, живший в 14-15 веках, использовал в ней цитаты из более ранних источников, поэтому вполне вероятно, что эти стихи были написаны еще до него.

  1. Четвертый стих «Упадешамриты» (дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати) дважды встречается дословно в «Панчатантре», написанной Вишнушармой приблизительно в 3-м веке н.э. — во 2-й главе («Обретение друзей») и в 4-й главе («Потеря приобретенного»).

5-7. В самом конце книги орисского вайшнава Говиндадева из линии Вакрешвары Пандиты под названием «Шри Гаура-кришнодайа» (18.52-55) процитированы стихи «Упадешамриты» с 5 по 8 (в таком порядке: кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета (5), сйа̄т кр̣шн̣а-на̄ма-чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄ (7), др̣шт̣аих̣ свабха̄ва-джанитаир вапушаш́ ча дошаих̣ (6), тан-на̄ма-рӯпа-чарита̄ди-сукӣртана (8) — последний с небольшими изменениями). Эту книгу Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур лично набрал и издал одной из первых, как только он установил в 1913 году в Калькутте печатный станок. Она представляет собой краткую биографию Шри Чайтаньи Махапрабху, написанную на санскрите в 18 главах на основе Чайтанья-чаритамриты и Чайтанья-бхагаваты. В конце описаны самые последние лилы Господа Чайтаньи. Эти стихи там произносит Сам Шри Чайтанья Махапрабху на берегу океана в Пури, обращаясь к собравшимся вокруг Него преданным. В конце своего комментария «Анувритти» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Рупа Госвами присутствовал там когда Махапрабху давал эти наставления и впоследствии записал их ради блага душ века Кали. «Гаура-кришнодайа» особа также тем, что в ней приводятся и объясняются мантры, посвященные Господу Чайтанье, в частности гаура-гаятри и десятисложная гаура-мантра (18.22-34).

Комментарии к Упадешамрите

Наиболее ранний из известных нам комментариев к «Нектару наставлений» написал Радха-раман дас Госвами. Нам почти ничего не известно о нем, кроме того, что он упоминает в мангалачаране к своему комментарию — что он ученик и внук Дживана-лала Госвами и последователь Гопала-бхатты Госвами и его ученика Гопинатха Пуджари, служителя Шри Радха-рамана во Вриндаване. Сундарананда Видьявинода в своем предисловии к «Упадешамрите» пишет, что Радха-раман Госвами принадлежал к 10-му поколению от Гопинатха Пуджари. Его комментарий довольно краткий, объясняющий основные моменты стихов и слов. Он написан на санскрите и называется «Ш́рӣ Упадеш́а-прака̄ш́ика̄-т̣ӣка̄». Существует комментарий на комментарий Шридхары Свами на Шримад-Бхагаватам («Бха̄ва̄ртха-дӣпика̄») под названием «Дӣпика̄-дӣпанӣ», написанный Радха-раманом Госвами из храма Радха-рамана во Вриндаване, сыном Говардхана-лала Госвами, но пока достоверно неизвестно были ли они одной личностью или нет.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Я уже описывал историю написания «Пӣйӯша-варшин̣ӣ-вр̣тти» — «Комментария, проливающего дождь нектара» Бхактивиноды Тхакура к Упадешамрите. Для полноты описания я приведу ее здесь еще раз, но вначале нужно сказать, что Бхактивинода Тхакур написал не только этот комментарий, но и еще несколько объясняющих работ посвященных Упадешамрите:

  • стихотворный перевод всех стихов в размере пайар («пада-бха̄ша̄»)
  • 9 песен на тему наставлений «Упадешамриты», вошедшие в сборник «Шаранагати» (раздел «Бхаджана-лаласа» — «Стремление к духовной жизни», написанные в размере трипади).
  • 12 статей очень подробно объясняющих второй и третий стихи, описывающие 6 препятствий и 6 помощников в бхакти. Эти статьи были опубликованы в 10-м и 11-м томах «Саджджана-тошани» (1898-1899 гг.). Впоследствии эти статьи были опубликованы учениками Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура отдельной книгой под названием «Бхактйа̄лока» («Свет бхакти»), которая уже стала широко известной во всем мире.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рассказывал одному из своих самых первых учеников Парамананде Видьяратне историю о том, как однажды приблизительно в 1900-1901-м году в Майяпур приехал известный Ванамали Лал Госвами из храма Радха-рамана во Вриндаване [его я упоминал выше — он был другом Бхактивиноды Тхакура и в его библиотеке Тхакур нашел рукопись Упадешамриты]. Он несколько дней вместе с женой жил в Йога-питхе. Вместе с ними приехал также и их слуга-брахман по имени Прабхунатх Мишра. Прабхунатх был очень простым и преданным вайшнавом, который сильно любил Махапрабху. А Ванамали Лал Госвами был очень мягким преданным и настоящим другом Сарасвати Тхакура. Когда настало время возвращаться во Вриндаван, то Прабхунатх попросил у Сарасвати Тхакура разрешения остаться в Майяпуре и служить Божествам. Сарасвати Тхакур согласился и Прабхунатх стал жить в храме Махапрабху в Йога-питхе и поклоняться Божествам. Бхактивинода Тхакур также очень любил Прабхунатха. Как явствует из заключительных слов комментария Бхактивиноды Тхакура к «Упадешамрите» Шрилы Рупы Госвами, Прабхунатх стал одной из причин его написания:

а̄нанда-вр̣ддхайе ш́рӣмад-госва̄ми-ванама̄линах̣
татха̄ ш́рӣ-прабхуна̄тхасйа сукха̄йа̄тма-нивединах̣
свасйа бхаджана-саукхйасйа самр̣ддхи-хетаве пунах̣
бхактивинода-да̄сена ш́рӣ-годрума-нива̄сина̄
прабхош́ чатух̣-ш́ата̄бде ча два̄даш́а̄бда̄дхике мр̣ге
рачитейам̇ сита̄шт̣амйа̄м̇ вр̣ттих̣ ‘пӣйӯша-варшин̣ӣ’

«Ради увеличения блаженства Шри Ванамали Госвами, а также на радость Шри Прабхунатху, полностью отдавшему себя Господу, а также ради благополучия и счастья в своем собственном бхаджане, этот слуга по имени Бхактивинода, житель Годрума, составил комментарий к Упадешамрите под названием «Пийуша-варшини-вритти» [«Комментарий, проливающий нектар»] в восьмой день темной половины месяца Мригашира (декабрь-январь) 412-го года эры Господа Чайтаньи [20 декабря 1898 года]».
Прабхунатх самоотверженно занимался служением в Йога-питхе и однажды он получил даршан ослепительно сияющего Махапрабху, после чего потерял сознание.

Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

Шрила Сарасвати Тхакур начал писать «Анувр̣тти» («Комментарий идущий вслед за предыдущим комментарием» — имеется в виду комментарий Бхактивиноды Тхакура) по просьбе Тхакура во время своего обета повторения миллиарда святых имен во Враджапаттане возле Маяпура. В его завершении Шрила Сарасвати Тхакур описывает как разные апа-сампрадайи оставили наставления Рупы Госвами и выдумали свои собственные учения, противоречащие чистому учению Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда Бхактивинода Тхакур написал свой комментарий к Упадешамрите и множество других работ, объясняющих чистое бхакти. Потом, в преклонном возрасте, он передал ответственность за проповедь чистого учения Махапрабху своему преемнику — Шриле Сарасвати Тхакуру. Бхактивинода Тхакур однажды сказал ему слова, которые потом стали хорошо известны среди последователей Сарасвати Тхакура:

хр̣дайе балила кеба̄ – ‘дайита-да̄сера сева̄’
гопӣ-дхана-катха̄ра кӣртана’ |
‘пӣйӯша-варшин̣ӣ’-вр̣тти, та̄ра кара ‘анувр̣тти’,
прача̄ра караха анукшан̣а’ ||

«Некто сказал мне из сердца: «Служение Шри Дайита-даса [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур получил во время посвящения имя «Варшабханави-деви-дайита-дас» — «слуга Того, Кто дорог дочери Вришабхану»] состоит в том, чтобы прославлять повествования о Кришне, который является богатством гопи». Напиши комментарий на «Пӣйӯша-варшин̣ӣ-вр̣тти» и непрерывно проповедуй их». (Заключительные слова к Анувритти, стих 27).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур принял это наставление и начал работу над комментарием. Но когда он закончил объяснять 8-й стих, Бхактивинода Тхакур оставил этот мир. Анувритти ко всем одиннадцати стихам был закончен в день Радхаштами, 28 августа 1914 г. Помимо этого комментария, он также написал свой поэтический перевод стихов Упадешамриты на бенгали.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто просил своих учеников изучать «Упадешамриту», что явствует из его писем, особенно ранних — 1915-16 гг. А во время Картика-враты 1932 года на Радха-кунде он давал лекции по Упадешамрите для большого количества преданных — паломников Враджа-мандала-парикрамы и жителей Радха-кунды.

Комментарий Шрилы Прабхупады

У Шрилы Прабхупады был один ранний ученик, которого звали Хришикеша. К сожалению, он стал первым из его учеников, который получил «реинициацию» еще в начале 1968. Как вспоминают его духовные братья, он поехал в Индию в 1967 году в надежде встретить там Шрилу Прабхупаду (он тогда вернулся в Индию после инсульта), а также для того, чтобы избежать призыва во Вьетнам. В Индии он не встретил Шрилу Прабхупаду, который к тому времени уже вернулся в Америку, но встретил там духовного брата Шрилы Прабхупады, Б. Махараджа, который и дал ему «реинициацию», а потом и санньясу с именем Лалитананда Вана Махараджа. Шрила Прабхупада был очень недоволен таким поступком своего ученика и таким оскорблением со стороны своего духовного брата, о чем он открыто написал в своем письме Хришикеше от 14 марта 1968 г. и Мукунде прабху от 26 марта 1968 г. В другом своем письме Мукунде прабху от 9 апреля 1968 года Шрила Прабхупада пишет, что его ученики в Индии сообщили ему, что Хришикеша совершил такой поступок из соображений «дипломатии» и вернется к Шриле Прабхупаде, как только он приедет в Индию. Далее Шрила Прабхупада пишет: «Я не удивлен его поведением, но я сожалею о поведении моего духовного брата. Он неофит и поэтому может совершить много ошибок, но Б. Махарадж не должен был совершать такую ошибку. Это не разрешено вайшнавским этикетом».

В 1973 году Хришикеша решил окончательно вернуться к Шриле Прабхупаде и Шрила Прабхупада, проверив его на искренность (см. письмо Гурудасу от 16 мая 1973), радушно принял его обратно, дав ему имя Хришикешананда Свами. За время пребывания в Индии Хришикеша выучил бенгали и свободно разговаривал на нем.

Именно Хришикешананда вскоре после своего возвращения попросил Шрилу Прабхупаду перевести и прокомментировать «Упадешамриту» Рупы Госвами и Шрила Прабхупада с радостью согласился сделать это. Вот как описывает эти события в своем дневнике в то время личный секретарь Шрилы Прабхупады Сатсварупа дас Госвами:

«18 июня — 24 июля 1973 года: …Как раз в это время в Маяпуре Прабхупада переводил и комментировал «Упадешамриту» («Нектар наставлений»). Работу над ней предложил ему его ученик Хришикешананда дас. Он работал над книгой, начитывая ее вслух, а я в это время записывал ее ручкой. Я был в восторге от того, что был вовлечен в работу над книгой, и впечатлен о того, как совершенные комментарии так спонтанно исходили от Прабхупады».

Шрила Прабхупада закончил работу над книгой в тот день когда он принял санньясу за 16 лет до этого – в Вишварупа-махотсаву, 20 сентября 1975 г.

Подробный рассказ истории о Хришикешананде прабху от Гунарнавы прабху (без перевода) — https://youtu.be/_SCyOPQ6xaA?t=34m10s

При написании этой статьи я использовал много материалов, прежде всего предисловие Сундарананды Видьявинода к изданию Упадешамриты 1942 г. 

Месяц Пурушоттама

Немного теории

В ведической культуре, как и в большинстве древних культур мира, используется лунно-солнечный календарь, в котором существуют такие понятия как  «солнечный месяц» и «лунный месяц». Солнечный месяц — это промежуток времени, когда солнце находится в одном знаке Зодиака, то есть период между двумя санкранти — переходами солнца из одного знака в другой. «Лунный месяц» — это промежуток времени между двумя полнолуниями. Мы отмечаем праздники по лунному календарю и все месяцы нашего календаря определяются пребыванием Луны в той или иной накшатре в момент полнолуния (именно поэтому все названия лунных месяцев происходят от названия соответствующей накшатры, в которой Луна пребывает в день полнолуния — например, Магха (Магха), Джьяйштха (Джйештха), Бхадра (Пурва-бхадра-пада), Картика (Критика), Маргаширша (Мригашира), Пхалгуна (Пурва-пхалгуни) и т.д.). Вместе с тем, год делится на 6 сезонов, в зависимости от движения солнца, и каждому времени года соответствуют два лунных месяца, например гришма (лето) — Джьяйштха и Ашадх, васанта (весна) — Чайтра и Вайшакха и т.д.

Но движения солнца и луны не пропорциональны — солнце делает один оборот вокруг небесной сферы (то есть проходит через все 12 знаков Зодиака) за 365 дней, 6 часов и 13 минут (в соответствии с Сурья-сиддхантой 4.8), тогда как лунный (а точнее «синодический») месяц в среднем длится 29 дней, 12 часов и 44 минуты. Поэтому 12 лунных месяцев («лунный год») длится 354 дня и 9 часов, что почти на 11 дней меньше, чем солнечный год. За три года эта разница вырастает в целый месяц — 33 дня. Вот тогда в лунный календарь вставляется дополнительный месяц, адхика-маса, для согласования его с солнечным годом.

В Сурья-сиддханте (1.38-39) сказано, что в одной маха-йуге содержится 1.593.336 дополнительных месяцев (адхика-мас), тогда как солнечных месяцев в ней — 51.840.000, то есть дополнительный месяц вставляется в среднем через каждые 32 солнечных месяца и 16 дней (2 года и 8.5 месяцев). Точное время начала адхика-маса рассчитывается намного сложнее — он наступает тогда, когда между двумя новолуниями нет санкранти, то есть солнце не переходит в другой знак Зодиака (другими словами, когда солнце пребывает в одном знаке дольше, чем лунный месяц). Поэтому сразу после такого новолуния (когда солнце не меняет знак) наступает адхика-маса, принимающий название основного месяца (например в этом году — адхика-Ашадх, «дополнительный Ашадх»), а после следующего новолуния продолжается основной месяц, заканчивающийся после следующего полнолуния. Таким образом, основной месяц как бы «разделяется» пополам и в середину вставляется дополнительный адхика-маса. Для более наглядного примера вот хронология вставки адхика-маса в этом году:

2.06 — полнолуние
3.06 — начало месяца Ашадх
16.06 — новолуние +  Митхуна-санкранти (солнце входит в знак Близнецов)
17.06 — начало адхика-маса
16.07 — новолуние + последний день адхика-маса
17.07 — Карка-санкранти (солнце входит в знак Рака) + продолжается месяц Ашадх

В Джйотиш-шастре, процитированной в санскритском энциклопедическом словаре Вачаспатьям, сказано :

ама̄ва̄сйа̄ двайам̇ йатра рави-сам̇кра̄нти-варджитам
мала-ма̄сах̣ са виджн̃ейо вишн̣ух̣ свапити каркат̣е

«Когда между двумя новолуниями нет санкранти, то нужно знать, что наступил дополнительный месяц. Господь Вишну спит когда солнце переходит в созвездие Рака».

Господь Вишну ложится спать в Шайана-экадаши месяца Ашадх, после того, как солнце переходит в созвездие Рака (и с этого дня наступает чатурмасья). Поэтому чтобы это условие было соблюдено, месяц Ашадх удваивается за счет дополнительного месяца (двира̄ша̄д̣ха). Именно так произошло в этом году. К слову, двирашадха имеет особое значение среди других месяцев с вставкой Пурушоттама-маса, но об этом — в следующей записи.

По другому можно сказать, что адхика-маса вставляется тогда, когда между двумя санкранти происходят два новолуния.

Около четверти всех дополнительных месяцев приходится на месяц Джьяйштха (май-июнь), немногим менее — на месяц Шравана (июль-август), двое меньше — на месяцы Ашадха (июнь-июль) и Бхадра (август-сентябрь), еще немногим меньше — на месяцы Вайшакха (апрель-май) и Ашвина (сентябрь-октябрь). Относительно редко адхика-маса приходится на месяц Чайтра (март-апрель) — только 5 раз за последние 230 лет и совсем редко на Пхалгуна (февраль-март) — только дважды за 230 лет. Адхика-маса в остальные месяцы либо не случается вообще, либо случается крайне редко.

Адхика-маса не предназначен для мирской деятельности

С точки зрения материалистичных последователей Вед (смарт и карма-кандий) адхика-маса — совершенно неблагоприятное время для любых кармических действий (гархитам̇ сарва-кармасу) и все мирские ритуалы нужно переносить на вторую половину «чистого» месяца, то есть совершать после адхика-маса:

пакша-двайе ‘пи сам̇кра̄нтир йади на сйа̄т сита̄сите  
тада̄ тан-ма̄са-вихитам уттаре ма̄си ка̄райет

«Если санкранти не приходится ни на светлую, ни на темную половину месяца, то всю деятельность, предписанную для этого месяца, нужно совершать в его второй половине» (цитата из Джйотиш-шастры приведенная в Вачаспатйам).

Поэтому писания из раздела смрити и карма-канды называют дополнительный месяц мала-маса («грязный месяц») или малимлуча («вор»).

Адхика-маса — очень важное время для духовной деятельности

Тем не менее, Шрила Бхактивинода Тхакур в своей статье «Слава месяца Пурушоттама», опубликованной в газете «Саджджана-тошани» в 1898-м году [и в последствии также перепечатанной в «Гаудие» в 1928 году], утверждает, что парамартха-шастры (писания, провозглашающие духовные ценности) превозносят адхимас как наилучший месяц для занятия духовной деятельностью:

«Парамартха-шастры говорят: О джива! Почему же ты ленишься в совершении хари-бхаджаны в этот дополнительный месяц? Сам Шримад Голоканатх Шри Кришна утвердил этот месяц в наивысшем положении. Что тут говорить, он превосходит даже такие в высшей степени благоприятные месяцы, как Картика, Магха и Вайшакха. Поклоняйся же Шри Радха-Кришне в этот месяц соблюдая особые правила и ты обретешь все желаемое».

История Пурушоттама-масы

В своей статье Шрила Бхактивинода Тхакур упоминает несколько историй из Пуран, в частности из Брихан-нарадийа-пураны, где описана слава месяца Пурушоттамы. Подобные истории также есть в описании славы Пурушоттама-масы из Падма-пураны.

Однажды Нарада Муни попросил Господа Нараяну рассказать ему, как люди, занятые чувственными наслаждениями и забывшие о цели жизни, смогут обрести высшее благо.

Нараяна пересказал Нараде то, что ранее Господь Кришна рассказал Пандавам, жившим в изгнании в лесу. После того, как благочестивые ритуалы и обеты были распределены между 12 месяцами, дополнительному 13-му месяцу ничего не досталось. Все смотрели на него, как на грязного вора, лишенного благих качеств.

Олицетворенная адхика-маса отправилась на Вайкунтху к Господу Вишну и стала жаловаться ему на свою судьбу: «Все месяцы, дни, титхи имеют своих защитников. Но у меня нет никого, у меня нет прибежища — все полубоги и люди отвергли меня и не совершают никакой благочестивой деятельности когда я прихожу!» Господь Вишну ответил адхика-масе: «Не горюй, я освобожу тебя от всех твоих страданий и дарую тебе прибежище. Получив прибежище у моих стоп, ты больше не должна сокрушаться. Пойдем к Господу Кришне, Пурушоттаме, на Голоку. Он избавит тебя от всех твоих бед!»

Выслушав о несчастьях мала-масы, Голоканатх Шри Кришна сказал: «О Вишну, я принимаю того, кого принял Ты. Этот месяц станет подобным Мне в славе, богатстве, успехе и могуществе. С этого времени этот месяц станет известен под Моим именем — Пурушоттама! Я лично стану его защитником и этот месяц будет повелителем всех других месяцев. Так же как все должны поклоняться Мне, так все должны поклоняться этому месяцу. Он может дать все благословения тому, кто почитает его, так же как и Я. Так же как крестьянин получает великолепный урожай, посадив семена в хорошо подготовленную почву, так и разумный человек, занимающийся преданным служением Господу в этот месяц, избавится от страданий в этой жизни, а после смерти вернется домой обратно к Богу. Тот же неудачливый человек, который не совершает в этот месяц никакой джапы, не раздает пожертвований, не поклоняется Господу Кришне и Его преданным, осуждает других и критикует месяц Пурушоттама, отправится в ад на долгое время. Тот, кто полностью занят чувственным наслаждением в этот месяц и не придает ему значения, становится кандидатом на пребывание в аду. Все люди должны заниматься каким-то видом преданного служения в этот месяц — поклоняясь Господу, повторяя Мои имена, омываясь рано утром и раздавая пожертвования».

Пандавы и Пурушоттама-маса

Далее Господь Кришна рассказал Пандавам историю предыдущей жизни Драупади, которая даже выслушав о славе Пурушоттама-масы из уст Дурвасы Муни, не поверила ему и не приняла его слова всерьез. Из-за этого она пострадала в предыдущей жизни и в следующей, будучи в частности публично униженной Духшасаной. Тогда Господь Кришна попросил Пандавов соблюсти необходимые обеты в следующий месяц Пурушоттама. Последовав Его совету, Пандавы избавились от всех страданий:

евам̇ сарвешу тӣртхешу бхрамантах̣ панду-нандана̄х̣
пурушоттама-ма̄са̄дйа-вратам̇ черур видха̄натах̣

тад анте ра̄джйам атулам ава̄пур гата-кан̣т̣акам
пӯрн̣е чатурдаш́е варше ш́рӣ-кр̣шн̣а-кр̣пайа̄ муне

«О мудрец! Таким образом сыновья Панду, путешествующие по всем святым местам, совершили предписанные обеты в месяц Пурушоттама. Так они избавились от всех препятствий и по завершению четырнадцатого года изгнания обрели непревзойденное царство».

Что нужно делать и что нельзя делать в этот месяц

Самое главное правило — усилить и увеличить свое служение Господу в этот месяц. Повторять больше кругов или повторять свои круги более внимательно. Больше читать или слушать Шримад-Бхагаватам. Взять дополнительное служение или наконец-то начать совершать какое-то служение Господу.

Как описано в Падма-пуране, в этот месяц очень благоприятно предлагать Шри Шри Радха-Кришне лампаду, благодаря чему человек избавляется от всех грехов и обретает преданность Кришне.

асмин ма̄се двиджа-ш́решт̣ха̄ на̄сач-чха̄стра̄нй уда̄харет
на свапет пара-ш́аййа̄йа̄м̇ на̄лапет витатхам квачит

пара̄пава̄да̄н на брӯйа̄н на катхан̃чит када̄чана
пара̄ннам̇ ча на бхун̃джӣта на курвӣта пара-крийа̄м

«О лучшие из дваждырожденных! В этот месяц Пурушоттама не нужно обсуждать пустые мирские писания, такие как светская поэзия и литература и другие. Нельзя спасть на чужой постели и говорить на преходящие темы, связанные с чувственным наслаждением, а также говорить неправду. Нельзя осуждать других, а также есть чужую пищу (или пищу приготовленную чужими людьми) и выполнять чужие обязанности».

дхйа̄йен нава-гхана-ш́йа̄мам̇ дви-бхуджам̇ муралӣ-дхарам
ласат пӣта-пат̣ам̇ рамйам̇ са-ра̄дха̄м̇ пурушоттамам

дхйа̄йам̇ дхйа̄йам̇ найен-ма̄сам̇ пӯджайан пурушоттамам
евам̇ йах̣ куруте бхактйа̄ сва̄бхӣшт̣ам̇ сарвам а̄пнуйа̄т

«Нужно памятовать о прекрасном Господе Кришне в сопровождении Шримати Радхарани, цветом напоминающего новое темное грозовое облако, держащего в Своих двух руках флейту и одетого в желтые шелковые одежды. Нужно провести месяц Пурушоттама в такой постоянной медитации и поклонении Господу. Тот кто с преданностью сделает так, обретет исполнение всех своих желаний».

Великий мудрец Валмики сказал: «О царь, нужно вставать рано утром с мыслями о Верховном Господе и, приняв омовение, нужно совершить свои утренние обязанности в поклонении Господу Кришне вместе с Его вечной спутницей, Шримати Радхарани, которые являются Божествами этого месяца… Человек должен принять обет в этот месяц быть правдивым, не совершать насилия и пребывать в умиротворенном состоянии ума. Человек не должен в этот месяц есть плоть, рыбу или другие виды невегетарианской пищи. Он также должен отказаться от всех видов опьяняющих веществ. Нужно из всех сил стараться удовлетворить Господа, совершая посильные аскезы».

Наши предыдущие ачарьи и месяц Пурушоттама

Иногда можно услышать утверждение «Шрила Прабхупада ничего не говорил о месяце Пурушоттама, поэтому нам нет дела до него». Несомненно, беспримесная преданность Шриле Прабхупаде всегда заслуживает высочайшего почтения, тем не менее, вряд ли кто-то может сказать, что Шрила Прабхупада был бы недоволен тем, что преданные с еще большим рвением занимаются служением Господу и проповедью, повторяют больше кругов и больше читают Шримад-Бхагаватам. Более того, нельзя с абсолютной уверенностью сказать, действительно ли Шрила Прабхупада ничего не говорил о месяце Пурушоттама так как, к сожалению, многое из того, что Шрила Прабхупада говорил, не было записано на пленку. Очевидно, что он не акцентировал его, так же как он не акцентировал и другие вещи, некоторые из которых сейчас являются общепринятыми практиками в нашем обществе, как, например, соблюдение месяца Картика или наставническая система. Шрила Прабхупада обычно не подчеркивал важность особых обетов в Чатурмасью или в месяц Картика, а если принять во внимание, что месяц Пурушоттама бывает в 2-3 раза реже Картики, то естественно, что упоминания о нем будут еще в 2-3 раза реже.

Да и речь идет не о том, чтобы вводить что-то новое — никто не говорит, что нужно установить, например, Божество Бала-гопала и петь ему весь день молитвы Валлабхачарьи или же катать Радха-Кришну на качелях. Нужно просто делать то, что мы уже делаем — повторять Харе Кришна мантру, читать Шримад-Бхагаватам, петь бхаджаны и киртан, но делать это еще больше и лучше! А если мы этого не делаем, то этот месяц — прекрасная возможность начать это делать! Разве Шрила Прабхупада будет недоволен, если мы начнем каждый день петь киртан, каждый день читать Бхагаватам, каждый день совершать какое-то служение Господу? Нужно начать хотя бы в этот священный месяц!

Конечно, всегда есть крайности с обеих сторон, как канавы по краям дороги — можно взять на себя непосильные обеты и совершать никому не нужные аскезы, оставив свое служение и проповедь под видом соблюдения «Пурушоттама-враты», а можно обмануть себя по-другому, сказав «Шрила Прабхупада этого не хотел» и продолжать жить как обычно, «не напрягаясь» (хотя соответствует ли наше «как обычно» тому, что хотел от нас Шрила Прабхупада — это другой вопрос).

Шрила Бхактивинода Тхакур был, судя по всему, первым кто в современном мире стал говорить о важности месяца Пурушоттама и о том, что этот месяц на самом деле не является «грязным» и бесполезным, а совсем наоборот — он превосходит все другие месяцы и может даровать все благословения. Мы уже упоминали его статью о славе месяца Пурушоттама, которую он написал для своей газеты «Саджджана-тошани» перед наступлением этого священного месяца в сентябре 1898 года. Также в течении месяца Пурушоттама Бхактивинода Тхакура писал свою автобиографию под названием «Сваликхита-дживани» (на ее написание ушло два с половиной месяца — с 4 апреля по 21 июня 1896).

Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в Гаудия Матхе священный месяц Пурушоттама соблюдался с особым вниманием. В специальном выпуске газеты «Гаудия», посвященном его божественному уходу из этого мира (том 15, номер 23-24 от 16 января 1937 года) было описано как после проведения праздников Баладева-авирбхавы и Джанмаштами в Калькутте, Шрила Сарасвати Тхакур показал личный пример соблюдения Пурушоттама-враты и 12 августа 1936 года отправился на поезде из Калькутты в Матхуру. Там он провел некоторое время возле «Mathura Cantonment» в усадьбе под названием «Шивалайа», где давал лекции. После этого он отправился во Вриндаван и там, в «Мадхумангал-кундже», давал лекции по Шримад-Бхагаватам. В это время он также проявил на Говардхане небольшой бхаджан-кутир. 9 сентября 1936 года он вернулся в Калькутту и провел там непрекращающуюся хари-катху на ежегодном фестивале в Шри Гаудия Матхе.

40237_1382542766777_1328190951_30949900_3688168_nШрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур во время Пурушоттама-враты в Шри Кришна-чайтанья Матхе во Вриндаване

Перед началом месяца Пурушоттама в августе 1936 года в газете «Гаудия» была опубликована статья, начинающаяся словами: «В 8:24 минувшего 1 Бхадра [17 августа] началась Пурушоттама-врата, которая продлится до 22:32 30 Бхадра [15 сентября]. В течении этого месяца личный спутник Лила-Пурушоттамы [Шри Кришны], Гаудия-ачарья-бхаскара [солнцеподобный ачарья гаудия-вайшнавов] в собственной обители Пурушоттамы, Шри Вриндаване, даровал благоприятную возможность праздновать Пурушоттама-врату с киртаном хари-катхи…»

Далее в статье говорится: «Мы — пангу, хромые, мы не можем своими усилиями пойти во Врадж. Глагольный корень «врадж» означает «идти» или «двигаться». Но как хромой может идти? Более того, как к глупому материалисту, привязанному к семейной жизни (грихамедхи) и наделенному медленным разумом (манда-мати), придет вдохновение начать двигаться, оставив свое тупоумие в виде привязанности к вещам не связанным с Кришной?
Тем не менее, если в склонном к служению сердце по милости лотосных стоп Шри Гуру проявится как самое драгоценное богатство жизни Шри Радха-Мадана-мохан — сокровище жизни Шри Гурудева, дарующего самбандха-гьяну и неотличного от Санатаны, который слепого и нежелающего человека силой поит бхакти-расой смешанной с отречением и побуждает его идти по пути во Врадж, — только тогда возможна жизнь во Вриндаване. Только личный спутник Шри Радхи (Радха-ниджа-джана), Шри Гуру, может занять чистую склонность души в любовном служении Мадана-мохану, устранив из ее сердца болезнь — вожделение (мадана). Корень такого любовного служения — слушание и повторение наставлений, услышанных из лотосных уст Шри Гуру».

Статья заканчивалась словами: «Поэтому, преданно принять служение Лила-пурушоттаме, состоящее из прославлений (киртана-майи) и наставлений (вани-мукхара) личного спутника Шри Радхи, в этот самый благочестивый месяц Пурушоттама, в Шри Вриндаване — долг каждого».

В следующий раз месяц Пурушоттама наступит почти через три года — 16 мая 2018.

Использованная литература:
Саджджана-тошани, том 10, выпуск 6, сентябрь 1898 года. (бенгали)
Гаудия, том 6, номер 47 от 14 июля 1928 года. (бенгали)
Гаудия, том 15, выпуск 4 от 22 августа 1936 года. (бенгали)
Гаудия, том 15, выпуск 23-24 от 16 января 1937 года. (бенгали)
Слава месяца Пурушоттама из Падма-пураны, неопубликованная рукопись. (английский)
Падма-пурана, Уттара-кханда, глава 62. (санскрит и английский)
Сурья-сиддханта, перевод Бапудева Шастри, Калькутта, 1861. (английский)
Вачаспатья, сост. Таранатх Таркавачаспати, том.1, Калькутта, 1873. (санскрит).

Бхишма-аштами — день ухода великого Бхишмадева

Сегодня шукла-аштами (восьмой день прибывающей луны) месяца Магх. В этот день великий вайшнав, махаджан, совершенный йог и спутник Господа Кришны Шри Бхишмадева ушел из этого мира. Как мы знаем, он получил благословение уйти тогда, когда он сам этого захочет, поэтому он ждал благоприятного времени, когда солнце начнет свой путь на север (Уттарайана). Иногда можно услышать мнение о том, что Бхишма ушел в последние дни Карттики, из-за чего эти дни зовутся «Бхишма-панчакой», но это не так. Несомненно, Бхишма-панчака напрямую связана с дедом Бхишмой, так как она названа его именем. Но это название она получила не из-за того, что в эти дни Бхишма собирался уйти из этого мира, а из-за того, что Господь Вишну поведал этот обет именно Бхишмадеве. Об этом рассказано в Падма-пуране (Уттара-кханда, 124.29-30):

ӣш́вара ува̄ча—
правакшйа̄ми маха̄-пун̣йам̇ вратам̇ видхи-мата̄м̇ варах̣
бхӣшмен̣аитад йатах̣ пра̄птам̇ вратам̇ пан̃ча-дина̄тмакам
сака̄ш́а̄д ва̄судевасйа теноктам̇ бхӣшма-пан̃чакам
вратасйа̄сйа гун̣а̄н вактум̇ ках̣ ш́актах̣ кеш́ава̄д р̣те

«Обращаясь к Карттикейе, Господь Шива сказал: О лучший из тех, кто следует предписаниям! Я расскажу тебе об этом очень благочестивом обете, который длится на протяжении пяти дней. Бхишма обрел его от Господа Васудевы, поэтому он называется «Бхишма-панчакой». Кто кроме Господа Кешавы способен описать славу этой враты?»

О том же самом говорит и Сам Господь Бхишме:

твайа̄ кр̣те врате паш́ча̄т
кхйа̄сйате бхӣшма-пан̃чакам
йе татра джанма-бхӯмау ме
каришйанти маха̄-вратам
матхура̄йа̄м̇ ту га̄н̇гейа̄
теша̄м̇ бхактих̣ каре стхита̄

«О сын Ганги, этот обет, которому ты следовал, теперь будет известен как Бхишма-панчака. Если кто-то совершит этот великий обет в месте Моего рождения, Матхуре, то преданное служение само придет к нему в руки». (Падма-пурана, цитируется Рупой Госвами в «Матхура-махатмйе», 189).

Интересно, что даже еще до Бхишмы такие великие святые как Амбариша, Васиштха, Бхригу и другие, следовали этому обету в предыдущие юги (это также описано в Уттара-кханде Падма-пураны).

Из описаний Шримад-Бхагаватам, а также Махабхараты явствует, что Бхишма ушел намного позже месяца Карттики. Битва на Курукшетре началась в день Мокшада-экадаши следующего за Карттикой месяца Аграхайана (ноябрь-декабрь). Бхишма был главнокомандующим армией Кауравов на протяжении первых девяти дней битвы. На десятый день его сразили стрелы Арджуны и, упав, он остался лежать на торчащих из его тела стрелах. На таком ложе из стрел он провел 58 дней и ночей (МБх, Анушасана-парва 153.27 или, по другой версии, 167.27). За это время он дал Пандавам наставления о различных тонкостях дхармы, записанные в Бхишма-парве Махабхараты.

Как сказано в Шримад-Бхагаватам (1.9.29):

дхармам̇ правадатас тасйа
са ка̄лах̣ пратйупастхитах̣
йо йогинаш́ чханда-мр̣тйор
ва̄н̃чхитас тӯттара̄йан̣ах̣

«Пока Бхишмадева описывал предписанные обязанности, солнце перешло в северное полушарие. Этого времени ждут мистики, умирающие по собственной воле».

Там же, в Анушасана-парве, сам Бхишма перед своим уходом говорит, обращаясь к Йудхиштхире:

ма̄гхо ’йам̇ саманупра̄пто
ма̄сах̣ пун̣йо йудхишт̣хира
трибха̄гаш́ешах̣ пакшо ’йам̇
ш́укло бхавитум архати

«О Йудхиштхира, прошло уже три четверти священного месяца Магха и скоро должна начаться последняя четверть его светлой половины». (153.28)

Знаменитый комментатор Махабхараты Шри Нилакантха объясняет, что эти слова Бхишмы указывают на то, что в тот момент наступил восьмой день прибывающей луны, шукла-аштами, в который Бхишма покинет этот мир. Если разделить 30 дней лунного месяца на 4 части, то получится, что одна часть (бхага) равна семи с половиной дням. Три бхаги (о которых говорит здесь Бхишма или 3/4 месяца) равны 22.5 дням. То есть с начала месяца (с первого после полнолуния дня, кришна-пратипад) прошло 22.5 лунных дня, это значит, что начался восьмой день светлой половины месяца — шукла-аштами. Именно в этот день и ушел Бхишмадева.

Bhisma_arrows

Пару слов о прошедшей Картике

Вот и закончилась Картика. Хотя начало должно быть позитивным, я вынужден признаться, что эта Картика была, пожалуй, одной из самых непростых, я бы даже сказал тяжелых. Это моя 10-я картика. Юбилейная. Прежде всего, в этот месяц Шри Кришна показал мне, что надо мной есть высшая воля и она действует независимо от моих планов. Человек предполагает, а Бог располагает, как говорил Шрила Прабхупада. Хотя я планировал написать несколько слов о самом могущественном месяце для вайшнавов, Картике, я не смог сделать этого раньше, так как у меня вдруг ухудшилось здоровье. Это также в какой-то мере является сопутствующим фактором осени в целом и Картики в частности — в это время у меня каждый год обостряются мои хронические болезни. Я не смог, как хотел, больше читать, повторять, проводить ночное бдение — мою неосуществимую мечту. Наоборот, больше времени уходило на чисто бытовые дела, и даже самая обыкновенная мелочь становилась самым настоящим испытанием. Тем не менее, с месяцем Дамодары у меня связаны очень теплые и духовные воспоминания и ассоциации.

Луна восходитВид из на восходящую луну

Интересно, что в этот месяц произошло очень много удивительных событий. Прежде всего, это осень, и во Вриндаване заканчивается сезон дождей. Шрила Шукадева Госвами отводит описанию этого времени года целую главу в Десятой Песни Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада написал целую книгу на основании этого описания осени — «Свет Бхагаваты», прокомментировав эти поетические описания с глубоким философским смыслом. В первый день Карттики, а точнее, в первую ночь, Шарат-Пурниму Кришна танцует танец Раса с гопи. И, как это не удивительно, но в последнюю — тоже! Полнолуние перед Картикой празднуют как Раса-пурниму преимущественно во Врадже, тогда как последнюю отмечают в Бенгалии. В эту ночь, как говорят, во многих храмах на крышу, под свет луны,  выставляют горшок со сладким рисом для Шри Шри Радхи-Кришны и гопи, чтобы Они насладились им после танца. Мы также сварили сладкого риса и поставили его… правда не на крышу, но… на подоконник, на свет восходящей луны.

Amiya Nimai 4
Амия Нимай

В этот день, в пурниму Карттики, Господь Чайтанья, по преданию впервые пришел во Врадж. И в этот же день,  во Вриндаван из Калькутты пришел Амия-Нимай, Божество с удивительной историей. В этот день ушел санньяса-гуру Шрилы Прабхупады, Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж.

В первый Экадаши Карттики, Рама-экадаши, в 1974 году в Бомбее Шрила Прабхупада закончил переводить и комментировать Чайтанья-чаритамриту. На следующий день он велел своим преданным устроить большой праздник с пиром.

SSK 3
Бхаджан-кутир Гауракишора даса Бабаджи

Во второй экадаши, Уттхана-экадаши Картики в 1915 году ушел Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж. На стенах его бхаджан-кутира написана песня, которую он пел, обращаясь к Шримати Радхарани.  Она называется Шрила Рагхунатха даса Госвамира Уддешйе Рачита Гита Болийа Прачалита — Песнь о смысле жизни Шрилы Рагхунатхи аса Госвами

котхай го премамойи радхе радхе

радхе радхе го, джайа радхе радхе

Где же Радхарани, исполненная премы? Слава, слава Радхе!

декха дийа прана ракхо, радхе радхе

томар кангал томай даке, радхе радхе

О Радха! Пожалуйста, даруй мне Свой даршан и спаси мою жизнь. Твой жалкий нищий взывает к Тебе: «Радхе! Радхе!»

вриндавана-виласини, радхе! радхе!

кану-мана-мохини, радхе! радхе!

О Радха! Ты наслаждешся играми в лесах Вриндавана. Ты очаровываешь ум Кришны!

аштасакхир широмани радхе! радхе!

вришабхану-нандини, радхе! радхе!

О Радха! О драгоценный камень среди восьми главных гопи. О Радха! дочь царя Вришабхану!

госаи нийам коре садай даке, радхе! радхе!

Рагхунатх дас Госвами постоянно взывал: «Радхе!» «Радхе!»

Этот бхаджан можно прослушать в исполнении Шрилы Гоур Говинды Свами по ссылке:

В этот экадаши также просыпается Господь Вишну, поэтому джагаран, ночное бдение в этот день дает чрезвычайное могущество. В этот день Нанда Махарадж постился, а утром в двадаши, после омовения, его украли слуги Варуны.  Кришна в Картику семь дней держал Говардхан и давал всем враджаваси возможность лицезреть Себя, тем самым удовлетворяя их сокровенные желания.

В Картику Господь Рама возвращается в Айодхью, Он идет с триумфом три недели и Его с большими празднованиями встречают Его преданные — жители Айодхьи. В честь этого сейчас празднуют Дипавали.

Шрила Прабхупада также избрал Картику временем своего ухода. Так что этот месяц, помимо внутренне присущей ему духовной силы, еще и с чисто технической точки зрения очень насыщен событиями.

osenОсень для меня всегда была связана с неопределенностью и депрессией. Как только начинали желтеть и опадать листья, я чувствовал, что что-то уходит из моей жизни, ее цель теряется (хотя ее на самом деле и не было). Мне было тяжело переживать это время года, становилось холодно, сыро, темно. Я помню как я осознанно задавался вопросом в свою первую осень в сознании Кришны — «Будет ли она такая же как и все, или же что-то изменится?» Мои ожидания на перемены оправдались — хотя я жил в ужасных условиях студенческого общежития и был абсолютно белой вороной в этой среде, что делало меня мишенью для многих проблем, — я не потерял энтузиазма и вдохновения. Я впервые в жизни ощутил кардинальные перемены. В Картику я начал повторять 16 кругов, и потом решил каждый год на Картику повторять на круг больше, чем в предыдущий раз. Так я дошел до 23 кругов, но потом, к сожалению, больше не смог продолжать такую врату. Также в Картику было сделано два самых главных решения в моей жизни — в 18 лет я приехал в храм, чтобы учиться в качестве брахмачари, и потом, через 5 лет, опять же в Картику, по милости Шри Кришны и Его преданных, я вступил в грихастха-ашрам. Поэтому для меня лично Картика также очень дорога.