Тайна шести сыновей Деваки (часть третья)

Предыдущие части здесь: Часть первая и Часть вторая

Параллель с историей Джайи и Виджайи

Падение сыновей Маричи во многом похоже на падение привратников Вайкунтхи Джайа и Виджайа, описанное в Третьей и Седьмой Песнях «Шримад-Бхагаватам». Подобно сыновьям Маричи, они были прокляты на рождение в демонической форме жизни и трижды приняли участие в играх воплощений Господа как Хираньякашипу и Хираньякша, Равана и Кумбхакарна, Шишупала и Дантавакра. Великие ачарьи гаудия-сампрадайи обращают наше внимание на немаловажный факт, который мы часто упускаем из виду, — Джайа и Виджайа были этими тремя парами демонов крайне редко, может даже единожды, но никак не регулярно.Читать далее »

Господь Вамана, часть 3: Его имя, облик, качества и деяния

Значение имен Господа Ваманы

Самые известные имена Господа в этом воплощении — Вамана, Тривикрама, Урукрама и Упендра.

«Вамана» буквально означает «человек низкого роста» или даже «карлик». Но Господь в этом облике одновременно и «низкого роста» и «больше всех». Придя как Вамана, маленький брахман, Господь сразу же стал Тривикрамой, приняв гигантский облик, в котором Он не помещался во всей вселенной.

Шрила Джива Госвами использует имена Господа Ваманы в своей «Хари-намамрита-вйакаране», где он называет краткие гласные «ваманами», а соответствующие им долгие гласные — «тривикрамами» (поэтому, одновременно с изучением грамматики по методу Дживы Госвами, человек вместо простых грамматических терминов храсва («короткий») или диргха («долгий»), также повторяет имена Господа и получает духовное благо).Читать далее »

Господь Вамана, часть 1: Три явления

Из Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» мы знаем о том как Верховный Господь, в облике прекрасного юного брахмана Ваманы вернул Индре райское царство, обхитрив при этом царя демонов Бали Махараджа. Попросив всего три шага земли, Господь Вамана увеличился до гигантских размеров и забрал у Бали все, что у него было, включая самого Бали – именно на его голову Господь Тривикрама сделал своей последний третий шаг, после того, как вторым своим шагом Он пробил оболочку вселенной и проявил Гангу в этой Вселенной.

Читать далее »

Почему Кришна — самый достойный объект служения

В своей «Падьявали», сборнике изумительных стихов разных авторов, Шрила Рупа Госвами приводит несколько причин, почему Господа (Кришну) нужно считать самым достойным объектом служения:

ва̄тсалйа̄д абхайа-прада̄на-самайа̄д а̄рта̄рти-нирва̄пан̣а̄д
ауда̄рйа̄д агха-ш́ошана̄д аган̣ита-ш́рейах̣-пада-пра̄пан̣а̄т
севйах̣ ш́рӣ-патир эва сарва-джагата̄м эте йатах̣ са̄кшина̄х̣
прахла̄даш́ ча вибхӣшан̣аш́ ча кари-ра̄т̣ па̄н̃ча̄лй ахалйа̄ дхрувах̣

«Верховный Господь, повелитель Богини Процветания, несомненно является объектом служения для всей вселенной потому что Он: очень заботливый и любящий; обещает даровать бесстрашие; устраняет страдания страждущих; очень щедр и великодушен; избавляет от последствий грехов и дарует неисчислимые благоприятные благословения и плоды. Свидетели этого – Прахлада, Вибхишана, Гаджендра, Драупади, Ахалья и Дхрува».  («Падьявали», 7. Автор неизвестен).Читать далее »

День явления Господа Матсьи

Шукла-тритийа месяца Чайтра традиционно празднуется в Индии как Матсья-джаянти, день явления Господа Матсьи. В этом году этот день выпадает на 30 марта. В честь этого – несколько слов об этой необычной форме Всевышнего Господа.Читать далее »

Медитация в Джанмаштами (о двух и четырех руках Господа и о камне вайдурья)

В этот самый благоприятный день божественного явления Господа Шри Кришны я попытался воспользоваться своей болезнью и воплотить в виртуальную реальность один из давних пунктов в списке своих планов. Речь пойдет прежде всего о дву- и четырех-руких формах Господа и интересных комментариях Шринатха Чакраварти – автора первого в гаудия-сампрадайе комментария к «Шримад-Бхагаватам» под названием «Чайтанья-мата-манджуша» («Шкатулка учения Шри Чайтаньи Махапрабху»).Читать далее »

Шри Курма-джайанти

Сегодня — благословенный день, состоящий из множества праздников — явление Шрилы Мадхавендры Пури (о котором я хочу написать что-то вот уже несколько лет. В глубине сердца у меня какие-то особые чувства к этому величайшему святому ачарье), а также явление Шриниваса Ачарьи и день проявления Шри Радха-рамана-дева. Помимо этих праздников, сегодня также и Курма-джайанти — день явления Господа Курмы и именно об этом я и хочу поговорить сейчас.

На следующий день после Шри Нрисимха-чатурдаши, в день полнолуния месяца Вайшакха (апрель-май), выпадает довольно малораспространенный праздник Шри Курма-джайанти, день явления Господа в форме Курмы (черепахи). Деяния Господа Курмадева, хоть и не такие известные как деяния других аватар Господа Вишну, как Нрисимха, Рама или Вамана, тем не менее довольно важны (особенно для последователей Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура). В этой небольшой статье я попытался собрать разные цитаты и выдержки из священных писаний, относящиеся к Господу Курмадеве. Они могут послужить дополнением к описаниям его явления в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.17, 2.7.13, 5.18.29-30, 8.5.10-12, 8.7.8-10, 12.13.2).

kurma

Курмадева в «Гита-Говинде»

Шри Джаядева Госвами составил широко известную «Даша-аватара-стотру», с которой начинается его великая «Гита-Говинда». В ней он прославляет второе воплощение Господа, Шри Курму, так:

кш́итир ати-випулатаре тава тишт̣хати пр̣ишт̣хе
дхаран̣и-дхаран̣а-кин̣а-чакра-гаришт̣хе |
кеш́ава дхр̣ита-каччххапа-рӯпа
джайа джагадӣш́а харе || 2||

«Земля пребывает на Твоей невероятно широкой спине, которая является объектом поклонения и которая украшена шрамом в виде чакры из-за того, что Ты держишь ее. О Кешава, принявший облик черепахи! Слава Тебе, Господь Хари, повелитель всего мироздания!»

kurma_the_second_avatar_of_vishnu_da30

Шрила Прабодхананда Сарасвати и Шри Чайтанья дас («Пуджари Госвами», ученик Бхугарбхи Госвами и служитель Говиндаджи во Вриндаване) в своих комментариях к этому стиху приводят вопрос Господа: «Как Земля шириной в 500 миллионов йоджан может поместиться на Моей спине?» На что Джаядева отвечает словом «ати-випулатаре» — «Твоя спина очень широка, она даже намного шире чем вся Земля».

Прабодхананда Сарасвати добавляет:

тишт̣хатӣти вартама̄на-ка̄ла-нирдеш́ена̄дхуна̄пи тишт̣хатӣти прасиддхам евети бха̄вах̣

«Слово тиштхати («пребывает») употребленное в настоящем времени, указывает на известный факт, что она там до сих пребывает».

И далее он заканчивает свое объяснение этого стиха словами:

«ча бхакта-кр̣те пр̣тхивй-а̄ди-дха̄ран̣а-карман̣а̄ бхагавато бха̄ра-ваханам апй уктам ити бха̄вах̣»

«Также Господь принимает бремя, например поддержание Земли, ради Своих преданных».

Синонимы слова «курма» и их значения

Курма также известен в священных писаниях под именами «Каматха» (как в ШБ 1.3.16 и 12.13.2), «Каччхапа» (как в ШБ 2.7.13) и «Акупара» (как в ШБ 5.18.30).

Одно из толкований слова «Курма» — «тот, кто делает волны («урми») в воде («ка»)» (ке джале ӯрмир йасйети).

«Каччхапа»: «тот, кто защищает («па») свое лицо («каччха»)», или «тот, кто защищает себя («па») панцирем («каччха»)».

(К слову, одно из главных словарных значений слова каччха — «берег». Нирукти (4.18) говорит, что оно происходит от слов «ка» (вода) и чха («закрывать»), то есть «то, что закрывает [ограничивает] воду»).

«Каматха»: «тот, кто живет («матха») в воде («ка»)» (ке джале мат̣хати васатӣти).

«Акупара»: «тот, кто не («а») водится («риччхати») в колодце («купа»)» — «акӯпа̄рас на кӯпам р̣ччхати» (Нирукти, 4.18).

Комментируя стих ШБ 5.18.30, Шри Вирарагхава говорит, что «акупара» означает «тот, кто не принимает своим прибежищем небольшое количество воды, как в колодце». А Виджайадхваджа Тиртха разбивает слово на слоги: «на кӯпе а̄ро гаманам̇ йасйа сах̣» — «тот, кто не («а») ходит («ара») в колодцы («купа»), что подразумевает, что Курма живет в великом океане («маха-самудра»)».

Авторитетнейший ведический словарь «Нирукти» (4.18), составленный Йаской, говорит, что этим же словом называют солнце (потому что оно необъятно — «а̄дитйо апй акӯпа̄ра учйате акӯпа̄ро бхавати дӯрапа̄рах»), океан (потому что его берега велики и удалены — «самудро апй акӯпа̄ра учйате акӯпа̄ро бхавати маха̄ па̄рах»).

Время явления Господа Курмадева

В своей Лагху-бхагаватамрите (1.3.64-66) Шрила Рупа Госвами говорит, что Курма явился в правление шестого Ману, Чакшуша-манвантару, после явления Господа Нрисимхадева (который также пришел в эту манвантару).

В своем комментарии к этим стихам Баладева Видьябхушана объясняет, что Господь Аджита, манвантара-аватара во время Чакшуша Ману, помогающий полубогам пахтать молочный океан, водрузил гору Мандару, которая использовалась в качестве мутовки, Себе на спину, приняв облик черепахи.

То же самое Рупа Госвами говорит в стихах 1.3.70-71 из Лагху-бхагаватамриты, а Баладева Видьябхушана в комментарии к ним добавляет: «кӯрма̄дайас трайо ‘джитасйа̄вата̄ра̄х̣» — «Три формы, начиная с Курмы, описанные в этих стихах [Курма, Дханвантари и Мохини] — аватары Аджиты [манвантара-аватары Чакшуша Ману]». Это подтверждает также и Шрила Джива Госвами в комментарии к ШБ 1.3.17: «аджитасйа̄вата̄ра̄ ете трайах̣ [кӯрма-дханвантари-мохинӣти]» — «Эти три формы — аватары Аджиты».

Положение Курмадева

Господь Курма относится к категории вайбхава-аватар. Все аватары кроме Паравастх (Нрисимха-Рама-Кришна), делятся на две категории — прабхава и вайбхава. Прабхава — это аватары, которые приходят на непродолжительное время и не очень известны (первый вид прабхава-аватар). К ним относятся Мохини, Хамса и йуга-аватары. Второй вид прабхава-аватар — мудрецы, которые дают свои учения и писания (Дханвантари, Ришабха, Вйаса, Даттатрейа и Капила). Всего есть 11 форм прабхава. Но вайбхава-аватары проявляют больше могущества, чем прабхава-аватары Их всего 21 форма: Курма, Матсйа, Нара-Нараяна, Вараха, Хайагрива, Пришнигарбха, Баладева и 14 манвантара-аватар.

Когда приходил Господь Курма

При детальном изучении разных Пуран становится ясно, что Господь принимал облик Курмы дважды, о чем также говорит Рупа Госвами:

па̄дме проктам̇ дадхе кшаун̣ӣм айам ева̄ртхитах̣ сураих̣ |
ш́а̄стра̄нтаре ту бхӯдха̄рӣ калпа̄дау пракат̣а ’бхават ||

«В Падма Пуране сказано, что Курма, который поднял гору Мандару, также поддержал Землю, когда его об этом попросили полубоги. Но в другой шастре [Вишну-дхармоттара Упа-пуране] описано, что Курма, который поднял Землю явился в начале калпы, а потом снова проявился, чтобы поддержать Мандару». (Лагху-Бхагаватамрита ,1.3.66).

Баладева Видьябхушана в своем комментарии к этому стиху говорит:

«Нужно принять этот вывод [Вишнудхармоттары] как окончательный, потому что он принимает во внимание две истории и приводится в конце».

О том же самом говорит и Шрила Санатана Госвами в своем комментарии к «Брихад-Бхагаватамрите (2.4.155):

«кӯрмаш́ чаико ‘мр̣та-мантхане мандара̄дрим̇ пр̣шт̣хе дадха̄ра, анйаш́ ча кшитим̇ сада̄ бибхарти»

«Курмадева также проявлен в двух формах — один поддерживал Землю когда пахтали океан нектара, а другой всегда держит Землю на Себе».

Когда я просматривал разные Пураны, то заметил интересную деталь — хотя этот день довольно широко известен в Индии как Курма-джайанти и приводится в календарях Шри-сампрадайи, есть также и другой день, который считается днем явления Господа Курмы — шукла-двадаши месяца Пауша (декабрь-январь). По утверджению Вараха Пураны (40.1-8) пахтание молочного океана состоялось именно в этот месяц Пауша (декабрь-январь) и Господь принял облик Курмы в шукла-двадаши этого месяца. Исходя из того, что этого праздника нет в панчангах Шри- или Мадхва-сампрадайи, тогда как Курма-джайанти в полнолуние Вайшакха есть во всех панчангах, можно предположить, что в ней речь идет о другой калпе. В своем комментарии «Вайшнава-тошани» к стиху ШБ10.51.21 Санатана Госвами говорит, что по крайней мере некоторые описания Вараха Пураны относятся к другой калпе. Это также подтверждается и тем, что в Вараха Пуране (43.8) описано явления Господа Ваманы царю Харьяшве в шукла-двадаши месяца Чайтра (апрель, три дня после Рама-навами), тогда как Рупа Госвами в Лагху-бхагаватамрите (1.3.73) говорит, что в нашу калпу (Швета-Вараха-калпу или Брахма-калпу) Господь Вамана являлся три раза и среди них не упоминается Его явление Харьяшве.

Где пребывает Курмадева

В соответствии с Падма Пураной и Лагху-Бхагаватамритой (1.1.24) все формы Господа, такие как Матсйа и Курма, всегда живут в Своих вечных духовных телах на планетах Вайкунтхи.

Здесь же, в материальном мире, Курма пребывает на низших планетах нашей Вселенной:

вишн̣удхармоттаре –
тайопаришт̣а̄д апарас та̄ва̄н ева прама̄н̣атах̣ |
маха̄талети викхйа̄то ракта-бхаумаш́ ча пан̃чамах̣ ||
сароварам̇ бхавет татра йоджана̄на̄м̇ даш́а̄йутам |
свайам̇ ча татра васати кӯрма-рӯпа-дхаро харих̣ ||

«В Вишну-дхармоттара Упа-пуране сказано:

«Над Талаталой находится Махатала, пятая из низших планет, равная ей по размерам. Она красного цвета. На ней есть озеро размером в 100.000 йоджан. В нем живет Сам Господь Хари в облике черепахи». (Лагху-Бхагаватамрита, 1.4.53).

Из Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам» (главы 17-19) мы узнаем, что жители каждой варши Джамбудвипы поклоняются определенной форме Господа, среди которых есть также и Шри Курма:

Илаврита — Санкаршана (поклоняется Господь Шива)
Бхадрашва — Хайагрива (Бхадрашрава)
Хари-варша — Нрисимха (Прахлада)
Кетумала — Камадева-Прадйумна (Лакшми)
Рамйака — Матсйа (Вайвасвата Ману)
Хиранмайа — Курма (Арйама)
Уттаракуру — Вараха (Бхуми)
Кимпуруша — Рама (Хануман)
Бхарата-варша — Нара-Нарайана (Нарада Муни).

Вишну Пурана (2.2.50-51) и Агни Пурана (108.29-30), однако, описывают другую калпу и говорят, что Господу Курме поклоняются в Бхарата-варше.

Вот молитвы, которые возносят Господу Курме обитатели Хиранмайа-варши во главе с Арйамой:

хиран̣майе ‘пи бхагава̄н нивасати кӯрма-танум̇ бибхра̄н̣ас тасйа тат
прийатама̄м̇ танум арйама̄ саха варша-пурушаих̣ питр̣-ган̣а̄дхипатир
упадха̄вати мантрам имам̇ ча̄нуджапати

«В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в образе Курмы (черепахи). Этот прекрасный образ Господа бесконечно дорог всем обитателям Хиранмайя-варши во главе с Арьямой. Преданно служа и поклоняясь Господу Курме, они поют следующий гимн».

ом̇ намо бхагавате акӯпа̄ра̄йа сарва-саттва-гун̣а-виш́ешан̣а̄йа̄ну-палакшита-стха̄на̄йа намо варшман̣е намо бхӯмне намо намо ‘вастха̄на̄йа намас те

«О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой». («Шримад-Бхагаватам», 5.18.29-30).

Очень примечательны в этом стихе слова «анупалакшита-стха̄на» — «Тот, кто пребывает в месте, которое невозможно определить». Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: «Итак, Господь вездесущ, но увидеть Его обычными глазами невозможно. Как говорит здесь Арьяма, одно из свойств Господа — анупалакшита-стхана: никто не может установить Его местонахождение. Таково величие Верховной Личности Бога.»

Курма-кшетра

К сожалению, на земле не так много храмов с Божеством Господа Курмы. Самый известный из нескольких из них – храм в Курма-кшетре возле Шрикакулам в Андхра Прадеш. Все поезда, идущие из Бенгалии и Ориссы (Калькутта, Пури, Бхубанешвар) в Южную Индию (Тирупати, Мадрас, Бангалор) проезжают недалеко от этого места. Именно это место посетил Шри Чайтанья Махапрабху  по дороге из Пури на юг после принятия санньясы.

srikurmam
Вот как один их самых ранних биографов Господа, Шрила Кави Карнапур, описывает это:

татхети кр̣тва̄ бхагава̄н кр̣па̄лух̣
каурме джага̄ма пратхамам̇ прамода̄т |
намаш́ чака̄ра̄тха ниджа̄м̇ са бхактим̇
прака̄ш́айам̇с тат карун̣аива саиша̄ ||

«Согласившись с просьбой Сарвабхаумы встретиться с Раманандой Райем, всемилостивый Господь сначала в блаженстве отправился в Курма-кшетру. Там Он поклонился Божеству, проявляя преданность Самому Себе. Это несомненно была Его милость».

др̣шт̣ва̄ чирам̇ там̇ са ниджа̄вата̄рам̇
пунар намаскр̣тйа кр̣тӣ кр̣таджн̃ах̣ |
тат карма ма̄дхйандинам асйа ма̄нам̇
чака̄ра ш́икша̄-гурута̄м упетах̣ ||

«Насмотревшись долгое время на Свое же воплощение, совершенный и благодарный Господь снова поклонился. Затем Он, действуя как шикша-гуру, с почтением совершил полуденные обязанности». («Шри Кришна-чайтанья-чарита-маха-кавйа», 12.100-101).

Именно здесь он встретил брахмана Курму, который хотел все оставить и путешествовать с Махапрабху, на что Господь ответил знаменитыми словами:

джа̄ре декхо, та̄ре кохо ‘кр̣шн̣а’-упадеш́
а̄ма̄р а̄джн̃а̄й гуру хоийа̄ та̄ро’ еи деш́

«Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне и о наставлениях Кришны. По моему приказу стань гуру и освободи людей в своей округе». (Мадхья, 7.128).

Также именно здесь, в соответствии со «Шри Прапаннамритой» (глава 36) оказался Шрила Рамануджачарья, после того как Господа Джаганнатх за одну ночь перебросил его сюда. Оказавшись в Курма-кшетре, Шрила Рамануджа стал поститься, приняв Божество Курмы за Шива-лингам, но потом, поняв, что это Божество Господа Вишну, он устроил пышное поклонение в этом храме. Позже поклоняться Курмадеву в храме стали последователи Шрилы Мадхвачарьи. Шри Нарахари Тиртха построил новый храм по приказу Господа Йогананда Нрисимхадева и открыл его на Вайшакха шукла-экадаши в 1281 году [пять дней назад этому событию исполнилось ровно 735 лет]. Об этом пишут в своих комментариях к Мадхья-лиле (7.113) и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада.

Курмадева как повелитель сторон света

Также Курме поклоняются как аварана-девате (Божестве, охраняющем направления по сторонам света) в одной из второстепенных сторон (ви-дик), о чем сказано в одной из Панчаратр (Свайамбхува-агаме), процитированной в Лагху-Бхагаватамрите (1.5.85). В главных сторонах света поклоняются четырем вйухам, начиная с Васудевы, тогда как в промежуточных сторонах поклоняются Раме, Нрисимхе, Курме и Вамане.

Курмадева проявляет Свои деяния

Объясняя стих 10.8.15 из Шримад-Бхагаватам, где Гарга Муни говорит о именах и формах Шри Кришны:

бахӯни санти на̄ма̄ни рӯпа̄н̣и ча сутасйа те |
гун̣а-карма̄нурӯпа̄н̣и та̄нй ахам̇ веда но джана̄х̣ ||

«У этого твоего сына множество обликов и имен, которые соответствуют Его трансцендентным качествам и деяниям. Я знаю их, но большинству людей они неведомы».

Шрила Джива Госвами пишет:

ва̄става̄ртхе ту гӯн̣а̄нурӯпа̄н̣и ш́рӣ-нр̣сим̇ха-рӯпа̄дӣни карма̄нурӯпа̄н̣и ш́рӣ-кӯрма̄дӣни

«На самом деле формы, которые соответствуют Его качествам это такие формы как Нрисимха, а формы которые соответствуют Его деяниям, это такие формы как Курма». (Крама-сандарбха, 10.8.15).

Курмадева и раса-таттва

Господь Курма является божеством одной из 12 рас, как говорит Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.119):

капило ма̄дхавопендрау нр̣сим̇хо нанда-нанданах̣ |
балах̣ кӯрмас татха̄ калкӣ ра̄гхаво бха̄ргавах̣ кирих̣ |
мӣна итй ешу катхита̄х̣ крама̄д два̄даш́а девата̄х̣ ||

«У двенадцати рас есть свои божества: Капила (шанта, нейтральная), Мадхава (дасйа, служение), Упендра (сакхйа, дружба), Нрисимха (ватсалйа, родительская), Кришна (мадхурйа, супружеская). Баларама (хасйа, смех), Курма (адбхута, удивление), Калки (вирйа, геройство), Рама (каруна, сострадание), Парашурама (раудра, гнев), Вараха (бхайанака, ужас) и Матсйа (бибхатса, отвращение)».

О Курме как о повелевающем божестве адбхута-расы, удивления, также говорит и уже упоминаемый нами Пуджари Госвами, автор комментария к «Гита-говинде», объясняя тот же стих о Курмадеве, а также и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Бхакти-расамрита-синдху-бинду».

Цвет этой расы — пингала, желто-коричневый.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада и Шри Курмадева

Именно этот аспект Господа Курмы имеет прямое, но на первый взгляд незаметное отношение ко всем последователям Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Ведь еще в юном возрасте, в 1881 году, Бимала-прасад начал поклоняться своему первому Божеству, которым стал именно Курма-шалаграма. Тогда Шрила Бхактивинода Тхакур начинал строить дом в Калькутте, который стал известен как «Бхакти-бхаван» («Дом Бхакти»). Во время рытья котлована под фундамент была найдена шалаграма-шила, оказавшаяся Курмадевой. Бхактивинода Тхакур дал ее своему семилетнему Бималу в ответ на его желание поклоняться этой форме Господа. Тхакур также дал ему наставления относительно Курма-арчаны и также дал ему соответствующие мантры.

Bhaktisiddhanta_child

Один из учеников Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрипада Бхакти Виласа Бхарати Махарадж в своей книге «Шри Шрила Прабхупадер Вайшиштйа о Самадхан сампад» детально проанализировал важность этого момента в его жизни с точки зрения расы. Я приведу суть его описания, добавив также несколько уместных цитат из священных писаний. Духовная раса всегда является чаматкарой или адбхутой (удивительной), и так же как Курмадева является основой и поддержкой всего мироздания (в описаниях йога-питха всегда упоминается, что в основе его находится Курма), так и каждая раса является удивительной. Шрила Кави Карнапура в своей «Аланкара-каустубхе» (5.72) объясняет почему удивление есть суть расы:

расе са̄раш́ чаматка̄ро йам̇ вина̄ на расо расах̣ |
тач чаматка̄ра-са̄ратве сарватраива̄дбхутам̇ расах̣ ||

«Удивление (изумление) — суть расы. Без него раса не может быть расой. Поскольку раса содержит изумление как свою суть, то раса всегда и везде удивительная».

Повелитель настроения удивления (адбхута-расы) — Курмадева. Поэтому в самом конце Шримад-Бхагаватам (12.13.2) приводится молитва, обращенная к Курмадеву. Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху — в высшей степени удивительные. Он дарует то, что до него не даровала ни одна форма Господа. Он дарует высшую любовь к Богу всем, даже самым падшим, не делая различий. Подобно тому, как в конце Шримад-Бхагаватам приводится молитва Курмадеву, так и в конце Шри Чайтанья-чаритамриты (Антья, 17) описано, как Шри Чайтанья Махапрабху принял облик Курмы, черепахи, когда его охватили в высшей степени удивительные, неописуемые чувства духовных переживаний.

Относительно этой формы черепахи, которую принял Шри Чайтанья Махапрабху, Бхактивинода Тхакур пишет в «Джайва-дхарме (27 глава):

«Необычные признаки, такие как курмакара, принятие формы черепахи в результате экстатических эмоций, которые проявил наш возлюбленный Шри Нимай Чайтанья, невозможны для садхак и не имеют к ним отношения».

Когда Махапрабху танцевал во время Ратха-ятры с сильнейшим желанием осознать сладость от наслаждения своей же красотой, как ею наслаждается Шримати Радхарани, то даже Сам Джаганнатх пришел в удивление:

са джӣйа̄т кр̣шн̣а-чаитанйах̣ ш́рӣ-ратха̄гре нанарта йах̣
йена̄сӣдж джагата̄м̇ читрам̇ джаганна̄тхо ’пи висмитах̣

«Пусть славится Господь Шри Кришна Чайтанья, который танцевал перед колесницей Господа Джаганнатхи. Видя Его танец не только вся вселенная пришла в удивление, но и Сам Господь Джаганнатха был сильно удивлен». (Мадхья, 13.1).

Поэтому, будучи уполномоченным распространять это удивительное настроение и высочайшую милость, Шрила Сарасвати Тхакур с самого детства стал поклоняться господину расы удивления, адбхуты, Шри Курмадеву.

Более того, Шри Курмадева также повелевает Шри Шанидевом (Сатурном). В гороскопе Шрилы Сарасвати Тхакура Сатурн занимает одно из главных положений. Его активная, неутомимая проповедь, основание Шри Гаудия Матха и открытие множества центров по всей Индии и за ее пределами пришлись на время Шани-маха-даши (19-летнего периода Сатурна), длившуюся в его жизни с 1917 по 1936 годы.

Признаки Курма-шалаграм

В «Падма Пуране» («Уттара-кханда», 120.63), процитированной в «Хари-бхакти-виласе» (5.331), сказано:

кӯрмас татхоннатах̣ пр̣шт̣хе вартулаш́ чакра-пӯритах̣ |
харитам̇ варн̣ам а̄дхатте каустубхена ту чихнитах̣ ||

«Курма имеет поднятую спину, круглый по форме и имеет чакру. Он зеленоватого цвета и украшен знаком Каустубхи».

Далее в Хари-бхакти-виласе (5.332) сказано:

па̄дме ча татраива—
кӯрма̄ка̄ра̄ ча чакра̄н̇ка̄ ш́ила̄ кӯрмах̣ пракӣртитах̣ ||

«В Падма Пуране сказано: «Шалаграма-шила, которая по форме похожа на черепаху и которая украшена чакрой, известна как Курма».

В «Агни Пуране» (45.6) сказано:

кӯрмас татхоннатах̣ пр̣шт̣хе вартула̄вартако ‘ситах̣

«Курма-шалаграма имеет поднятую спину с линиями в форме кругов. Она темного цвета».

Kurma_Shaligram

Божества Курмадева

Хари-бхакти-виласа (18.220-222) описывает внешний вид Божества Курмадева:

«Божество Курмадевы должно быть длиной три тала. (Одна тала – это расстояние между большим и средним пальцами). Курмадева имеет 4 ноги, и каждая Его нога имеет 4 пальца. Господь Говинда, повелитель полубогов, должен быть расположен так, как будто Он является из лба Курмадевы. Вся форма Говинды должна быть видна, кроме Его пяток. Тот, кто устанавливает Божество Нри-Курмы или просто Курмы, спасает всю свою семью и обретает освобждение».

Параллель между Кришна-лилой и Курма-лилой

В 33-й главе первой части Гопала-чампу, Шрила Нарада Муни сравнивает Шри Кришну с Курмой, говоря о том, как Кришна держал холм Говардхана так, как Курмадева держал гору Мандара.

Заключительное благословение «Шримад-Бхагаватам»

«Когда Верховная Личность Бога явился в образе Курмы, черепахи, Его спину царапали острые камни, лежащие на массивной, крутящейся горе Мандаре, и это почесывание усыпляло Господа. Пусть всех вас защищают ветры, порожденные дыханием Господа в этом состоянии сна. С тех самых пор и по сегодняшний день океанские приливы и отливы, приходя и уходя, имитируют вдохи и выдохи Верховного Господа». (12.13.2)

Благословение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады

В своем «Виврити» к этому стиху Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что все плавают на сильных волнах океана мирского бытия, которым нет конца и края. Ведические писания с выдохом Шри Курмы Бхагавана даруют восприятие истины в сердце дживы и устраняют ее неведение. Если принять Шри Каматха-деха Бхагавана (Господа, принявшего форму черепахи) за спящего, то его вдох и выдох можно рассмотреть с точки зрения наслаждения и отречения обусловленных душ. Но воздух, который исходит от Адхокшаджа Курмы, непостижимого для материальных чувств, исполнившись милости, спасает обусловленные души от наслаждений и отречения. Пусть же это духовное дыхание Курмадева спасет удачливые души от материальных представлений! На Его спине находится гора Мандара, пробуждающая удачу, которая почесывает Его тело, чтобы устранить Его зуд. Его сон дает надежду обусловленным душам (букв. «вдыхает в них жизнь») и далеко уводит их от приверженности их ума к объектам чувств и от понимания того, что Господь похож на кусок камня. Пусть же этот воздух дыхания Господа успокоит зуд ненужных споров, мучащий обусловленные души. Пусть же явление Курма-аватары и необходимость деяний Курмы в сочетании с благоприятным ветром в сердцах обусловленных душ успокоит их зуд мирских наслаждений!

ш́рӣ-кӯрма̄рпан̣ам асту

kurma-turtle

Немного о настоящем и о планах на будущее

В последние пару месяцев у меня был невероятно плотный марафон. Хотя марафон в той или иной форме у меня длится уже не один год, тем не менее это был действительно интенсив – нужно было за краткие сроки написать обширную статью о Харе Кришна маха-мантре для Journal of Vaisnava Studies. И хотя Сатьярадж прабху предложил написать такую работу ещё в ноябре прошлого года, из-за других дел и служения у меня не получалось по-настоящему приняться за работу вплоть до конца января. Изначально мне дали срок до конца марта, но уже в начале февраля стало понятно, что статью всё-таки нужно закончить до конца февраля. Задача, несмотря на кажущуюся простоту, была не из лёгких – нужно было досконально изучить самому и потом изложить убедительными аргументами для других несколько непростых вопросов, касающихся, например, отношения между дикшей и намой или порядка слов в маха-мантре. Над последним вопросом, на самом деле, работа ещё до сих пор не закончена.

В процессе написания пришлось перечитать, пересмотреть и переискать десятки (если не сотни) разных источников и сотни (если не тысячи) отсканированных и напечатанных страниц. По мере того, как приближался крайний срок, становилось всё интенсивнее 🙂 На протяжении нескольких недель я всё время находился всего в двух положениях — лёжа ночью и сидя днём (и иногда ночью тоже). Часто я ловил себя на мысли, что не помню, читал ли я сегодня в дневную сандхью дикша-мантры или нет и не помню как я сегодня завтракал или обедал, помню только что вроде что-то ел.

В какой-то момент я вспомнил историю, связанную со знаменитым деятелем индийской философии 9-го века Вачаспати Мишрой, которая хоть и не подтверждена письменно, передаётся по традиции уже многие века. Как водится, эта история обросла разными вариациями и версиями, но среди них есть самая распространённая и правдоподобная версия. Вачаспати Мишра — единственный, кто прокомментировал все шесть систем индийской философии, шад-даршану, хотя часто эти системы опровергают выводы друг друга. Впрочем, он был одним из самых выдающихся майявади, наверное поэтому ему не сложно было писать обо всём, если в конце концов всё равно всё едино 🙂 Имя Вачаспати Мишры мне запомнилось ещё с того времени, когда в 11-м классе я купил «Йога-сутры», в примечаниях к которым его комментарий «Таттва-вайшаради» упоминался чуть ли не на каждой странице.

Говорят, что во время своей свадьбы Вачаспати, как было тогда принято в Индии, слушал обсуждения разных философий и увидев, что они не могут прийти к окончательным выводам, дал обет написать подробные комментарии ко всем шести даршанам. Задача, разумеется, была очень непростой, тем не менее Вачаспати усердно трудился над ней. В этом ему всячески неустанно помогала его верная жена. Так прошла вся их жизнь и уже в старости заканчивая свой последний труд, комментарий на комментарий Шанкары к Веданта-сутре, Вачаспати осознал как он практически всю жизнь пренебрегал своей женой и только тогда он понял какую жертву она совершила, помогая ему в его трудах. Тогда он решил хоть как-то отблагодарить свою жену и, чтобы увековечить её имя, он назвал свой комментарий именем своей жены, «Бхамати».

По другой, более драматической версии Вачаспати так погрузился в написание комментария, что совершенно забыл что у него вообще есть жена и даже не замечал, что кто-то каждый день подаёт ему пищу и меняет свечу у него на столике. Только когда он закончил работу, он вдруг увидел рядом с собой какую-то женщину. «Кто ты?», — спросил он. «Я Бхамати, твоя жена», — ответила она. И тут Вачаспати вспомнил, что, оказывается, у него есть жена, которая верой и правдой служила ему все это время, даже несмотря на полное отсутствие мужа. Тогда Вачаспати в благодарность решил назвать свой комментарий именем своей жены. Иногда мне кажется, что мне также нужно назвать хотя бы что-то именем «Яшода-прия»…

До сих пор в традиции Шанкары «Бхамати» считается самым важным комментарием к Брахма-сутрам после «Шарирака-бхашьи», так же как и в традиции йоги «Таттва-вайшаради» — самый важный комментарий после «Вьяса-бхашьи». Сам Шрила Джива Госвами упоминает и цитирует слова Вачаспати Мишры в «Таттва-сандарбхе» и «Бхакти-расамрита-шеше», а также в комментариях к Шримад-Бхагаватам (11.15.5) и Бхакти-расамрита-синдху (2.3.54 и 3.2.62).

Возвращаясь к нашей теме, несмотря на то, что статья получилась в 30 листов (с 94-мя ссылками в конце), что даже больше стандартного лимита для этого издания, она все равно оставляет желать лучшего, так как сама тема очень серьёзная, а я и способности мои — чрезвычайно незначительны. В первый день марта я понял, что сегодня мне придётся предаться полностью. После выполнения других обязанностей по отношению к родственникам, я снова сел за работу, чтобы уже попытаться придать ей законченный вид. Сначала у меня была надежда на то, что пусть даже и поздно, но я всё-таки лягу спать. Эта надежда постепенно испарялась по мере того, как я продолжал редактировать статью. Когда в очередной раз я посмотрел на часы и они показали мне «01:20» я, оценив объем оставшейся работы, окончательно распрощался со своей надеждой. Так, попутно, по милости Кришны, также удалось на своем опыте в атомарной доли понять правоту утверждения Бхактивиноды Тхакура из «Гитавали» — нира̄ш́а то’ сукхо ре, «счастье состоит в том, чтобы не питать надежд». В конечном итоге ровно в 6:53 уже второго марта я, как мне показалось, сделал все, что мог и отправил статью Сатьяраджу прабху, таким образом успев за 7 минут до конечного срока — конца суток по нью-йоркскому времени. Обычно в такие моменты я вспоминаю одно крылатое изречение, которое я ещё в юности где-то прочитал и с тех пор оно стало одним из моих девизов по жизни: feci quod potui faciant meliora potentes, «Я сделал все, что мог. Кто может больше, пусть сделает больше».

Но, как оказалось, работа на этом не закончилась и в последующие дни (и вплоть до сегодняшнего дня) мне приходилось учитывать поправки и советы Сатьяраджа прабху и править статью в соответствии с ними. Так, например, изначально я сознательно хотел избежать обсуждения вопроса о порядке слов в маха-мантре — «Харе Кришна» или «Харе Рама». Но он настоятельно попросил включить в статью этот пункт и мне пришлось снова оставить все дела и заняться этим нелёгким вопросом.

Опять же, я все равно не полностью удовлетворён написанным, но всё же искренне надеюсь, что все эти труды и довольно тяжёлые аскезы, которые потребовались для этого, будут приняты Шри Гуру, Шри Кришной, Шрилой Прабхупадой и всей Гуру-парампарой и вайшнавами для их удовлетворения. Я очень благодарен всем им за то, что хоть я и совершенно недостоин и непригоден, мне выпала такая честь писать на эту тему. Хотя, признаюсь честно, не один раз было так, что в определённый момент, когда я вдруг терял опору и уже не понимал как и куда идти дальше и что делать с стоящим передо мной геркулесовым заданием, я клялся себе, что это последний раз, что после этого — никогда более… Но при этом также следует признать, что этот интенсивный период был также периодом сильнейшей молитвы, горьких слёз, полного отчаяния и глубокой радости, одно за другим.

На этой ноте я хочу попутно попросить благословений у всех, кто читают сейчас эти строки. Я все больше и больше осознаю, что милость свыше — вайшнавов, дикша- и шикша-гуру, Шрилы Прабхупады, гуру-парампары и Господа Шри Кришна-Чайтаньи — это все что у меня есть, именно благодаря ей я существую. У меня есть большие желания, много планов, но исполниться они могут только если на то будет милость свыше (тем более, если учесть что сейчас я прохожу через самый пик второго саде-сати, который только через год начнет потихоньку спадать). С одной стороны рассказывать другим о своих планах нельзя. Где-то я даже слышал, будто бы на языке есть некий тонкий огонь, который сжигает наши планы, как только они сходят с нашего языка. Чанакья Пандит также говорит:

манаса̄ чинтитам̇ ка̄рйам̇ ва̄ча̄ наива прака̄ш́айет |

мантрен̣а ракшайед гӯд̣хам̇ ка̄рйе ча̄пи нийоджайет ||

«Никогда не рассказывай другим о своих планах, которые ты носишь в уме. Их нужно держать в тайне, обдумывая и воплощая в дело». (Чанакья-нити, 2.7).

Но, в то же самое время, мы видим как великие святые показывают нам пример и перед написанием своих трудов просят благословений у других — у преданных, у Гуру, у Господа. Именно в этом заключается одна из целей мангалачараны — «аширвада», просьба о благословениях. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит на эту тему в мангалачаране своего первого сборника песен «Кальяна-калпатару»:

грантха-два̄ра̄ ваишн̣ава-джанер кр̣па̄ па̄и
ваишн̣ава-кр̣па̄й кр̣шн̣а-ла̄бха хой бха̄и

«Написав эту книгу, я обрету милость Вайшнавов. О братья! По милости Вайшнавов можно достичь Кришны».

Там же, в одной из песен-наставлений уму, он говорит о результате могущественной милости Вайшнавов:

ваишн̣авер кр̣па̄-бале          сандехо джа̄ибе чо’ле
     туми пунах̣ хоибе тома̄р
па̄’бе вр̣нда̄вана-дха̄м    севибе ш́рӣ-ра̄дха̄-ш́йа̄м
       пулака̄ш́ру-мой калебар

«По милости Вайшнавов, у тебя уйдут все сомнения и ты снова вернешься в нормально состояние («станешь сам своим»). Ты обретешь Вриндавана-дхаму и там будешь служить Шри Радха-Шьяме, со слезами на глазах и волосами на теле стоящими дыбом».

Я сильно верю в благословения вайшнавов и если мне удастся заручиться ими, то я очень хочу быть им полезным иногда составляя для их удовольствия небольшие (и большие) статьи. Поэтому я решил поделиться своими планами, некоторые из которых уже несколько лет остаются в виде темы или набросков на бумаге (или в виде единиц и нолей на жестком диске). Более того, даже если я не смогу сделать всё из нижеследующего, я по крайней мере буду считать, что я начал это делать, написав об этом. Это уже первый шаг – я написал хотя бы о названии конкретных тем и о планах на будущее. А, как говорил Шрила Прабхупада, если цель поставлена, то она достижима…

ш́рӣ кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

Во-первых, из-за своего невежества я уже больше года не могу ничего написать в продолжение начатой темы об учениках Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, которые лично встречались с Гаура-Кишором дасом Бабаджи и Бхактивинодой Тхакуром. В следующей части этой темы я хочу написать об Ананта Васудеве Прабху, а потом о Бхакти Кевал Аудуломи Махарадже и его родном брате Бхакти Прагьян Кешаве Махарадже. Вот ещё несколько главных тем, которые уже несколько лет остаются в списке планов и незаконченных конспектов:

  • Описание принятия санньясы Шрилой Сарасвати Тхакуром;

  • Описание его знаменитой лилы с манго, которая произошла не в детстве, как принято считать, а когда ему было 19 лет. Шрипада БП Кешава Махарадж когда-то опубликовал ранее неизвестное письмо Сарасвати Тхакура от 1915 года, в котором он лично рассказывает почему он уже 22 года не ест манго.
  • Несколько дополнительных описаний, касающихся санньясы Шри Чайтаньи Махапрабху;

  • О частоте и времени приходов разных аватар (из «Лагху-Бхагаватамриты»);

  • А также подробно о йуга-аватарах (этот материал уже практически готов, осталось только придать ему читабельный вид);
  • О 4-х принципах (на основе статьи Бхактивиноды Тхакура о Кали, а также комментарией Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к нескольким стихам из 17-й главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам»);

  • Также, в частности, отдельно написать о 4-м принципе, что и почему подразумевается под незаконными половыми отношениями;

  • Об «Адвайта-пракаше» и «Нитьянанда-чаритамрите», почему они не являются авторитетными писаниями;

  • О баульской песне «Кено Харе Кришна нам хариболе» и почему Бхактивинода Тхакур не может быть её автором. В последствии также и о «Мама мана мандире», которую также приписывают Тхакуру.

  • Об авторе знаменитой песни «Харер намаива кевалам» («Шри Кевалаштаки»). Я написал об этом небольшую статью на английском для dandavats.com еще пару месяцев назад, но до сих пор не успел перевести ее на русский и добавить несколько дополнительных стихов из нее к тем восьми, которые мы знаем. (В этой поэме всего 100 стихов, из которых кто-то выбрал 8, перевел их и напечатал в песенниках).
  • Об обращении «прабху» к преданным (а не только к Господу или Его близким спутникам, на основе свидетельства «Шримад-Бхагаватам», песен ачарьев и коментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура).

  • Почему для женщин плохо носить распущенные волосы;

  • Об «издержках перевода» (о том, что нужно быть внимательным и иногда проверять переводы священных писаний, так как даже в таких случаях случаются казусы);

  • О «прямом» понимании самого текста (мулы) «Шримад-Бхагаватам» и важности объяснений ачарьев;

  • О разных комментариях к «Шримад-Бхагаватам» – из какой сампрадайи, даты, чьи ученики, на ком основываются, кого цитируют. Недоступные комментарии упомянутые в других комментариях и т. п.

  • Сравнительное описание кришна-лилы в разных Пуранах — где в какой Пуране также описаны истории из Бхагаватам, а также упоминания о тех историях, которые не описаны в нем.

Помимо этих статей и исследований, очень хотелось бы написать более «академические» статьи на некоторые из таких тем:

— «Падма-пурана» в теологии Гаудия-вайшнавизма (многое из нашей философии и теологии основано на «Падма Пуране» — труды Госвами: Лагху-бхагаватамрита, Бхакти-расамрита-синдху, Гопала-чампу, Мадхава-махотсава и т. д.).

— О бхакти и персонализме в «Бхагавад-гите» (исследовать все случаи когда Кришна говорит в Гите о бхакти, «Мне», «ко Мне» и т. д. и где Он утверждает личностную форму Абсолютной Истины + показать как современные нео-маявади отклонились от Шанкары и других на основании их объяснений БГ7.24 и 18.65 — Радхакришнан, Ауробиндо, Махариши, Йогананда, Банкимчандра Чхаттопадхьяй и проч.).

Также уже несколько лет мне не даёт покоя желание написать что-то на тему первых трёх стихов Бхагаватам — там, в невероятной глубине, изложена суть всего Бхагаватам!

А также я очень надеюсь, что в этой жизни у меня получится написать о Шридхаре Свами (его сампрадайе) и о Шримати Радхарани в священных писаниях.

Помимо всего этого, я очень хочу закончить наше начатое в прошлом году обсуждение убийства демона Паундраки. А также когда-нибудь подготовить семинар об атма-таттве (науке о душе) на основе 2-й главы Бхагавад-гиты и Упанишад. Плюс небольшой семинар по «Пракрита-раса-шата-душани» Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и по «Кришна-бхаджанамрите» Нарахари Саркара.

Но, несомненно, пока для меня главным приоритетом в этом вопросе является уже начатый курс по дхарме, мимамсе и веданте. Я очень надеюсь с благословениями слушателей на днях записать очередное, четвёртое занятие из этого семинара.

Необязательно давать благословения в комментариях (хотя я буду очень рад им!), вполне достаточно будет просто силы мысли вайшнавов.

ш́рӣ-гауд̣ӣйа-тошан̣ам асту

dandavat

О славе Уддхавы

Uddhava

В продолжение предыдущей записи. Мы часто слышим, что Уддхава был двоюродным братом Господа Кришны и хотя Шримад-Бхагаватам не говорит об этом, это описано в Харивамше (1.34.31) и в Брахма-пуране (14.25):

уддхаво девабха̄гасйа
маха̄бха̄гах̣ суто’бхават
пан̣д̣ита̄на̄м̇ парам̇ пра̄хур
деваш́равасам уддхавам

“Счастливейший Уддхава стал сыном Девабхаги [брата Васудевы]. Его считают величайшим среди ученых людей и равным полубогам во славе”.

Шрила Джива Госвами цитирует этот стих в своем комментарии “Лагху-тошани” к ШБ10.46.1 и говорит, что у другого брата Васудевы, Девашравы, также был сын по имени Уддхава (этот стих из Харивамши также может указывать на это – в зависимости от того, как перевести последнюю строку). Но наш, прославленный во всех мирах Уддхава – сын Девабхаги.

Уддхава был невероятно учен и предан Господу Кришне. Он был фактически единственным из Йадавов, кто догадался об уходе Кришны. Шримад-Бхагаватам (10.46.1) говорит, что он обучался у самого Брихаспати, учителя полубогов. Шрила Джива Госвами поясняет, что он учился даже не у учеников Брихаспати, а лично у него, а сам Брихаспати принадлежит к преественности Санкаршаны, поэтому Уддхава изучил у него все – от нити-шастры (этики и морали) до Шримад-Бхагаватам.

Уддхава, как известно, внешне выглядел как Сам Господь Кришна, но он был подобен Кришне не только своим обликом и возрастом – он был равен самому Кришне также и в своих качествах.

Кришна Сам считает так:

ноддхаво ‘н̣в апи ман-нйӯно
йад гун̣аир на̄рдитах̣ прабхух̣
ато мад-вайунам̇ локам̇
гра̄хайанн иха тишт̣хату

«Уддхава ни в чем не уступает Мне, поскольку он никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Так пусть же он остается в этом мире и несет людям сокровенное знание о Личности Бога.» (Шримад-Бхагаватам, 3.4.31).

На этом основании Шрила Санатана Госвами и Шрила Джива Госвами утверждают, что у него проявлены все шесть достояний Бхагавана (евам̇ ш́рӣ бхагавата ива шад̣-гун̣а̄ дарш́ита̄х̣)

Он настолько дорог Кришне, что Господь несколько раз прямо в лицо говорит ему об этом:

на татха̄ ме прийатама
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇каршан̣о на ш́рӣр
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

“Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни Богиня Процветания, ни даже я Сам не дорог Себе так, как ты дорог Мне!” (ШБ11.14.15).

твам̇ ту бха̄гаватешв ахам

“Среди преданных, о Уддхава, именно ты являешься моим представителем”. (ШБ11.16.29).

Шри Уддхава был великим преданным Господа с раннего детства :

йах̣ пан̃ча-ха̄йано ма̄тра̄
пра̄тар-а̄ш́а̄йа йа̄читах̣
тан наиччхад рачайан йасйа
сапарйа̄м̇ ба̄ла-лӣлайа̄

“Его [Уддхаву] еще в детстве, в возрасте пяти лет, так захватило служение Господу Кришне, что, когда мать звала его завтракать, он отказывался от еды”. (ШБ3.2.2).

В соответствии с анализом Рупы Госвами из Лагху-бхагаватамриты (2.1.29) только гопи Вриндавана превосходят Уддхаву, о милости которых он сам молится.

Столь возвышенное положение Уддхавы стало причиной того, что Господь Кришна избрал именно его для того, чтобы:

— во-первых, отправить его во Вриндаван, чтобы передать гопи и другим жителям Вриндавана свое личное послание (а также при этом показать Уддхаве величие чистейшей преданности жителей Враджа, прежде всего гопи). Это описано в Десятой Песни, главы 46-47. Шрила Санатана Госвами (Брихад-вайшнава-тошани, 10.46.1) говорит, что именно Уддхава смог бы умело принести умиротворение каждому из разных категорий жителей Враджа – юным, пожилым и молодым.

— во-вторых, дать ему сокровенное знание о Себе, о Своих энергиях и о пути ведущем к высшей цели – эти обширные наставления Господа, изложенные в главах с 7-й по 29-ю в Одинадцатой Песни Шримад-Бхагаватам известны как “Уддхава-гита”.

— в-третьих, отправить Уддхаву вместо Себя к Нара-Нараяне и другим великим мудрецам в Бадарикашраме — важном месте в Индии, которое Господь Кришна не смог лично посетить за время Своего пребывания на земле. Как раз по пути в Бадарикашрам Уддхава встретил Видуру и направил его к Маитрейе за наставлениями, которые Господь Кришна дал Уддхаве и которые также услышал Маитрейа. Эти наставления составили 3-ю и 4-ю Песни «Шримад-Бхагаватам».

В соответствии с Санатаной Госвами и Дживой Госвами, Его имя, Уддхава, также означает “Праздник» (утсава). Он – олицетворение празднества (мӯртима̄н утсава — комм. к ШБ10.46.1)

А Вишванатх Чакраварти Тхакур добавляет, что когда жители Враджа видят его, они приходят в величайший восторг: ида̄нӣм̇ др̣шт̣ва̄ враджа-стха̄ утсавам̇ пра̄псйанти.

Вишну — это Кришна

Буквально на днях совершенно «случайно» нашел ответ на давно интересовавший меня вопрос. И так как сегодня святой день явления Шри Радха-кунды, будет уместно написать о нём. Наши ачарьи в своих произведениях цитируют стих из «Падма-пураны», в котором прославляется это священное озеро (мне точно известно два упоминания Шрилы Рупы Госвами — «Лагху-бхагаватамрита», 2.1.45 и «Уджджвала-ниламани», 4.5. Плюс троекратное цитирование этого стиха в «Чайтанья-чаритамрите»):

yathā pādme —
yathā rādhā priyā viṣṇos tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā |
sarva-gopīṣu saivaikā viṣṇor atyanta-vallabhā ||45||

«Радха необычайно дорога Господу Кришне, и так же дорого Ему место Ее омовения [Радха-кунда]. Она — Его самая любимая гопи».

Мне было всегда интересно, почему же все-таки в этом стихе Кришна назван «Вишну»? (Даже из соображений метра оба эти имени Господа имеют два слога). Точно так же Господа Кришну называет Шрила Шукадева Госвами в знаменитом последнем стихе из описания танца раса в «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) «vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ«. Разумеется, ни о каких разных настроениях даже речь не идет, но был простой интерес. И вот, готовясь к лекции на тему Карттики и молитвы «Дамодараштаки», я прочитал в комментарии Шрилы Санатаны Госвами к её 6-му стиху, в котором Сатьяврата Муни взывает к Господу воспевая Его имена, следующее:

«viṣṇo, he sarva-vyāpaka! yad vā, he śrī-vṛndāvana-nikuñja-kuharādi-praveśa-śīla, iti cākṣi-dṛśyatārthaṁ dūrāgamana-śramādikaṁ nāstīti.»

«О Вишну, о Всепроникающий! Или же это может значить «О искусный в проникновении в рощи и пещеры Вриндавана!» Поэтому Ты можешь без труда явиться передо мной также».

              На следующий день, опять же чисто случайно, мне встретилась цитата из «Уджджвала-ниламани» (которая является книгой для довольно ограниченного круга квалифицированных читателей, от которых я далек как от края Вселенной, поэтому пока даже не предпринимаю попыток её читать). Там, в главе описывающей Шримати Радхарани, Шрила Рупа Госвами снова цитирует этот стих. В комментарии к этому стиху Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур также отвечает на этот вопрос:

«yathā rādhety atra viṣṇor iti viṣṇu-padena kṛṣṇasyoktir vyāpakatva-rūpam arthaṁ vyanakti | viṣḷ vyāptau iti dhātoḥ | tatra vyāpteḥ karma-bhūtā hi priyā-pada-sāṁnidhyād asmin śṛṅgāre rase rādhaiva | tataś ca viṣṇor vyāpakasya rādhāyā ātma-buddhi-dehendriyādikam āśliṣya sthitasya sataḥ kṛṣṇasya yathā rādhā priyā viṣṇor…»

Смысл этого комментария на санскрите не был полностью переведен в той  цитате (а сам я даже боюсь думать о том, чтобы переводить или толковать её), но ключевые моменты таковы:

«Именем «Вишну» здесь назван Кришна. «Вишну» происходит от дхату «виШ», что значит «проникать, пронизывать». Кришна пронизывает Собой все существование Шримати Радхарани, которая очень дорога Ему, так же и Её кунда очень дорога Кришне…»