О Рукмини Деви, Гададхаре Пандите, Шримати Радхарани, решимости на пути к Кришне и разных настроениях гопи

Рукмини Деви и Гададхара Пандит стали для меня совершенством сознания Кришны сразу после того, как я впервые услышал о них. Я даже не помню о ком из них я услышал первым — то ли о Рукмини из «Источника Вечного Наслаждения», то ли о Гададхаре Пандите из «Чайтанья-чаритамриты». Их покорное, послушное, самозабвенное настроение в отношениях с Господом полностью очаровало меня и где-то в уголке моего сердца мне захотелось когда-нибудь развить именно такое же полностью подчиненное Господу сознание. Тогда я еще не знал о тонких отличиях в настроении гопи из двух «крыльев» и в моем понимании совершенство сознания Кришны состояло именно в таком полностью зависимом и подчиненном Господу положении. Читать далее »

Немного о настоящем и о планах на будущее

В последние пару месяцев у меня был невероятно плотный марафон. Хотя марафон в той или иной форме у меня длится уже не один год, тем не менее это был действительно интенсив – нужно было за краткие сроки написать обширную статью о Харе Кришна маха-мантре для Journal of Vaisnava Studies. И хотя Сатьярадж прабху предложил написать такую работу ещё в ноябре прошлого года, из-за других дел и служения у меня не получалось по-настоящему приняться за работу вплоть до конца января. Изначально мне дали срок до конца марта, но уже в начале февраля стало понятно, что статью всё-таки нужно закончить до конца февраля. Задача, несмотря на кажущуюся простоту, была не из лёгких – нужно было досконально изучить самому и потом изложить убедительными аргументами для других несколько непростых вопросов, касающихся, например, отношения между дикшей и намой или порядка слов в маха-мантре. Над последним вопросом, на самом деле, работа ещё до сих пор не закончена.

В процессе написания пришлось перечитать, пересмотреть и переискать десятки (если не сотни) разных источников и сотни (если не тысячи) отсканированных и напечатанных страниц. По мере того, как приближался крайний срок, становилось всё интенсивнее 🙂 На протяжении нескольких недель я всё время находился всего в двух положениях — лёжа ночью и сидя днём (и иногда ночью тоже). Часто я ловил себя на мысли, что не помню, читал ли я сегодня в дневную сандхью дикша-мантры или нет и не помню как я сегодня завтракал или обедал, помню только что вроде что-то ел.

В какой-то момент я вспомнил историю, связанную со знаменитым деятелем индийской философии 9-го века Вачаспати Мишрой, которая хоть и не подтверждена письменно, передаётся по традиции уже многие века. Как водится, эта история обросла разными вариациями и версиями, но среди них есть самая распространённая и правдоподобная версия. Вачаспати Мишра — единственный, кто прокомментировал все шесть систем индийской философии, шад-даршану, хотя часто эти системы опровергают выводы друг друга. Впрочем, он был одним из самых выдающихся майявади, наверное поэтому ему не сложно было писать обо всём, если в конце концов всё равно всё едино 🙂 Имя Вачаспати Мишры мне запомнилось ещё с того времени, когда в 11-м классе я купил «Йога-сутры», в примечаниях к которым его комментарий «Таттва-вайшаради» упоминался чуть ли не на каждой странице.

Говорят, что во время своей свадьбы Вачаспати, как было тогда принято в Индии, слушал обсуждения разных философий и увидев, что они не могут прийти к окончательным выводам, дал обет написать подробные комментарии ко всем шести даршанам. Задача, разумеется, была очень непростой, тем не менее Вачаспати усердно трудился над ней. В этом ему всячески неустанно помогала его верная жена. Так прошла вся их жизнь и уже в старости заканчивая свой последний труд, комментарий на комментарий Шанкары к Веданта-сутре, Вачаспати осознал как он практически всю жизнь пренебрегал своей женой и только тогда он понял какую жертву она совершила, помогая ему в его трудах. Тогда он решил хоть как-то отблагодарить свою жену и, чтобы увековечить её имя, он назвал свой комментарий именем своей жены, «Бхамати».

По другой, более драматической версии Вачаспати так погрузился в написание комментария, что совершенно забыл что у него вообще есть жена и даже не замечал, что кто-то каждый день подаёт ему пищу и меняет свечу у него на столике. Только когда он закончил работу, он вдруг увидел рядом с собой какую-то женщину. «Кто ты?», — спросил он. «Я Бхамати, твоя жена», — ответила она. И тут Вачаспати вспомнил, что, оказывается, у него есть жена, которая верой и правдой служила ему все это время, даже несмотря на полное отсутствие мужа. Тогда Вачаспати в благодарность решил назвать свой комментарий именем своей жены. Иногда мне кажется, что мне также нужно назвать хотя бы что-то именем «Яшода-прия»…

До сих пор в традиции Шанкары «Бхамати» считается самым важным комментарием к Брахма-сутрам после «Шарирака-бхашьи», так же как и в традиции йоги «Таттва-вайшаради» — самый важный комментарий после «Вьяса-бхашьи». Сам Шрила Джива Госвами упоминает и цитирует слова Вачаспати Мишры в «Таттва-сандарбхе» и «Бхакти-расамрита-шеше», а также в комментариях к Шримад-Бхагаватам (11.15.5) и Бхакти-расамрита-синдху (2.3.54 и 3.2.62).

Возвращаясь к нашей теме, несмотря на то, что статья получилась в 30 листов (с 94-мя ссылками в конце), что даже больше стандартного лимита для этого издания, она все равно оставляет желать лучшего, так как сама тема очень серьёзная, а я и способности мои — чрезвычайно незначительны. В первый день марта я понял, что сегодня мне придётся предаться полностью. После выполнения других обязанностей по отношению к родственникам, я снова сел за работу, чтобы уже попытаться придать ей законченный вид. Сначала у меня была надежда на то, что пусть даже и поздно, но я всё-таки лягу спать. Эта надежда постепенно испарялась по мере того, как я продолжал редактировать статью. Когда в очередной раз я посмотрел на часы и они показали мне «01:20» я, оценив объем оставшейся работы, окончательно распрощался со своей надеждой. Так, попутно, по милости Кришны, также удалось на своем опыте в атомарной доли понять правоту утверждения Бхактивиноды Тхакура из «Гитавали» — нира̄ш́а то’ сукхо ре, «счастье состоит в том, чтобы не питать надежд». В конечном итоге ровно в 6:53 уже второго марта я, как мне показалось, сделал все, что мог и отправил статью Сатьяраджу прабху, таким образом успев за 7 минут до конечного срока — конца суток по нью-йоркскому времени. Обычно в такие моменты я вспоминаю одно крылатое изречение, которое я ещё в юности где-то прочитал и с тех пор оно стало одним из моих девизов по жизни: feci quod potui faciant meliora potentes, «Я сделал все, что мог. Кто может больше, пусть сделает больше».

Но, как оказалось, работа на этом не закончилась и в последующие дни (и вплоть до сегодняшнего дня) мне приходилось учитывать поправки и советы Сатьяраджа прабху и править статью в соответствии с ними. Так, например, изначально я сознательно хотел избежать обсуждения вопроса о порядке слов в маха-мантре — «Харе Кришна» или «Харе Рама». Но он настоятельно попросил включить в статью этот пункт и мне пришлось снова оставить все дела и заняться этим нелёгким вопросом.

Опять же, я все равно не полностью удовлетворён написанным, но всё же искренне надеюсь, что все эти труды и довольно тяжёлые аскезы, которые потребовались для этого, будут приняты Шри Гуру, Шри Кришной, Шрилой Прабхупадой и всей Гуру-парампарой и вайшнавами для их удовлетворения. Я очень благодарен всем им за то, что хоть я и совершенно недостоин и непригоден, мне выпала такая честь писать на эту тему. Хотя, признаюсь честно, не один раз было так, что в определённый момент, когда я вдруг терял опору и уже не понимал как и куда идти дальше и что делать с стоящим передо мной геркулесовым заданием, я клялся себе, что это последний раз, что после этого — никогда более… Но при этом также следует признать, что этот интенсивный период был также периодом сильнейшей молитвы, горьких слёз, полного отчаяния и глубокой радости, одно за другим.

На этой ноте я хочу попутно попросить благословений у всех, кто читают сейчас эти строки. Я все больше и больше осознаю, что милость свыше — вайшнавов, дикша- и шикша-гуру, Шрилы Прабхупады, гуру-парампары и Господа Шри Кришна-Чайтаньи — это все что у меня есть, именно благодаря ей я существую. У меня есть большие желания, много планов, но исполниться они могут только если на то будет милость свыше (тем более, если учесть что сейчас я прохожу через самый пик второго саде-сати, который только через год начнет потихоньку спадать). С одной стороны рассказывать другим о своих планах нельзя. Где-то я даже слышал, будто бы на языке есть некий тонкий огонь, который сжигает наши планы, как только они сходят с нашего языка. Чанакья Пандит также говорит:

манаса̄ чинтитам̇ ка̄рйам̇ ва̄ча̄ наива прака̄ш́айет |

мантрен̣а ракшайед гӯд̣хам̇ ка̄рйе ча̄пи нийоджайет ||

«Никогда не рассказывай другим о своих планах, которые ты носишь в уме. Их нужно держать в тайне, обдумывая и воплощая в дело». (Чанакья-нити, 2.7).

Но, в то же самое время, мы видим как великие святые показывают нам пример и перед написанием своих трудов просят благословений у других — у преданных, у Гуру, у Господа. Именно в этом заключается одна из целей мангалачараны — «аширвада», просьба о благословениях. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит на эту тему в мангалачаране своего первого сборника песен «Кальяна-калпатару»:

грантха-два̄ра̄ ваишн̣ава-джанер кр̣па̄ па̄и
ваишн̣ава-кр̣па̄й кр̣шн̣а-ла̄бха хой бха̄и

«Написав эту книгу, я обрету милость Вайшнавов. О братья! По милости Вайшнавов можно достичь Кришны».

Там же, в одной из песен-наставлений уму, он говорит о результате могущественной милости Вайшнавов:

ваишн̣авер кр̣па̄-бале          сандехо джа̄ибе чо’ле
     туми пунах̣ хоибе тома̄р
па̄’бе вр̣нда̄вана-дха̄м    севибе ш́рӣ-ра̄дха̄-ш́йа̄м
       пулака̄ш́ру-мой калебар

«По милости Вайшнавов, у тебя уйдут все сомнения и ты снова вернешься в нормально состояние («станешь сам своим»). Ты обретешь Вриндавана-дхаму и там будешь служить Шри Радха-Шьяме, со слезами на глазах и волосами на теле стоящими дыбом».

Я сильно верю в благословения вайшнавов и если мне удастся заручиться ими, то я очень хочу быть им полезным иногда составляя для их удовольствия небольшие (и большие) статьи. Поэтому я решил поделиться своими планами, некоторые из которых уже несколько лет остаются в виде темы или набросков на бумаге (или в виде единиц и нолей на жестком диске). Более того, даже если я не смогу сделать всё из нижеследующего, я по крайней мере буду считать, что я начал это делать, написав об этом. Это уже первый шаг – я написал хотя бы о названии конкретных тем и о планах на будущее. А, как говорил Шрила Прабхупада, если цель поставлена, то она достижима…

ш́рӣ кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

Во-первых, из-за своего невежества я уже больше года не могу ничего написать в продолжение начатой темы об учениках Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, которые лично встречались с Гаура-Кишором дасом Бабаджи и Бхактивинодой Тхакуром. В следующей части этой темы я хочу написать об Ананта Васудеве Прабху, а потом о Бхакти Кевал Аудуломи Махарадже и его родном брате Бхакти Прагьян Кешаве Махарадже. Вот ещё несколько главных тем, которые уже несколько лет остаются в списке планов и незаконченных конспектов:

  • Описание принятия санньясы Шрилой Сарасвати Тхакуром;

  • Описание его знаменитой лилы с манго, которая произошла не в детстве, как принято считать, а когда ему было 19 лет. Шрипада БП Кешава Махарадж когда-то опубликовал ранее неизвестное письмо Сарасвати Тхакура от 1915 года, в котором он лично рассказывает почему он уже 22 года не ест манго.
  • Несколько дополнительных описаний, касающихся санньясы Шри Чайтаньи Махапрабху;

  • О частоте и времени приходов разных аватар (из «Лагху-Бхагаватамриты»);

  • А также подробно о йуга-аватарах (этот материал уже практически готов, осталось только придать ему читабельный вид);
  • О 4-х принципах (на основе статьи Бхактивиноды Тхакура о Кали, а также комментарией Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к нескольким стихам из 17-й главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам»);

  • Также, в частности, отдельно написать о 4-м принципе, что и почему подразумевается под незаконными половыми отношениями;

  • Об «Адвайта-пракаше» и «Нитьянанда-чаритамрите», почему они не являются авторитетными писаниями;

  • О баульской песне «Кено Харе Кришна нам хариболе» и почему Бхактивинода Тхакур не может быть её автором. В последствии также и о «Мама мана мандире», которую также приписывают Тхакуру.

  • Об авторе знаменитой песни «Харер намаива кевалам» («Шри Кевалаштаки»). Я написал об этом небольшую статью на английском для dandavats.com еще пару месяцев назад, но до сих пор не успел перевести ее на русский и добавить несколько дополнительных стихов из нее к тем восьми, которые мы знаем. (В этой поэме всего 100 стихов, из которых кто-то выбрал 8, перевел их и напечатал в песенниках).
  • Об обращении «прабху» к преданным (а не только к Господу или Его близким спутникам, на основе свидетельства «Шримад-Бхагаватам», песен ачарьев и коментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура).

  • Почему для женщин плохо носить распущенные волосы;

  • Об «издержках перевода» (о том, что нужно быть внимательным и иногда проверять переводы священных писаний, так как даже в таких случаях случаются казусы);

  • О «прямом» понимании самого текста (мулы) «Шримад-Бхагаватам» и важности объяснений ачарьев;

  • О разных комментариях к «Шримад-Бхагаватам» – из какой сампрадайи, даты, чьи ученики, на ком основываются, кого цитируют. Недоступные комментарии упомянутые в других комментариях и т. п.

  • Сравнительное описание кришна-лилы в разных Пуранах — где в какой Пуране также описаны истории из Бхагаватам, а также упоминания о тех историях, которые не описаны в нем.

Помимо этих статей и исследований, очень хотелось бы написать более «академические» статьи на некоторые из таких тем:

— «Падма-пурана» в теологии Гаудия-вайшнавизма (многое из нашей философии и теологии основано на «Падма Пуране» — труды Госвами: Лагху-бхагаватамрита, Бхакти-расамрита-синдху, Гопала-чампу, Мадхава-махотсава и т. д.).

— О бхакти и персонализме в «Бхагавад-гите» (исследовать все случаи когда Кришна говорит в Гите о бхакти, «Мне», «ко Мне» и т. д. и где Он утверждает личностную форму Абсолютной Истины + показать как современные нео-маявади отклонились от Шанкары и других на основании их объяснений БГ7.24 и 18.65 — Радхакришнан, Ауробиндо, Махариши, Йогананда, Банкимчандра Чхаттопадхьяй и проч.).

Также уже несколько лет мне не даёт покоя желание написать что-то на тему первых трёх стихов Бхагаватам — там, в невероятной глубине, изложена суть всего Бхагаватам!

А также я очень надеюсь, что в этой жизни у меня получится написать о Шридхаре Свами (его сампрадайе) и о Шримати Радхарани в священных писаниях.

Помимо всего этого, я очень хочу закончить наше начатое в прошлом году обсуждение убийства демона Паундраки. А также когда-нибудь подготовить семинар об атма-таттве (науке о душе) на основе 2-й главы Бхагавад-гиты и Упанишад. Плюс небольшой семинар по «Пракрита-раса-шата-душани» Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и по «Кришна-бхаджанамрите» Нарахари Саркара.

Но, несомненно, пока для меня главным приоритетом в этом вопросе является уже начатый курс по дхарме, мимамсе и веданте. Я очень надеюсь с благословениями слушателей на днях записать очередное, четвёртое занятие из этого семинара.

Необязательно давать благословения в комментариях (хотя я буду очень рад им!), вполне достаточно будет просто силы мысли вайшнавов.

ш́рӣ-гауд̣ӣйа-тошан̣ам асту

dandavat

Небольшое начинание

Сегодня я хотел бы вкратце описать одну вещь, которая может показаться довольно необычной. На протяжении некоторого времени я размышлял над ней и все-таки решил поделиться здесь как ею, так и соображениями по ее поводу. Изначально, 7 лет назад, я планировал этот «блог» (как сейчас принято говорить) больше для себя и думал просто делиться в нем своими личными мыслями и впечатлениями в своих  непритязательных попытках постичь Абсолютную Истину и развить с Ней отношения. Со временем из-за публичности этих записей я стал писать меньше о себе и больше о том, что могло бы быть интересно многим другим практикующим вайшнавам. Тому, кто стремится стать вайшнавом, как правило, не подобает писать о себе, выставлять себя на показ, рекламировать или продвигать самого себя или свои «реализации» и тем более лекции. Из-за этого очень легко развить некий гуру-абхиман и пасть жертвой майи, посчитав себя великим, ученым или достойным поклонения и последователей. Я уже писал об одном знаменитом бхаджане Бхактивиноды Тхакура, который Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто приводил именно в этой связи. Одновременно с этим, за последние год-полтора я много раз слышал в свой адрес просьбы или даже легкие упреки в том, что я поступаю неправильно, когда как бы из-за смирения не делюсь с другими тем, что узнал или прочитал сам. В течении этого времени у меня была некая внутренняя дилемма (которая, честно признаться, продолжается и до сих пор) – вопрос правильного выбора между смирением и скромностью с одной стороны, и проповедью, «наставничеством» и попытками поделиться полученным знанием – с другой. В результате я в прошлом году решил попробовать новый для себя вид общения на духовные темы – онлайн встречи для подробного обсуждения некоторых лил Господа Кришны с комментариями ачарьев. Признаюсь честно, у меня были двойственные чувства на этот счет. С одной стороны я был очень сильно вдохновлен рассказывать о деяниях Кришны через призму детальных комментариев ачарьев, а также еще больше вдохновлен когда преданные делились своими впечатлениями или отзывами и всячески просили продолжать такие обсуждения. Но с другой стороны мне не давала покоя мысль «А не выглядит ли это попросту гордо?», «Не движет ли мной желание выделиться, обрести почет и славу?». Я обсуждал эти чувства в первой лекции нашего вебинара по истории царя Нриги. Все это время я размышлял над этим, молился, и пытался понять как правильно действовать в такой ситуации. В результате своих личных переживаний и размышлений, а также общения с некоторыми близкими мне преданными, я пришел к выводу, что я действительно не могу оставлять только себе то, что мне было дано по милости свыше – моих духовных учителей, Шрилы Прабхупады, вайшнавов, всей парампары и Самого Господа. Если я получил доступ к каким-то духовным знаниям, то просто обязан делиться ими с другими преданными и так передавать их дальше, а также отдавать свой долг перед источниками этой милости. Любые попытки проповеди и распространения духовного знания неизбежно связаны с уважением или даже признанием, и поэтому могут стать причиной увлечения и соблазна этими совершенно побочными следствиями проповеди. Но разве это должно останавливать все попытки проповеди? С такими соображениями в голове я решил продолжать свои несовершенные попытки и дальше.

Теперь, ближе к нашей теме. На протяжении последних нескольких лет у меня возникала мысль о том, чтобы подготовить небольшой семинар по Веданта-сутре и так познакомиться самому с этой важной и нужной книгой и целой традицией, к которой мы принадлежим, а также помочь всем желающим познакомиться с ней. Также я участвовал в некоторых исследованиях, связанных с Упанишадами, Веданта-сутрой, Карма-мимамсой и Дхарма-шастрами. И всякий раз я восхищался глубиной и серьезностью ведической культуры и философии и у меня неизменно возникало желание поделиться этим с другими.

Вначале я хотел просто рассказать об основных положениях философии Веданты, но потом я решил также вкратце рассмотреть и предшествующую ей Пурва-мимамсу. Частично причиной этого было слово «атах» в самой первой сутре Веданты («атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄», что также значит «сейчас, после всех ритуалов карма-канды или пурва-мимамсы, настало время вопрошать об Абсолютной Истине»), а частично — то, что Шрила Джива Госвами, Баладева Видьябхушана и другие ачарьи используют способ определения смысла шастр из 6 пунктов, очень свойственный и хорошо разработанный в школе Пурва-мимамсы. Также мне хотелось рассказать об этой школе потому что в ней представлена стройная система толкования священных писаний, поиска истинного смысла разных утверждений, часто противоречащих друг другу, а также очень стройная логика. Может быть, это поможет нам в нашем понимании ведической культуры и глубинного смысла Вед.

В добавок к этому у меня возникло еще одно соображение: мы очень часто слышим и читаем в Шримад-Бхагаватам, Махабхарате или в других шастрах о разных жертвоприношениях, которые совершали великие цари или даже великие вайшнавы прошлого. Но мы практически ничего о них не знаем, кроме их названий. Поэтому я хотел также вкратце обсудить эту тему и по этой причине описать разные наиболее известные жертвоприношения — что в них входило, как они совершались, кем, как долго и т.д.

Но если говорить об основах Пурва-мимамсы, то здесь очень уместно было бы поговорить о Дхарма-шастрах и о дхарме в целом, так как эта основополагающая часть ведической культуры очень тесно связана с Пурва-мимамсой и вообще неотделима от жизни человека в ведической культуре. Дхарма-шастры регулируют материальную сторону жизни человека, его обязанности по отношению к себе и другим, в зависимости от его положения в обществе. Многие из описанных в ней правил полезны для всех последователей ведической культуры, а особенно для тех, кто еще не стал парамахамсой. Так же как Пурва-мимамса связана с Ведантой («Уттара-мимамсой») через первую сутру («атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄»), так и Дхарма-шастра и дхарма вообще связана с Пурва-мимамсой, потому что ее первая сутра говорит о дхарме («атха̄то дхарма джиджн̃а̄са̄»). Ну и наконец, уже несколько лет по просьбе старших я провожу различные ягьи и самскары и у меня часто спрашивают о смысле этих церемоний. Это также хороший повод и тема для обсуждения в рамках этого курса. Самскары и ягьи как нельзя ближе связаны как с Дхарма-шастрами, так и с Пурва-мимамсой.

Принимая во внимание эти соображения и желания, я решил по мере своего изучения этих тем, записывать их в аудио формате для всех, кто также захочет ознакомиться с этими традиционными аспектами широкой ведической культуры и философии. Как уже, наверняка, понятно из вышеописанного, этот курс будет интересен не каждому в силу своей узкой специальности и сложности. Но я уверен, что многим он пригодится и поможет еще глубже познать величие ведической культуры и Ее творца, Господа Шри Кришны.

Первая, вводная запись доступна для прослушивания здесь:

Ее можно скачать здесь (откроется новое окно, в котором нужно нажать Download сверху) или здесь:

https://archive.org/details/01DharmaMimamsaVedantaIntro

(нужно кликнуть правой клавишей мыши на «VBR MP3» и выбрать «Сохранить как». В России archive.org заблокирован, но можно воспользоваться помощью некоторых сайтов, например http://zazor.org)

В ней мы также обсуждаем нужно ли вайшнавам изучать Веданта-сутру и другие философские системы древней Индии, прибегая к высказываниям наших ачарьев, прежде всего Шрилы Прабхупады, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Бхактивиноды Тхакура.

Там же я попытался описать содержание этого курса и источники, на которые я опирался.

Также в этой записи я попытался объяснить причины, стоящие за таким форматом обсуждений («подкаст», если говорить совсем современным языком). Таких причин несколько: небольшое количество заинтересованных в этом обсуждении людей (и, как следствие, традиционные очные лекции было бы сложнее организовать); но даже если и нашлись бы слушатели, мне было бы физически очень непросто самому каждый раз ездить куда-то, чтобы провести такое занятие. Тогда как аудио записи дают определенную свободу как для меня (я могу не привязываться к сторого назначенному времени и записывать новые обсуждения по мере возможности), так и для слушателей, которые смогут слушать записи в любое удобное для них время и в подходящем для них количестве и дозировке.

Одной из главных целей этого обсуждения я ставил себе показать и упрочнить в нашем понимании важность авторитета шастры и ачарьи. Когда мы подойдем непосредственно к семинару по Веданта-сутре мы будем говорить о том, как разные ачарьи по-разному интерпретируют одни и те же сутры (например, в зависимости от сандхи или просто на основе своего авторитета), даже как они разбивают их на отдельные главы (адхикараны). Я очень надеюсь, что это поможет нам понять важность принятия авторитета гуру или ачарьи – в ведической философии практически все зиждется на свидетельстве апта-пуруши, осознавшей себя души или ачарьи.

Другая, может быть, менее важная, но все же важная цель заключается в том, чтобы частично исправить нашу привычку по поводу и без повода задавать извечный вопрос «Почему?». То есть научиться просто принимать шастру как она есть, делать что-то просто потому что шастра так говорит. Мне много раз задавали разные вопросы, как например: «А почему нужно прерывать пост именно в определенное время?», «Почему нужно носить шикху?», «А зачем нужно то или это?». Разумеется, такие вопросы очень естественны, особенно для современных людей, выросших в среде где рационализм и эмпирицизм даже подсознательно считаются одними из главных добродетелей. И попытки разобраться в истине и первопричинах достойны похвалы. Но вместе с этим у них есть определенная грань, за которой их добродетель заканчивается и в такой момент мы должны быть готовы оставить свое желание докопаться до логичных и понятных нашему рационалистическому уму объяснений. Это, несомненно, одна из составных частей предания себя, пранипата. Отвечая на такие вопросы, я иногда прямо говорил, что никогда не встречал каких-то объяснений. Часто задающие вопрос не удовлетворялись таким ответом и я слышал потом как они находили самые разные, часто даже невероятные, но красивые объяснения. Нужно просто признать и принять, что шастра, давая наставление к действию, далеко не всегда дает ответ на вопрос «Почему нужно это делать?». Если шастра все же объясняет «почему», то мы с радостью принимаем это объяснение. Но если она просто дает наставление, не объясняя почему ему нужно следовать, то нужно просто принять его и все.

Размышляя над этим вопросом, мне однажды «случайно» попалась запись очень интересной утренней прогулки Шрилы Прабхупады, где он подобным же образом отвечал на вопрос своего ученика:

«Ученик: Нет, он говорит, что когда мы повторяем свои круги, как нам быть уверенными, что прочитанный круг совершенный, внимательный круг, искренний?
Прабхупада: Поэтому это есть шастра: «Ты должен». Речь не идет о понимании». (Найроби, 2 ноября 1975 года).

(“Brahmānanda: No, he’s saying that when we chant our rounds, how can we be sure that when we chant the round that the round is a perfect, attentive round, sincere?
Prabhupāda: Therefore it is śāstra, «You must.» There is no question of understanding.” Morning Walk — Nairobi, November 2, 1975).

Также в своих поисках материала на эту тему, я нашел в старой газете «Гаудия» (главном печатном органе Гаудия Матха 1920-30х годов) одну очень интересную, но очень строгую и, может, даже резкую для современного «свободномыслящего» общества статью под названием «Вопрошание против удовлетворения любопытства» («Парипрашна банам каутухала-нивритти», «Гаудия» 13.24 от 19 января 1935). Статья длинная, на несколько страниц в два столбика. Но суть ее такова: «Вопрошание (парипрашна) – важный элемент духовной жизни (об этом говорят многие шастры: Веданта-сутра (1.1.1) «атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄», Шримад-Бхагаватам (11.3.21) – «джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам», Бхагавад-гита (4.34) – «парипраш́нена», Бхакти-расамрита-синдху (1.2.75) – «сад-дхарма-пр̣ччха̄»). Но между парипрашной и удовлетворением любопытства есть разница – парипрашна стоит на фундаменте из севонмукхи (склонности к служению), а удовлетворение любопытства (каутухала-нивритти) возникает из желания удовлеторения своих чувств. Результат парипрашны – служение (сева), а результат севы – еще больше севы. Тогда как результат устранения любопытства – настиката (безбожие) и ее усиление (!).
Удовлетворение любопытства – временное явление, но парипрашна – существенный плод пранипата (склонения себя, предания). Так же как греховный человек, обуреваемый вожделением после утоления временного побуждения вожделения охладевает к женщине, которая утолила его страсть, но вскоре опять ищет уже другую  женщину, чтобы утолить новую волну страсти, так и те, кто обуреваемые любопытством начинают собирать разную информацию касательно духовной жизни, но поняв, что настоящая непритворная духовность не даст им удовлетворения их чувств, они часто оставляют настоящую духовную парипрашну и начинают искать новую информацию, которая сможет устранить их любопытство. [перефраз]: Иногда такие люди проявляют свою настоящую природу после того как одели одежду истинной парипрашны и разыграли спектакль вопрошания перед истинным садху или гуру, но потом все-таки поняли, что настоящая Бхагавад-дхарма не даст им наслаждения чувств. А иногда они обманывают других, выдавая за парипрашну попытки удовлетворить свое любопытство».

Все эти вопросы, а также некоторые другие, я попытался подробно обсудить в первой записи.

Мне пока сложно прогнозировать количество таких записей, но я уверен, что при своей загруженности мне удастся делать в лучшем случае пару записей в месяц. Так, за последние несколько недель у меня получилось сделать всего три таких записи. Так что, судя по всему, это проект на несколько лет.

Напоследок мне очень хочется сказать об обратной связи. Я буду рад всем отзывам к этому начинанию, особенно если кому-то такое обсуждение понравится и будет полезным в изучении или знакомстве с ведической традицией, культурой и философией. Разумеется, я сильно нуждаюсь в благословениях вайшнавов.

Ш́рӣ-кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

Новая радость — новые книги

Я люблю книги. Но не просто книги, а книги о Кришне или о том, что связано с Ним. Поэтому каждый год я с небольшим трепетом жду весны, так как она часто становится для меня временем новых поступлений в мою скромную библиотеку. Мне очень хочется еще раз поблагодарить тех преданных, которые любезно согласились привезти мне из Индии немного книг. Нужно оговориться, что не все из имеющихся у меня книг я читаю регулярно, некоторые из них мне необходимы для служения, для справок, а есть даже такие которые нужны для разговоров со спорщиками их же аргументами.

В ноябре прошлого года, после долгий раздумий, я решил попросить своего друга из Калькутты Адхираджа прабху сделать мне одно одолжение. В Калькутте до сих пор живет сын одного из самых выдающихся в свое время учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура — Сундарананды Видьявинода. Я уже не раз упоминал его здесь, скажу лишь, что он был очень ученым преданным, редактором главной газеты Гаудия Матха, бенгальской «Гаудии». Он был практически единственным учеником Сарасвати Тхакура, которому разрешалось читать другие, посторонние книги, даже книги оппонентов Сарасвати Тхакура, чтобы потом делать обзор этих книг в «Гаудие» или опровергать глупые доводы противников. К сожалению, уже годы спустя после ухода Сарасвати Тхакура, в смутные времена Гаудия Миссии,  Сундарананда прабху покинул Матх и стал жить независимо. Судя по всему, его склонность к поиску истины вместе с определенной долей неблагоприятного общения сказались на его критичном отношении к Гаудия Матху и даже к самому Сарасвати Тхакуру. Еще при жизни Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Сундарананда начал по его просьбе писать книги, которые издавались и распространялись в Гаудия Матхе (так он написал несколько книг про Бхактивиноду Тхакура, биографию Рагхунатхи даса Госвами, очень научные книги о литературе Гаудия-вайшнавизма, биографию и изложение учения Шри Мадхвы, книгу о Альварах, книгу о положении Чайтаньи Махапрабху среди других аватар, сравнительный анализ сампрадай и положение Гаудиев и т.д.). Помимо книг, Сундарананда также писал множество статей в «Гаудие» и регулярно давал лекции на важных проповеднических программах, часто в присутствии самого Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. После одной из таких лекций Сарасвати Тхакур благословил Сундарананду, сказав ему: «Да не обретешь ты освобождения пока не дашь такие лекции по меньшей мере лакху (ста тысячам) людей и после освобождения ты должен продолжать говорить так же». В 1934-м году Сундарананда Видьявинод составил из воспоминаний учеников прижизненную биографию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура под названием «Сарасвати-джаяшри», в которой были описаны настоящие примеры и истории жизни преданности высочайшего стандарта. Некоторые истории из этой книги которой я уже публиковал и надеюсь еще опубликовать в будущем. Сарасвати Тхакур был сильно доволен этой книгой, что однажды сказал, что ее читатель получит результат, которого нельзя достичь даже изучая множество шастр на протяжении многих лет («Гаудия», 12, стр.654). После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Сундарананда Видьявинода продолжал писать книги и из-под его пера вышла биография Гаура-кишора даса Бабаджи, а также еще одна биография Бхактивиноды Тхакура, во многом основанная на личных воспоминаниях Сарасвати Тхакура, записанных Сундаранандой прабху для второго тома «Сарасвати-джаяшри». (Впоследствии черновики этих воспоминаний были утеряны и второй том так никогда и не был опубликован. Но совсем недавно, в личном архиве Сундарананды прабху, переданном его сыном через Бодхаяна Махараджа ИСККОНу, был обнаружен его сигнальный экземпляр. Я немного говорил об этом в одной из своих записей). Также он составил своего рода энциклопедию из книг и высказываний Бхактивиноды Тхакура под названием «Бхактивинода-вани-вайбхава», краткую энциклопедию о Джаганнатха Пури Дхаме («Шри Кшетра») и о Бхуванешваре. За все эти годы Сундарананда Видьявинода проделал огромную исследовательскую работу и собрал ценный, обширный материал. Но к сожалению, по воле провидения, со временем в своих исследованиях он иногда делал утверждения, которые, казалось, были ближе к воспринимаемой чувствами и разумом истине, чем к утверждениям предыдущих махаджан. Его поздние книги, написанные после ухода из Гаудия Матха, воспринимаются последователями Сарасвати Тхакура, как противоречащие его учению, а иногда даже непрямо критикующие его. Иногда этими книгами пользуются некоторые люди, враждебно настроенные к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и его миссии, чтобы лишний раз попытаться найти недостатки даже там, где их нет. Я долго думал над тем, стоит ли мне ехать к сыну Сундарананды прабху и купить у него все оставшиеся его книги или нет. В ноябре прошлого года я решил, что это стоит того, так как его сын уже в очень преклонном возрасте и когда он уйдет, то вместе с ним уйдут и книги, которые могут и пригодиться в будущем. Вначале я планировал поехать к нему лично, но вскоре стало ясно, что в Индию в этом году я не смогу поехать, поэтому я сразу же попросил Адхираджа прабху сделать для меня такую услугу. Он с радостью согласился и в результате у нас появились эти уже очень редкие книги. (Они были изданы в 1950-60-е гг.).

AdhirajPr1

Здесь не все книги написаны Сундаранандой Видьявинодом — некоторые из них принадлежат предыдущим ачарьям, а некоторые — недавно обнаруженные труды, приписываемые им. В одной из своих книг — «Пара-таттва-сима Шри Кришна Чайтанья» — Сундарананда прабху собрал всевозможные доводы, а также философский и теологический анализ положения Господа Чайтаньи как Верховной Личности Бога — высочайшего проявления Абсолютной Истины.

Помимо этих книг, Адхирадж прабху также любезно просто так подарил мне еще целую стопку своих книг:

AdhirajPr2

Я не ожидал такого подарка, поэтому для меня это было вдвойне приятно!

Адхирадж не только купил все книги, но и устроил все так, чтобы передать их мне как можно быстрее. Он сам, узнав что в Пури находятся преданные из России и Украины вместе с ЕС БВ Госвами Махараджем, позвонил мне и сказал, что есть возможность передать книги. Отдельная благодарность Аруна Лочане прабху из Москвы, нашему дорогому Атма-прадипе прабху, матаджи Нила-лакшми, Према-тарангини и Инне, которые по частям все это привезли.

Традиционно Дивьямани прабху каждый год соглашается (и даже сам настаивает!) привезти мои заказы. В этом году я совсем нескромно дал ему целый список из 25 книг и он, не без приключений, нашел и милостиво привез мне все, что только было доступно во Вриндаване(!). Я, как всегда, в большом долгу перед ним за его безграничную доброту по отношению ко мне.

DivyamaniPr

Узнав о том, что Агастья Муни Прабху поедет в Индию и понимая, что он как обычно будет везти огромное количество заказов для храма, фестиваля, да и просто для преданных, которых он так сильно любит, я решил не быть нахальным и не просить его о книгах. Книги, как известно, весят немало. Но он, зная, что «шастра — лучший подарок» сам настоял на том, чтобы привезти мне что-то. Я в очередной раз понял, что быть преданным обязательно означает получать радость от служения другим преданным. Но поняв это, я также понял как мне еще далеко до того, чтобы быть преданным…

AgastyaMuniPr

И, напоследок, уже после того как приехала первая партия заказов, оказалось, что некоторые нужные мне книги за несколько лет стали дефицитом и их уже так просто не достать. Я набрался наглости решимости и попросил Кришна-двайпаяну Вьясу Прабху привезти мне пару книжек из Пури, где они еще могли бы быть. Он, будучи невероятно смиренным и добрым ко мне вайшнавом, любезно согласился и, как оказалось потом, разыскивал для меня книги не только в Пури (где уже не было многих из них), но и в Маяпуре. За это я ему также очень благодарен.

KDVPr

Может когда-нибудь, по милости таких преданных, я также научусь извлекать радость из выполнения просьб других и смиренного служения вайшнавам. Я молюсь об этом дне…

О «моей» статье в «Доме Прабхупады»

В недавнем номере газеты «Дом Прабхупады» была напечатана небольшая, как бы подготовленная мной, заметка об изображении Шри Чайтаньи Махапрабху. Хочу в двух словах восстановить полную истину. Я несомненно принял участие в подготовке этой заметки, но может показаться, что заметка была напечатана по моей инициативе, а это не так. Все было просто — я получил письмо от одного старшего преданного с вопросом не знаю ли я что-то о таком изображении Махапрабху. Я ответил все, что смог — что есть целый список древних памяток и в нем перечислены несколько изображений Махапрабху. Возможно, это одно из них. Через некоторое время мне написали из редакции газеты и попросили просмотреть сделанный ими перевод как оказалось моего же текста (я тогда ответил на английском) для следующего номера. Я слегка поправил перевод и выслал его обратно, после чего в газете была напечатана заметка об этом изображении.

SCM

У меня нет сомнений, что на этой по-настоящему необычной картине изображен Шри Чайтанья Махапрабху. А также, несмотря на то, что я в самом начале довольно скептически отнесся к этой новости, я все же надеюсь, что это изображение действительно было создано во времена Махапрабху и правильно отображает Его Божественный облик. Но у меня (и, наверное, не только у меня) нет такой способности — просто взглядом на изображение определить его истинность. А если еще учесть поистине безграничный творческий потенциал бенгальцев и ориев… Поэтому сложно с полной уверенностью сказать, что это именно прижизненное изображение Махапрабху. Я слышал «со вторых рук» о том, что преданные, распространившие недавно это изображение в интернете, утверждают, что оригинал хранится в Гамбхире. Небольшая мелочь, которая меня пока еще немного смущает, состоит в том, что такая прижизненная картина не встречается в списках подобных реликвий — например в «Гаудия-вайшнава-абхидхане» или в описании Гамбхиры сделанном Сундаранандой Видьявинодой в книге «Шри Кшетра». Оба эти источника описывают другие реликвии, хранящиеся в Гамбхире, например деревянные тапочки Махапрабху, кусок шафрановой наволочки сделанной Джагаданандой Пандитом для Махапрабху и камандалу из земли Враджа. В то же время, одно из прижизненных изображений Махапрабху хранилось в царском дворце в Пури. Возможно, со временем его перенесли в Гамбхиру или же просто ранее это изображение хранилось в тайне и поэтому ни Харидас дас ни Сундарананда Видьявинод ничего о нем не говорят. Так что мне и самому хотелось бы более конкретно узнать историю это изображения 🙂 Но как бы то ни было, изображение трогающее.

О своем и не только

Опять буду писать о своих радостях. Но надеюсь, что не только…

2015121140146

Вчера мне пришла передача из далекого Нью-Йорка — новый выпуск научного журнала «Journal of Vaishnava Studies» с моей первой «серьезной» публикацией на английском языке 🙂

2015121140225

Все было для меня довольно неожиданно, это просто милость Шри Кришны и вайшнавов, особенно Сатьяраджа прабху (Стивен Роузен) и Кришнабхишека прабху (д-р Абхишек Гхош). Началось все с того, что полтора года назад Мадхавананда прабху попросил меня поучаствовать в специальном выпуске его широко известного журнала «Шри Кришна-катхамрита» посвященного Шриле Бхактивиноде Тхакуру и приуроченного к 175-летию со дня его явления. Планировался особый, расширенный выпуск, в который должны были войти статьи разных преданных, изучающих жизнь и учение Бхактивиноды Тхакура, а также и ученых, которые делают почти то же самое, но только по-своему. Главным редактором этого выпуска был назначен Кришнабхишек прабху, бенгальский ученик Тамал Кришны Госвами, в то время работавший над докторской диссертацией о Бхактивиноде Тхакуре. Нужно было написать или перевести что-то напрямую связанное с Тхакуром и к тому же нечто «интересное». Я предложил ему перевести четыре эссе, описывающие положения «Даша-мулы» в Упанишадах, Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрите. Они были обнаружены учениками Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады в конце 30-х годов среди рукописей Бхактивиноды Тхакура. Вскоре они были опубликованы в газете «Гаудия», а потом и в небольшой книге «Даша-мула-шикша», но так и оставались на языке оригинала.

2015121140528

2015121140612

В этих четырех статьях Бхактивинода Тхакур показывает, как разные отдельные стихи этих четырех писаний (Упанишад, БГ, ШБ и ЧЧ) объясняют десять основополагающих постулатов учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Я взялся за то, чтобы перевести их на английский для публикации в журнале. Поскольку времени (как обычно) было в обрез, нужно было очень поспешить и за несколько дней мне удалось перевести эти четыре статьи и отправить их Мадхавананде прабху и Кришнабхишеку прабху. К сожалению, по каким-то причинам, этот выпуск так и не вышел в свет… Прошло больше года и вот, в начале ноября, я вдруг получаю сразу несколько писем от Кришнабхишека и Сатьяраджа прабху с предложением включить мою статью в номер «Journal of Vaisnava Studies» посвященный Бхактивиноде Тхакуру. Сатьярадже прабху, редактору этого журнала, как раз не хватало одной статьи для объема этого выпуска и для связи двух других статей между собой. Оказалось, что то, что я перевел ему как раз подходит для этих целей. Я, конечно же, согласился и, немного подкорректировав перевод и написав небольшое предисловие, отправил статью для публикации.

2015121140353

В своем предисловии я прежде всего хотел показать какую важность Бхактивинода Тхакур придавал концепции «Даша-мулы» — он описывает ее в шести своих книгах, включая такие известные труды, как «Джайва-дхарма» (главы 13-22) и «Харинама-чинтамани». Более того, он посвятил этой теме целую отдельную книгу — «Шриман Махапрабхур Шикша» («Учение Шримана Махапрабху»), известную в русском переводе как «Даша-мула-таттва». Сатьярадж прабху попросил меня дополнительно провести параллель с описанием «Даша-мулы» в главной книге дикша-гуру Бхактивиноды Тхакура, Бипина-бихари Госвами, которая так и называется «Даша-мула-расам, вайшнава-дживанам» — «Нектар даша-мулы — жизнь для вайшнавов». Книга в стихах, со множеством цитат из разных писаний, объемом в почти 1300 страниц! Хотя некоторые ученые говорят, что Бхактивинода Тхакур взял эту концепцию у своего гуру и потом развил ее, это совсем не так, а как раз наоборот, что мне и пришлось показать:) В соответствии с его же словами в этой книге Бипин-бихари Госвами начал работу над ней в 1898 году, то есть спустя 10 лет после того, как Бхактивинода Тхакур напечатал первый труд по «Даша-муле» — первую главу «Вайшнава-сиддханта-малы». Более того, Бипин-бихари Госвами прямо говорит, что он взялся за написание этого труда по желанию одного дорого ему ученика (имени которого он не называет). К тому же в самой  книге Бипин-бихари Госвами цитирует заменитый стих Бхактивиноды Тхакура по даша-муле «амнайах-праха таттвам…». К слову, «Даша-мула-расам» Бипина-бихари Госвами представляет также и исторический интерес для исследователей жизни и учения Бхактивиноды Тхакура — в последней главе он описывает свои отношения с Тхакуром и то, как он дал посвящение ему и его супруге, а также то, как Бхактивинода Тхакур полностью взял на себя поддержание своего дикша-гуру и предоставил ему возможность просто писать статьи и книги и участвовать в издании «Саджджана-тошани».

В самом же номере «Журнала Вайшнавских Исследований» есть разные статьи, некоторые из них местами очень смахивают на «облизывание банки с медом», как и водится в «ученом мире», или же спотыкание о всё те же камни, о Предисловие к «Кришна-самхите», например. Также бросается в глаза слишком частое упоминание слова «бхадралок» («бенгальская интеллигенция»). А такие авторы, как Ян Бржезинский (Джагадананда дас) и Шукавак Дас уже не удивляют своими «исследованиями». Что же мне понравилось больше всего, так это статья Пранавы прабху (Фердинандо Сарделла), в которой он вкратце описывает восприятие Бхактивиноды Тхакура глазами его божественного сына и ученика, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, на основе личных воспоминаний. Пока я ехал домой в метро я залпом прочитал эту статью и даже не заметил как нужно было выходить. Все дело в том, что несколько лет тому назад в личном архиве одного из ближайших учеников Сарасвати Тхакура, Сундарананды Видьявинода, был обнаружен сигнальный экземпляр второй части «Сарасвати-джаяшри» — многотомной биографии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Первая часть была издана в 1934 году на его 60-летний юбилей (я уже не раз упоминал о ней в своих записках). Вторая часть должна была состоять из воспоминаний ранних учеников, а также из личных воспоминаний самого Сарасвати Тхакура. Но, к сожалению, книга так и не вышла в свет, а практически сразу после ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура среди его учеников начались судебные разбирательства и деление имущества и сфер влияния, из-за чего работа над книгой остановилась вообще и так никогда и не была возобновлена. Длительное время считалось, что книга никогда не была напечатана, а рукописи бесед бесследно пропали или даже были целенаправленно уничтожены. Лишь спустя 70 лет единственный экземпляр этой части «Сарасвати-джаяшри» был обнаружен в архиве Сундарананды Видьявинода, который его сын передал Гопинатх Гаудия Матху, а тот в свою очередь передал их ИСККОН. Рукописи же пока не обнаружены и нет особых надежд, что они найдутся.

В этой части биографии есть большое количество очень важной и ценной информации, то есть не просто «информации», а «правильного видения», «джняна-анджаны» для восприятия Бхактивиноды Тхакура и самого Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Некоторые воспоминания были уже знакомы мне, так как они были напечатаны в газете «Гаудия» и в биографии Бхактивиноды Тхакура, написанной Сундаранандой Видьявинодой («Чхатрадер Шри Бхактивинод»). Но некоторые были для меня настоящим откровением и облегчением, как например, утверждение о том, что книгу «Вамши-шикша» написал Бипин-бихари Госвами, но издал ее под именем вайшнава 17-го века Премадаса. Это не очень известная книга, тем не менее она достаточно распространена в «узких кругах». В своем предисловии к Чайтанья-чаритамрите Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отвергает ее как «апа-грантху», неавторитетную книгу [сравните с «апа-сампрадайей» или «апа-сиддхантой»] вместе с «Адвайта-пракашей», «Чайтанья-мангалой» Джаянанды даса и «Нитьянанда-вамша-вистарой»). Прочитав эту статью Пранавы прабху я еще раз убедился, что нужно и можно еще так много сделать для миссии Бхактивиноды Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Прабхупады. Нужно показать всему миру их непревзойденное и говорящее само за себя величие. Ну а пока, молясь об их полномочиях и благословениях, совершая свои карликовые попытки удовлетворить и прославить их, я с невероятным нетерпением жду того дня когда удача улыбнется мне и я тоже смогу сделать что-то действительно полезное для их миссии. А также — того особого дня, когда я смогу взять в руки «Шри-парву», вторую часть «Сарасвати-джаяшри».

Подношение Шриле Прабхупаде

Написано в день явления Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, 19.08.2014.

Дорогой Шрила Прабхупада,

пожалуйста, примите мои самые смиренные поклоны у Ваших лотосных стоп.

В этот самый важный и благоприятный день Вашего явления я хотел бы выразить Вам свою глубочайшую благодарность за то, что Вы позволили мне находиться в созданном Вами Обществе, в движении Шри Чайтаньи Махапрабху. Я не знаю как случилось так, что такое никчемное существо, одно из многих миллиардов обусловленных существ, получило такую возможность! В этом я вижу только Вашу беспричинную милость и сильное желание, чтобы подобные мне падшие люди получили милость Господа Чайтаньи, а также искренние усилия Ваших преданных последователей во всех уголках этого мира, которые они самозабвенно совершают ради Вашего удовлетворения.

Как и в каждом году, дорогой Шрила Прабхупада, моя молитва к Вам остается все той же — пожалуйста, позвольте мне всегда, вечно оставаться в Вашем Обществе, среди Ваших истинных, искренних последователей, которые говорят то, что говорили Вы и делают это так, как делали это Вы, для которых Вы — суть их жизни. Я хочу вечно служить Вам и Вашим слугам и вечно получать Ваше и их общение. Я искренне верю, что благодаря этому когда-нибудь я также стану таким, каким Вы хотели бы меня видеть.

В этот день я молюсь Вам об этом  — пожалуйста, позвольте мне удовлетворить Вас, пожалуйста, дайте мне искренности и разума понять, что нужно для того, чтобы Вы были по-настоящему довольны мной, моей жизнью, моими словами, поступками и мыслями. В этом будет совершенство моей незначительной жизни.

Ваш вечный слуга,

Бриджбаси дас.

Мое подношение на Вьяса-пуджу духовного учителя

Поскольку в этом месте бескрайнего океана виртуального пространства я иногда пишу о том, что имеет отношение лично ко мне, то я решил сохранить здесь свое подношение духовному учителю, которое я написал на его Вьяса-пуджу в этом году. В качестве следующей записи я также хотел бы опубликовать свое подношение на Вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады. Я очень надеюсь, что в них нет ничего такого, что бы нарушило правило «а̄пана бхаджана катха̄ на̄ кахибе йатха татха̄». В противном случае я искренне прошу прощения у всех, кто сейчас читает эти строки.

Дорогой Шрила Гурудева,

пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

В этот самый благоприятный день Вашей Вьяса-пуджи я хотел бы выразить свою благодарность Вам.  Сегодня мы, Ваши ученики, поклоняемся Вам как совершенному представителю изначального гуру и составителя Ведических писаний ради блага падших душ Кали-юги, Шрилы Вьясадевы. За последние пять тысяч лет его послание не изменилось и Вы, Шрила Гурудева, совершенным образом передаете его в своих наставлениях и на своем примере показываете как их выполнять. Поэтому Вы — ачарья для ваших учеников. Будучи великим вайшнавом, твердо утвержденным в постижении Абсолютной Истины, Вы обладаете океаном благих качеств (кальяна-гунарнава), но меня чаще всего и больше всего затрагивают четыре Ваших качества. Первое — это Ваша непоколебимая вера в святое имя.  Вы бесстрашно и непрерывно проповедуете славу святого имени и делитесь с другими своей привязанностью к Нему. Второе — Ваша безоговорочная преданность Шриле Прабхупаде и его миссии. Несмотря на то, что вам уже 65 лет, судя по всему  Вы даже не помышляете об отходе от активной проповеди, хотя часто говорите о своей мечте поселиться во Врадже и полностью погрузиться в бхаджан. Этим Вы еще раз показываете нам, вашим последователям, правильное отношение к духовной жизни и к тому , кто нам её дал — Шриле Прабхупаде. Вы все время, как Вы сами, говорите «опять в пути». В этих двух качествах четко проявлена Ваша бескомпромиссная преданность Шриле Прабхупаде и его личному наставлению которое он дал Вам — «проповедуй смело и верь в святое имя». Третье Ваше достояние — Ваша простота. Вы показываете на практике, что духовная жизнь проста, нужно просто иметь веру в наставления духовного учителя и просто следовать им. Я так благодарен Господу Кришне за то, что у меня есть такой духовный учитель как Вы! И четвертое качество — Ваше терпение и невозмутимость. У Вас огромное количество учеников, многие из них радуют Вас своими достижениями, но многие также доставляют Вам хлопоты. Тем не менее, Вы не разочаровываетесь в них и продолжаете терпеливо помогать им, несмотря ни на что. Более того, заранее понимая, что не все будут хорошими учениками, Вы все равно даете шанс всем и продолжаете принимать учеников, в надежде на то, что они будут слушаться Вас и — что еще более важно — услышат Вас. Эти качества затрагивают мое черство сердце, дорогой Шрила Гурудев. Сегодня, в этот священный день, я молюсь у Ваших стоп и у стоп Ваших спутников и последователей о том, чтобы самому развить хотя бы частичку этих качеств и сделать что-то для Вас и для Шрилы Прабхупады, в пусть даже неуклюжих  попытках отблагодарить Вас. Я молюсь о том, чтобы стать настоящим учеником и только радовать Вас. Я молюсь о том, чтобы следуя Вашему примеру, полностью посвятить свою жизнь миссии Шрилы Прабхупады. Я искренне верю, что в этом и есть высшее совершенство.

Пытающийся стать Вашим слугой и учеником,
Бриджбаси дас.

Избыток санскрита и бенгали в попытках проповеди

Мне иногда жалуются, что в моих «лекциях» слишком много санскритских и бенгальских стихов и цитат, что затрудняет их понимание, особенно для людей, которые только начинают знакомится с сознанием Кришны. Я часто думал над этим. Я даже согласен с этим. Но что я могу поделать? И вот сегодня во время пуджи мне вспомнилось, что в самой […]

Невосполнимая потеря

Хоть прошло уже две недели, но я все равно все еще не могу свыкнутся с осознанием того, что Его Милость Гопипаранадхана Прабху оставил этот мир. Как будто бы часть сердца, часть жизни вырвана… План Кришны всегда непогрешим. Значит так было нужно. Мне в таких случаях в качестве утешения всегда приходит в голову мысль, что если Кришна забирает тех, кто всем нам так дороги, незаменимы и нужны, значит, они Ему больше нужны, более дороги и незаменимы; т.е. Он не может больше терпеть разлуку с ними, поэтому Он так внезапно вырывает их из нашей жизни. Без Гопипаранадханы Прабху жизнь будет не такой, мир будет не таким, как прежде. Кто будет с такой же верностью, простотой, прямотой, глубиной, и чистотой переводить труды наших ачарьев, объяснять философию сознания Кришны, отвечать на вопросы? Больно подумать, что я не смогу уже ему задать свои, пусть и наивные вопросы. Возможность написать ему и получить ответы на свои вопросы была для меня важной составляющей моей духовной жизни. Изучая книги ачарьев и готовясь к лекциям, я иногда задавал ему возникающие у меня вопросы, будучи уверенным, что его ответ принесет желаемое удовлетворение и будет очень уместным. Даже сейчас у меня скопилось около 20 вопросов, которые я так и не задал ему. Кто еще мог бы дать такие компетентные и четкие ответы на довольно узкоспециализированные и философские вопросы? На самом деле, готовясь к «семинару» для прошедшего фестиваля, я хотел проконсультироваться с Гопипаранадханой Прабху по тому, как правильно понять казалось бы разные мнения наших ачарьев-комментаторов Шримад-Бхагаватам относительно того, как в нем описаны 10 тем. Надеялся сделать это на самом фестивале. Но он не приехал. Поэтому я решил сразу по возвращению написать ему письмо. И только придя домой и сев за компьютер, я увидел сообщения об его внезапном уходе, который случился за сутки до этого. Я был ошеломлен…
Как мне теперь дорого все, что связано с ним — его лекции, которые я только смог насобирать и которые я прослушал еще несколько лет тому назад, слушая их ежедневно в течении нескольких месяцев; его письма, его ответы на мои вопросы и на вопросы других преданных; его личное общение, которое мне посчастливилось получить в 2008 году (по настоянию своей жены и м.Враджалаланы), когда он отложил все в сторону и сел общаться со мной (а я, не будучи готовым заранее к встрече с ним — она произошла очень спонтанно — буквально на ходу вспоминал и придумывал все, что только можно было у него спросить). Как я благодарен Кришне за все это. Как я благодарен Гопипаранадхане Прабху за все, что он мне дал — за пример своей жизни, за его верность Шриле Прабхупаде, за его простоту, ученость, смирение, чистоту, величайшее нежелание слушать критику в адрес других, за его переводы трудов ачарьев, лекции, письма, за всё! Я лишь молюсь о том, чтобы не утратить его милость и чтобы он когда-нибудь бросил на меня свой исполненный сострадания и любви взгляд.