Гаятри-таттва (часть вторая)

Почему к мантре добавляются дополнительные слова «ом бхур бхувах свах»?

Это предписывают множественные дхарма-шастры и грихья-сутры (например, «Ашвалайана-грихья-сутра» 3.2.3-4, «Ману-смрити» 2.78, и др.). Такое предписание содержится не только в смрити, но также и в изначальных шрути, только не в таком прямом виде, а скорее в зашифрованных формулировках. Например, в «Таиттирийа-аранйаке» (2.11) описаны пять обязательных ежедневных видов жертвоприношений (панча-маха-ягья), последней из которых является брахма-ягья, изучение Вед. Во время брахма-ягьи предписано повторение савитри-мантры в размере гайатри из «Ригведы» (это и есть наша знаменитая «брахма-гайатри», 3.62.10), но предварив ее священным слогом ом и тремя вйāхр̣ти — мистическими словами «бхӯр-бхувах̣-свах̣» и уже в таком виде мантра гайатри содержится в «Ваджасанейи-самхите» (36.3) из «Шукла-яджур-веды». Вйāхр̣ти буквально означает «призывание», «произнесение». Почему эти магические слова стали так называться объясняется в «Курма Пуране»:

бхӯр-бхувах̣-свас татхā пӯрвам̇ свайам эва свайамбхувā
вйāхр̣тā джн̃āна-дехена тасмāт вйāхр̣тайах̣ смр̣тāх̣

«Поскольку слоги ’бхӯр-бхувах̣-свах̣’ были когда-то призваны самим самосущим Господом Брахмой, чье тело состоит из чистого знания, то они стали известны под названием ’вйāхр̣ти’».Читать далее »

Тайна шести сыновей Деваки (часть третья)

Предыдущие части здесь: Часть первая и Часть вторая

Параллель с историей Джайи и Виджайи

Падение сыновей Маричи во многом похоже на падение привратников Вайкунтхи Джайа и Виджайа, описанное в Третьей и Седьмой Песнях «Шримад-Бхагаватам». Подобно сыновьям Маричи, они были прокляты на рождение в демонической форме жизни и трижды приняли участие в играх воплощений Господа как Хираньякашипу и Хираньякша, Равана и Кумбхакарна, Шишупала и Дантавакра. Великие ачарьи гаудия-сампрадайи обращают наше внимание на немаловажный факт, который мы часто упускаем из виду, — Джайа и Виджайа были этими тремя парами демонов крайне редко, может даже единожды, но никак не регулярно.Читать далее »

Тайна шести сыновей Деваки (часть вторая)

Продолжение. Начало здесь — Тайна шести сыновей Деваки (часть первая)

Как демоны могли войти в духовное тело матери Деваки?

Шримати Деваки Деви не была обыкновенной женщиной — будучи матерью самого Господа Кришны, она не имела материального тела. В стихе из «Шримад-Бхагаватам» 10.3.8 Шукадева Госвами называет ее «дева-рупини», которое указывает на то, что ее тело (рупа) было подобным телу Господа (дева), то есть сач-чид-ананда-виграха. Об этом говорят в своих комментариях к нему все гаудия-ачарьи. Но как тогда шад-гарбхи, шесть демонов могли войти в ее духовное тело, пребывать в нем и родиться из него? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на этот вопрос в своем комментарии к стиху 10.2.8:Читать далее »

О важности комментариев к священным писаниям (часть 5: Завершение)

Предыдущие части: 1, 2.1, 2.2, 3, 4.1, 4.2.

Почти все подобные сравнения «Шримад-Бхагаватам» с аватарой Мохини-мурти Вишванатха Чакраварти Тхакур делает когда его утверждения на первый взгляд описывают единство души и Бога. Но один раз он также упоминает Мохини в самом конце «Уддхава-гиты», наставлений Господа Кришны Своему ближайшему другу Уддхаве — в стихе 11.29.49, в котором описано пахтанье океана блаженства и в котором содержится еще один намек на Мохини-аватару:

бхава-бхайам апахантум̇ джн̃āна-виджн̃āна-сāрам̇
нигама-кр̣д упаджахре бхр̣н̇га-вад веда-сāрам
амр̣там удадхиташ́ чāпāйайад бхр̣тйа-варгāн
пурушам р̣шабхам āдйам̇ кр̣шн̣а-сам̇джн̃ам̇ нато ‘сми

«Я склоняюсь перед Верховной Личностью Бота, предвечным, величайшим из всех, Господом Шри Кришной. Он автор Вед, и только для того, чтобы изгнать из сердец Своих преданных страх материального существования, Он собрал, подобно пчеле, эту сладчайшую суть всего знаниях духовного опыта. Затем Он дал отведать этого нектара из океана блаженства Своим многочисленным преданным, и по Его милости они испили этот нектар».Читать далее »

Слава Шри Веданта Дешики

Вчера был день явления святого вайшнава и великого ачарьи Шри-сампрадайи Веданта Дешики (Шри Венкатанатхи) (1268-1371). Я уже упоминал о нем как-то в записи о Рамаяне. Сегодня я хочу поговорить о его славе и преданности Господу, а также о том, как Веданта Дешика, несмотря на присущую Шри-сампрадайе айшварью и традиционное поклонение Господу Нараяне, повелителю Вайкунтхи, возносит молитвы Кришне во Врадже и упоминает Шримати Радхарани.Читать далее »

«Шри Чайтанья Махапрабху и Его сампрадайа»

Ровно полгода тому назад я начал свое «небольшое начинание» — обсуждение дхарма-шастр, мимамсы и веданты. Может быть у меня не получается выкладывать новые записи чаще, чем мне хотелось бы, но это начинание остается одним из моих главных приоритетов. Я веду его в виде подкастов и он вряд ли выйдет за эти рамки — тема слишком узкоспециальная, временами сложная и не так сильно востребована в духовной жизни. Именно это и стало одной из причин другого, более духовного параллельного начинания, на которое я и хочу сейчас попросить благословений, так как, будучи неразумным грешником, сам совершенно ни на что не годен. Время от времени мне приходится по милости вайшнавов говорить на духовные темы на фестивалях или собраниях преданных. Во время таких встреч продолжать обсуждение таких тем как дхарма-шастра или мимамса не очень целесообразно по только что упомянутой причине. Да и мне не сильно хотелось бы говорить на эти темы во время таких фестивалей, когда лучше использовать выделенное время для более духовных тем. Поэтому я решил попытаться постепеннно, но последовательно, с благословениями свыше (Господа Хари, всех моих Гуру и Вайшнавов), обсуждать намного более важную тему для последователей Шри Гауранги Махапрабху — о величии Его Личности и Его сампрадайи. Читать далее »

Статья о критике

Недавно мне сказали написать статью в газету «Дом Прабхупады» о критике, в частности о критике непреданных. Я какое-то время размышлял на эту тему и потом что-то все-таки написал. Но, как это часто бывает, первый шаг — самый трудный, стоит начать и потом уже трудно остановится, другими словами статья получилась слишком длинной, как для газеты. Поэтому пришлось ее укоротить, что было очень нелегко сделать, так как каждое предложение я вставлял как кирпичик в целое здание. Я подумал, что все равно я могу опубликовать статью целиком здесь, что я и делаю.

кахаре на коре нинда, «кришна, кришна» боле

аджайе чайтанья се-и джинибек хеле

«ниндайa нахико лабхйа» — сарва-шастре кайа

сабара саммана бхагавата дхарма хайа

 

«Тот, кто никого не критикует и повторяет Святое Имя Кришны, с легкостью подчиняет себе непобедимого Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Все священные писания говорят: «Критикуя других, ничего не достигнешь». Религия, которой учит Шримад-Бхагаватам, – оказывать почтение всем». (Чайтанья-бхагавата, Мадхьякханда, 10.312-313).

Самая большая ошибка, которую только может допустить человек – это оскорбление вайшнава. Такой поступок уничтожает всю накопленную праведность, продолжительность жизни и удачу. Но что насчет оскорблений в адрес того, кто не является вайшнавом? Несомненно, по силе они уступают оскорблениям преданных, но, тем не менее, это серьезное препятствие на духовном пути. Как правило, такого рода критика или оскорбления, совершаются из злобы или зависти, с целью причинить другим боль или доказать свое превосходство над ними. Даже не нужно быть великим мудрецом, чтобы увидеть очевидное – такие мотивы никоим образом не сочетаются с духовностью, а тем более с учением Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтаньи Махапрабху – аманина-манадена. Эта склонность доставлять беспокойства живым существам на санскрите именуется химсой. Желание причинять другим боль, химса, настолько грубое и низменное, что отказ от него, ахимса, – один из самых первых и основных принципов йоги, предваряющих духовную жизнь. Описывая первую ступень аштанга-йоги, йаму, «запреты», Патанджали начинает именно с ахимсы и Вьясадева определяет ее, как «воздержание от причинения вреда всем живым существам любым способом и в любое время. Это является корнем соблюдения других ограничений» (Йога-сутра, 2.30, комментарий). Поскольку мы взаимодействуем с окружающими на трех планах бытия, то и беспокойства им можно причинить тремя способами – в уме, словами и действиями. Шри Кришна в Бхагавад-гите много раз говорит о равном видении всех живых существ (пандитах сама-даршинах (5.18), самах-сарвешу-бхутешу (18.54), сарва-бхута-хите-ратах (5.25)). Какое же оно, равное видение? Ведь вокруг так полно различий – кто-то мужчина, а кто-то женщина, кто-то силен, а кто-то слаб, кто-то умен, а кто-то – не сильно. Даже не нужно специально искать чье-то превосходство, а, соответственно, и повод для насмешек и критики! Различия – очевидны. Но, равенство находится глубже – не в теле, а в том, кто в нем живет – в душе. Равенство на уровне тела действительно невозможно, но ровно настолько, насколько невозможно неравенство на уровне души. Вот как смотрит на мир по-настоящему мудрый – он видит, что во всех разнообразных телах пребывают мельчайшие души, имеющие один источник – Шри Кришну, Бога. Как тогда человек, знающий, что абсолютно все души – неотъемлемые частицы Кришны, которого он стремится полюбить, сможет насмехаться над другими или доставлять им беспокойство?

Великий комментатор Шримад-Бхагаватам, Шридхара Свами пишет, что критика – это откровенное указывание на недостатки человека (нинданам доша-киртанам, 7.1.23, комм.). Можно пытаться помочь человеку и для этого аккуратно указывать ему на его недостатки, указывая при этом также на возможные способы избавления от них, а можно воспевать пороки человека, как при нем, так и без него, просто так, чтобы все знали. И в том и в другом случае, человек может испытывать боль, но в одном из них эта боль оправдана следующим за ней возвышением, а в другом боль ничем не оправдана, но только усиливается и приводит к гневу. Поэтому серьезный преданный, без насущной необходимости и соответствующего умения, никогда не станет причинять своей критикой такую боль ни одному живому существу, ведь если джива – частица Кришны, то оскорбляя дживу, мы косвенно оскорбляем Кришну, которого в то же время очень хотим полюбить. Получается парадокс. Поэтому не познать нам настоящей любви к Кришне без любви ко всем Его частицам – душам.

Но кто-то может сказать, что мы так близко соприкасаемся с людьми, не сильно наделенными всеми хорошими качествами полубогов, что иногда просто невозможно не злиться и не критиковать их. Да, правда, в силу наших обязанностей в этом мире, нас зачастую окружают не самые святые личности, более того, из писаний мы видим, что мудрецы иногда использовали свое могущество и проклинали тех, кто причиняли слишком много беспокойств им или другим. Но все же при этом следует помнить о нескольких важных вещах: во-первых, смирение не обязательно подразумевает боязнь и робость. Если кто-то нас действительно беспокоит, то наше право попытаться объяснить ему это – а вдруг он просто не понимает, что причиняет кому-то страдания? Во-вторых, если даже после всех наших попыток изменить ситуацию, она не меняется в нашу сторону, то мы всегда можем постараться найти прибежище в осознании того, что этот человек – просто инструмент в руках нашей же собственной кармы, о чем даже он сам и не подозревает. И тут уже ничего не поделаешь, придется скушать, то, что сами когда-то приготовили. Но, в-третьих, даже в таких ситуациях нас всегда окружают посторонние лица, которые замечают нестандартное поведение. А что значит стандартное поведение в таких случаях? Это поведение тех, кто не умеет обуздывать свой гнев и остальные пять побуждений. Такие люди просто не смогут не заметить и не восхититься необычной реакцией, и, как следствие, это поможет посторонним людям заслужить агьята-сукрити и составить себе хорошее мнение о вайшнавах и Движении сознания Кришны. Но имитировать такое поведение сложно, это скорее цель, чем средство, на это способны далеко не все, именно поэтому Шрила Прабхупада определяет величие, как способность спокойно выносить ситуации, вызывающие раздражение. Величайшими примерами такого поведения для нас служат Прахлада Махарадж и Харидас Тхакур. Те беспокойства, через которые прошли они, для нас просто запредельны, но при этом они ни в коей мере не гневались на своих обидчиков, но даже молились за них!

Но какие-то недоумения могут оставаться, мол, с критикой святых все и так ясно, но ведь непреданные – они же не преданные, Сам Шримад-Бхагаватам провозглашает, что у них нет никаких хороших качеств (5.18.12)! И Шрила Прабхупада постоянно называл их плохими словами вроде «негодяи», «животные», «глупцы», «ослы» и т.п.! Что насчет этого?

Конечно, у них нет никаких возвышенных качеств, но потому что у них пока нет нити, которая все эти качества связывает воедино – бхакти. У них просто много-много нулей, но кто как не мы, обладающие состраданием преданные, вместо того, чтобы осуждать их за наборы нулей, может к ним добавить единицу – Кришну, и тогда все их «нули» станут большим астрономическим числом! Садху может использовать резкие слова, в этом его долг, но эти слова подобны скальпелю, они призваны излечить больного, а не убить его. Называя людей «негодяями» и «глупцами», Шрила Прабхупада указывал на их двуличие, неискренность, но из-за того, что он при этом был кристально чистым, эти слова возымели действие – люди становились преданными. Такого рода критика совершалась с желанием помочь – либо самим людям, которых он критиковал, либо его ученикам и будущим последователям, чтобы те не питали ложных симпатий к обманным обещаниям или теориям. Шрила Мадхвачарья в своем комментарии к Ишопанишад (мантра 9), цитируя Курма-Пурану, говорит: «те, кто поклоняются кому-то, но не Вишну, идут в темные области ада, но в даже еще более темные области отправляются те, кто не осуждают их за это. Истинные преданные – это те, кто знают Нараяну в Его истинном облике, лишенном недостатков, и одновременно с этим осуждают тех, кто придерживаются ложных представлений о Вишну. Порицая ложное знание, исполненное скорби и невежества, они избавляются от скорби и невежества». Но стоит ли говорить, что мы должны сначала сами стать совершенными, чтобы так поступать. Более того, бхакти вечно присуще дживе, это ее изначальное положение, то есть в определенном смысле, всякая джива – вайшнав, который лишь проявится со временем. Ведь поэтому Суручи, оскорбив Дхруву еще до того, как он увидел Нараяну и стал Его великим преданным, понесла заслуженное наказание вместе со своим сыном Уттамой, на котором закончились их жизни. Так что пока в нашем сердце есть зависть, мы должны быть очень осторожными в своих взаимоотношениях с окружающими. А что такое зависть? Бхактивинода Тхакур определяет зависть как «ощущение счастья, при виде страданий других и ощущение несчастья, при виде того, как другие радуются. Зависть противоположна любви, где есть зависть, там не может быть и речи о любви, а там, где есть любовь, не может быть зависти» (Саджджана-тошани, 4.6). Поэтому любые мысли, слова или действия, приносящие другим неоправданные страдания и вред, плохо сочетаются с настоящей духовной жизнью (даже если и совершаются во имя таковой), цель которой – полюбить Того, из Кого исходит всё, а прежде всего – живые существа, призванные доставлять Ему радость. Сам Господь Чайтанья обещает: «Все живые существа во Вселенной – Мои слуги, поэтому тот, кто причиняет им вред, будет разрушен». Подняв руки, Господь Гаура провозгласил всему миру: «Избавьтесь от склонности критиковать других и пойте святое имя! Правду, правду говорю Вам, я с легкостью спасу того, кто никого не критикует и хотя бы один раз произнес «Кришна». (Ч.-Бх., Мадхья, 19.210, 213-214).

кахаре на коре нинда, «кришна, кришна» боле

аджайе чайтанья се-и джинибек хеле

«ниндайa нахико лабхйа» — сарва-шастре кайа

сабара саммана бхагавата дхарма хайа

«Тот, кто никого не критикует и повторяет Святое Имя Кришны, с легкостью подчиняет себе непобедимого Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Все священные писания говорят: «Критикуя других, ничего не достигнешь». Религия, которой учит Шримад-Бхагаватам, – оказывать почтение всем». (Чайтанья-бхагавата, Мадхьякханда, 10.312-313).

Самая большая ошибка, которую только может допустить человек – это оскорбление вайшнава. Такой поступок уничтожает всю накопленную праведность, продолжительность жизни и удачу. Но что насчет оскорблений в адрес того, кто не является вайшнавом? Несомненно, по силе они уступают оскорблениям преданных, но, тем не менее, это серьезное препятствие на духовном пути. Как правило, такого рода критика или оскорбления, совершаются из злобы или зависти, с целью причинить другим боль или доказать свое превосходство над ними. Даже не нужно быть великим мудрецом, чтобы увидеть очевидное – такие мотивы никоим образом не сочетаются с духовностью, а тем более с учением Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтаньи Махапрабху – аманина-манадена. Эта склонность доставлять беспокойства живым существам на санскрите именуется химсой. Желание причинять другим боль, химса, настолько грубое и низменное, что отказ от него, ахимса, – один из самых первых и основных принципов йоги, предваряющих духовную жизнь. Описывая первую ступень аштанга-йоги, йаму, «запреты», Патанджали начинает именно с ахимсы и Вьясадева определяет ее, как «воздержание от причинения вреда всем живым существам любым способом и в любое время. Это является корнем соблюдения других ограничений» (Йога-сутра, 2.30, комментарий). Поскольку мы взаимодействуем с окружающими на трех планах бытия, то и беспокойства им можно причинить тремя способами – в уме, словами и действиями. Шри Кришна в Бхагавад-гите много раз говорит о равном видении всех живых существ (пандитах сама-даршинах (5.18), самах-сарвешу-бхутешу (18.54), сарва-бхута-хите-ратах (5.25)). Какое же оно, равное видение? Ведь вокруг так полно различий – кто-то мужчина, а кто-то женщина, кто-то силен, а кто-то слаб, кто-то умен, а кто-то – не сильно. Даже не нужно специально искать чье-то превосходство, а, соответственно, и повод для насмешек и критики! Различия – очевидны. Но, равенство находится глубже – не в теле, а в том, кто в нем живет – в душе. Равенство на уровне тела действительно невозможно, но ровно настолько, насколько невозможно неравенство на уровне души. Вот как смотрит на мир по-настоящему мудрый – он видит, что во всех разнообразных телах пребывают мельчайшие души, имеющие один источник – Шри Кришну, Бога. Как тогда человек, знающий, что абсолютно все души – неотъемлемые частицы Кришны, которого он стремится полюбить, сможет насмехаться над другими или доставлять им беспокойство?

Великий комментатор Шримад-Бхагаватам, Шридхара Свами пишет, что критика – это откровенное указывание на недостатки человека (нинданам доша-киртанам, 7.1.23, комм.). Можно пытаться помочь человеку и для этого аккуратно указывать ему на его недостатки, указывая при этом также на возможные способы избавления от них, а можно воспевать пороки человека, как при нем, так и без него, просто так, чтобы все знали. И в том и в другом случае, человек может испытывать боль, но в одном из них эта боль оправдана следующим за ней возвышением, а в другом боль ничем не оправдана, но только усиливается и приводит к гневу. Поэтому серьезный преданный, без насущной необходимости и соответствующего умения, никогда не станет причинять своей критикой такую боль ни одному живому существу, ведь если джива – частица Кришны, то оскорбляя дживу, мы косвенно оскорбляем Кришну, которого в то же время очень хотим полюбить. Получается парадокс. Поэтому не познать нам настоящей любви к Кришне без любви ко всем Его частицам – душам.

Но кто-то может сказать, что мы так близко соприкасаемся с людьми, не сильно наделенными всеми хорошими качествами полубогов, что иногда просто невозможно не злиться и не критиковать их. Да, правда, в силу наших обязанностей в этом мире, нас зачастую окружают не самые святые личности, более того, из писаний мы видим, что мудрецы иногда использовали свое могущество и проклинали тех, кто причиняли слишком много беспокойств им или другим. Но все же при этом следует помнить о нескольких важных вещах: во-первых, смирение не обязательно подразумевает боязнь и робость. Если кто-то нас действительно беспокоит, то наше право попытаться объяснить ему это – а вдруг он просто не понимает, что причиняет кому-то страдания? Во-вторых, если даже после всех наших попыток изменить ситуацию, она не меняется в нашу сторону, то мы всегда можем постараться найти прибежище в осознании того, что этот человек – просто инструмент в руках нашей же собственной кармы, о чем даже он сам и не подозревает. И тут уже ничего не поделаешь, придется скушать, то, что сами когда-то приготовили. Но, в-третьих, даже в таких ситуациях нас всегда окружают посторонние лица, которые замечают нестандартное поведение. А что значит стандартное поведение в таких случаях? Это поведение тех, кто не умеет обуздывать свой гнев и остальные пять побуждений. Такие люди просто не смогут не заметить и не восхититься необычной реакцией, и, как следствие, это поможет посторонним людям заслужить агьята-сукрити и составить себе хорошее мнение о вайшнавах и Движении сознания Кришны. Но имитировать такое поведение сложно, это скорее цель, чем средство, на это способны далеко не все, именно поэтому Шрила Прабхупада определяет величие, как способность спокойно выносить ситуации, вызывающие раздражение. Величайшими примерами такого поведения для нас служат Прахлада Махарадж и Харидас Тхакур. Те беспокойства, через которые прошли они, для нас просто запредельны, но при этом они ни в коей мере не гневались на своих обидчиков, но даже молились за них!

Но какие-то недоумения могут оставаться, мол, с критикой святых все и так ясно, но ведь непреданные – они же не преданные, Сам Шримад-Бхагаватам провозглашает, что у них нет никаких хороших качеств (5.18.12)! И Шрила Прабхупада постоянно называл их плохими словами вроде «негодяи», «животные», «глупцы», «ослы» и т.п.! Что насчет этого?

Конечно, у них нет никаких возвышенных качеств, но потому что у них пока нет нити, которая все эти качества связывает воедино – бхакти. У них просто много-много нулей, но кто как не мы, обладающие состраданием преданные, вместо того, чтобы осуждать их за наборы нулей, может к ним добавить единицу – Кришну, и тогда все их «нули» станут большим астрономическим числом! Садху может использовать резкие слова, в этом его долг, но эти слова подобны скальпелю, они призваны излечить больного, а не убить его. Называя людей «негодяями» и «глупцами», Шрила Прабхупада указывал на их двуличие, неискренность, но из-за того, что он при этом был кристально чистым, эти слова возымели действие – люди становились преданными. Такого рода критика совершалась с желанием помочь – либо самим людям, которых он критиковал, либо его ученикам и будущим последователям, чтобы те не питали ложных симпатий к обманным обещаниям или теориям. Шрила Мадхвачарья в своем комментарии к Ишопанишад (мантра 9), цитируя Курма-Пурану, говорит: «те, кто поклоняются кому-то, но не Вишну, идут в темные области ада, но в даже еще более темные области отправляются те, кто не осуждают их за это. Истинные преданные – это те, кто знают Нараяну в Его истинном облике, лишенном недостатков, и одновременно с этим осуждают тех, кто придерживаются ложных представлений о Вишну. Порицая ложное знание, исполненное скорби и невежества, они избавляются от скорби и невежества». Но стоит ли говорить, что мы должны сначала сами стать совершенными, чтобы так поступать. Более того, бхакти вечно присуще дживе, это ее изначальное положение, то есть в определенном смысле, всякая джива – вайшнав, который лишь проявится со временем. Ведь поэтому Суручи, оскорбив Дхруву еще до того, как он увидел Нараяну и стал Его великим преданным, понесла заслуженное наказание вместе со своим сыном Уттамой, на котором закончились их жизни. Так что пока в нашем сердце есть зависть, мы должны быть очень осторожными в своих взаимоотношениях с окружающими. А что такое зависть? Бхактивинода Тхакур определяет зависть как «ощущение счастья, при виде страданий других и ощущение несчастья, при виде того, как другие радуются. Зависть противоположна любви, где есть зависть, там не может быть и речи о любви, а там, где есть любовь, не может быть зависти» (Саджджана-тошани, 4.6). Поэтому любые мысли, слова или действия, приносящие другим неоправданные страдания и вред, плохо сочетаются с настоящей духовной жизнью (даже если и совершаются во имя таковой), цель которой – полюбить Того, из Кого исходит всё, а прежде всего – живые существа, призванные доставлять Ему радость. Сам Господь Чайтанья обещает: «Все живые существа во Вселенной – Мои слуги, поэтому тот, кто причиняет им вред, будет разрушен». Подняв руки, Господь Гаура провозгласил всему миру: «Избавьтесь от склонности критиковать других и пойте святое имя! Правду, правду говорю Вам, я с легкостью спасу того, кто никого не критикует и хотя бы один раз произнес «Кришна». (Ч.-Бх., Мадхья, 19.210, 213-214).