О важности комментариев к священным писаниям (часть 5: Завершение)

Предыдущие части: 1, 2.1, 2.2, 3, 4.1, 4.2.

Почти все подобные сравнения «Шримад-Бхагаватам» с аватарой Мохини-мурти Вишванатха Чакраварти Тхакур делает когда его утверждения на первый взгляд описывают единство души и Бога. Но один раз он также упоминает Мохини в самом конце «Уддхава-гиты», наставлений Господа Кришны Своему ближайшему другу Уддхаве — в стихе 11.29.49, в котором описано пахтанье океана блаженства и в котором содержится еще один намек на Мохини-аватару:

бхава-бхайам апахантум̇ джн̃āна-виджн̃āна-сāрам̇
нигама-кр̣д упаджахре бхр̣н̇га-вад веда-сāрам
амр̣там удадхиташ́ чāпāйайад бхр̣тйа-варгāн
пурушам р̣шабхам āдйам̇ кр̣шн̣а-сам̇джн̃ам̇ нато ‘сми

«Я склоняюсь перед Верховной Личностью Бота, предвечным, величайшим из всех, Господом Шри Кришной. Он автор Вед, и только для того, чтобы изгнать из сердец Своих преданных страх материального существования, Он собрал, подобно пчеле, эту сладчайшую суть всего знаниях духовного опыта. Затем Он дал отведать этого нектара из океана блаженства Своим многочисленным преданным, и по Его милости они испили этот нектар».Читать далее »

В продолжение темы песен Шрилы Нароттама даса Тхакура

В прошлой записи я говорил о песни, которую приписывают Нароттаму дасу Тхакуру, но которая не фигурирует в сборниках его песен и отличается по духу от его песен. Сегодня я хочу вкратце поговорить о другом, но отдаленно похожем случае. Все, кто читали книги Шрилы Прабхупады и слушали его лекции, не могли не слышать фразу, которую Шрила Прабхупада использовал десятки, если не сотни, раз. Также ее иногда использовал и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (например, в комментарии к «Чайтанья-бхагавате», 2.12.31). Она описывает важный аспект философии гаудия-вайшнавов и звучит так: чхāд̣ийā ваишн̣ава-севā, нистāр пāийāчхе кебā, что в переводе означает «Разве кто-либо обрел спасение, отказавшись от служения вайшнавам?» Этот риторический вопрос был настолько важен для Шрилы Прабхупады, что он повторяет его раз за разом в своих комментариях, иногда по нескольку раз в одной главе, Читать далее »

«Гауранга коруна коро» и Нароттам дас Тхакур

В последнее время среди преданных стала довольно популярной песня, начинающаяся со слов «Гауранга коруна коро», авторство которой приписывается Шриле Нароттаму дасу Тхакуру. В этой статье я хочу описать некоторые сомнения относительно этого. Разумеется, несмотря на это нельзя со всей вероятностью утверждать, что эта песня точно не была написана Нароттамом Тхакуром, тем не менее, есть большая вероятность того, что ее написал кто-то другой, подписав ее его великим именем.Читать далее »

«Шри Чайтанья Махапрабху и Его сампрадайа»

Ровно полгода тому назад я начал свое «небольшое начинание» — обсуждение дхарма-шастр, мимамсы и веданты. Может быть у меня не получается выкладывать новые записи чаще, чем мне хотелось бы, но это начинание остается одним из моих главных приоритетов. Я веду его в виде подкастов и он вряд ли выйдет за эти рамки — тема слишком узкоспециальная, временами сложная и не так сильно востребована в духовной жизни. Именно это и стало одной из причин другого, более духовного параллельного начинания, на которое я и хочу сейчас попросить благословений, так как, будучи неразумным грешником, сам совершенно ни на что не годен. Время от времени мне приходится по милости вайшнавов говорить на духовные темы на фестивалях или собраниях преданных. Во время таких встреч продолжать обсуждение таких тем как дхарма-шастра или мимамса не очень целесообразно по только что упомянутой причине. Да и мне не сильно хотелось бы говорить на эти темы во время таких фестивалей, когда лучше использовать выделенное время для более духовных тем. Поэтому я решил попытаться постепеннно, но последовательно, с благословениями свыше (Господа Хари, всех моих Гуру и Вайшнавов), обсуждать намного более важную тему для последователей Шри Гауранги Махапрабху — о величии Его Личности и Его сампрадайи. Читать далее »

Шива-ратри (часть вторая)

Немного обещанного описания славы величайшего из вайшнавов, Господа Шивы. Также я отредактировал и дополнил предыдущую запись о славе Шива-ратри — ее можно почитать здесь. Надеюсь, самая существенная мысль не осталась в ней незамеченной – вайшнавы могут (и должны) поклоняться Господу Шиве только как великому вайшнаву. Поклонение ему как всевышнему или независимому от Вишну сразу же навлекает на поклоняющегося проклятие Бхригу, высказанное им на ягье праджапати Дакши и записанное в Шримад-Бхагаватам 4.2.28. Оно также упоминается в Хари-бхакти-виласе и предыдущей записи.

Как я писал вчера, в Шримад-Бхагаватам есть очень много о славе и деяниях Господа Шивы. Например, целые главы из 4-й Песни, а также пахтание молочного океана и история Мохини-мурти из 8-й Песни. Несколько глав из 10-й Песни также повествуют о Господе Шиве (например 62-63, 66, 88-89). В 12-й Песни также есть целая глава о встрече Маркандейи Муни с Господом Шивой и Умой Деви. Также в Чайтанья-бхагавате Вриндаван дас Тхакур часто упоминает Господа Шиву, особенно во 2-й и 4-й главах Антья-кханды. 2-я глава Антья-кханды очень подробно описывает Бхуванешвар и славу Господа Шивы.

Также Бхагаватам (17-я глава 5-й Песни) описывает как Господь Шива, обитающий на Илаврита-варше Бху-мандалы и где он — единственный мужчина, пребывает в медитации на Господа Санкаршану и возносит Ему молитвы:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ом̇ намо бхагавате маха̄-пуруша̄йа сарва-гун̣а-сан̇кхйа̄на̄йа̄нанта̄йа̄вйакта̄йа нама ити

«Великий и могущественный Господь Шива говорит: О Верховный Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принявшим облик Санкаршаны. Ты — Верховная Личность Бога, вместилище всех божественных качеств. Ты безграничен и вездесущ, однако непреданные не способны видеть Тебя». (5.17.17).

Также общеизвестно, что Господь Шива очень привязан к повторению святого имени Господа Рамы. Он сам говорит в Падма Пуране (Уттара-кханда, 71.331):

ра̄ма ра̄мети ра̄мети раме ра̄ме манораме
сахасра-на̄мабхис тулйам̇ ра̄ма-на̄ма вара̄нане

«О прекрасноликая! Я повторяю прекрасное святое имя «Рама», «Рама», «Рама» и черпаю в нем большое блаженство. Имя Рамы равно тысяче святых имен Господа Вишну».

После того, как он описал Парвати Деви тысячу имен Господа Вишну, Шримати Парвати попросила дать одно имя Господа, повторяя которое человек получит благо от повторения всей тысячи имен, на тот случай если он не сможет повторять тысячу имен каждый день. В ответ на это Господь Шива произнес приведенный выше стих.

Более того, он так привязан к имени «Рама», что он сам говорит в Падма Пуране:

рака̄ра̄дӣни на̄ма̄ни ш́р̣н̣вато мама па̄рвати
манах̣ прасанната̄м̇ йа̄ти ра̄ма-на̄ма̄бхиш́ан̇кайа̄

«О Парвати! Когда я слышу имена, начинающиеся с буквы «р», я чувствую сильную радость в своем уме ибо думаю, что это имя «Рама». (Уттара-кханда, 254.21).

(К слову говоря, в соответствии с пониманием гаудия-вайшнавов, имя «Рама» указывает не только на Господа Рамачандру, но также и на Кришну, «Радха-рамана»).

Еще одно писание, которое  помогает понять положение великого Шамбху, это Брихад-бхагаватамрита – дополнение к ныне утраченной версии Махабхараты Джаймини Риши. Там также есть целые разделы, посвященные Господу Шиве, например 2-3 главы первой части и 3-я глава второй части. Я приведу здесь выдержки из первой части Брихад-бхагаватамриты.

Во первой части описано как Нарада Муни в попытках найти самого возвышенного преданного путешествует по все вселенной. Во второй главе он встречается с Господом Брахмой, который направляет его к Господу Шиве, как к самому дорогому преданному Господа. При этом он говорит Нараде:

атха брахма̄н̣д̣а-мадхйе ’смин та̄др̣н̇ некше кр̣па̄спадам
вишн̣ох̣ кинту маха̄дева ева кхйа̄тах̣ сакхети йах̣

По правде говоря, я не вижу в этой вселенной никого, кто пользовался бы милостью Господа Вишну в такой же мере, как Махадева Шива. Его знают как дорогого друга Господа.

йаш́ ча ш́рӣ-кр̣шн̣а-па̄да̄бджа-расенонма̄дитах̣ сада̄
авадхӣрита-сарва̄ртха-парамаиш́варйа-бхогаках̣

Господь Шива всегда опьянен вкусом, который даруют  лотосные стопы Шри Кришны. Поэтому его не волнуют  никакие обычные цели жизни, даже главенство над  вселенной и наслаждения, которые оно приносит.

асма̄др̣ш́о вишайин̣о бхога̄сакта̄н хасанн ива
дхустӯра̄рка̄стхи-ма̄ла̄-дхр̣г нагно бхасма̄нулепанах̣

Словно смеясь над материалистами, подобными мне,  которые просто ублажают свои чувства, он ходит нагой,  надев на себя гирлянды из дхустуры, арки и костей, и с ног  до головы покрытый пеплом.

випракӣрн̣а-джат̣а̄-бха̄ра унматта ива гхӯрн̣ате
татха̄ сва-гопана̄ш́актах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄бджа-ш́ауча-джа̄м
ган̇га̄м̇ мӯрдхни вахан харша̄н нр̣тйам̇ш́ ча лайате джагат

Его спутанные волосы находятся в беспорядке, он  бесцельно бродит повсюду, как сумасшедший, но ему не  скрыть своего величия. Он радостно несет на своей голове  Гангу, которая появилась из воды, омывшей лотосные  стопы Кришны. Танцуя, он разрушает вселенную.

кр̣шн̣а-праса̄да̄т тенаива ма̄др̣ш́а̄м адхика̄рин̣а̄м
абхӣшт̣а̄рпайитум̇ муктис тасйа патнйа̄пи ш́акйате

По милости Кришны, Господь Шива и его жена способныдаровать освобождение кандидатам, подобным мне,  которые очень хотят этого.

ахо сарве ’пи те мукта̄х̣ ш́ива-лока-нива̄синах̣
мукта̄с тат-кр̣пайа̄ кр̣шн̣а-бхакта̄ш́ ча кати на̄бхаван

В действительности, каждый, кто живет на планете  Господа Шивы — освобожденная душа. Сколькие же  обрели освобождение и даже стали чистыми преданными  Кришны по его милости!

кр̣шн̣а̄ч чхивасйа бхедекша̄ маха̄-доша-карӣ мата̄
а̄го бхагавата̄ свасмин кшамйате на ш́иве кр̣там

Считать Господа Шиву отличным от Кришны – серьезное  духовное отклонение. Господь, Личность Бога, готов  терпеть оскорбления по отношению к Себе, но по  отношению к Господу Шиве – нет.

ш́ива-датта-варонматта̄т трипуреш́варато майа̄т
татха̄ вр̣ка̄сура̄деш́ ча сан̇кат̣ам̇ парамам̇ гатах̣
ш́ивах̣ самуддхр̣то ’нена харшиташ́ ча вачо-’мр̣таих̣
тад-антаран̇га-сад-бхактйа̄ кр̣шн̣ена ваш́а-вартина̄
свайам а̄ра̄дхйате ча̄сйа ма̄ха̄тмйа-бхара-сиддхайе

Когда Майя, повелитель Трипуры, получив  благословение от Господа Шивы и опьянев от гордости,  стал угрожать ему, или когда Шиву беспокоили другие  демоны, подобные Врикасуре, Верховный Господь спасал  его и подбадривал речами, подобными нектару. А иногда,  чтобы прославить Господа Шиву на весь мир, Господь  Кришна играл роль его подчиненного, с любовью и  преданностью поклоняясь ему. (Брихад-бхагаватамрита, 1.2.80-88).

После этого Нарада в блаженстве отправился на Кайлас, где увидел Господа Шиву и стал его прославлять как того, кто получил больше всех милости Господа. Когда Нарада стал так восхвалять его, Господь Шива разгневался. Тогда Нарада стал спрашивать у него разве неправда, что Господь Кришна в разных Своих воплощениях поклонялся Ему? Тут Господь Шива просто вскочил и двумя руками закрыл Нараде рот, сказав ему: дха̄ршт̣йам̇ мама тан на вадех̣! — «Даже не упоминай о том, как самонадеян я был!» После этого Господь Шива в Своем смирении стал прославлять Господа Кришну, говоря : «Он не отвергает меня,  даже несмотря на все оскорбления, совершенные мной!»

Далее, Нарада говорит Господу Шиве:

ахо брахма̄ди-душпра̄пйе аиш́варйе сатй апӣдр̣ш́е
тат сарвам̇ сукхам апй а̄тмйам ана̄др̣тйа̄вадхӯта-ват

Взгляни! Хотя ты обладаешь могуществом и богатствами,  недоступными Брахме и другим полубогам, ты не  придаешь значения материальному счастью и живешь,  как святой безумец.

бха̄ва̄вишт̣ах̣ сада̄ вишн̣ор махонма̄да-гр̣хӣта-ват
ко ’нйах̣ патнйа̄ самам̇ нр̣тйед ган̣аир апи диг-амбарах̣

Всегда погруженный в транс преданности Господу Вишну,  ты выглядишь совершенным безумцем. Танцевать  обнаженным с женой и свитой — кто еще, кроме тебя,  способен на такое?

др̣шт̣о ’дйа бхагавад-бхакти- ла̄мпат̣йа-махима̄дбхутах̣
тад бхава̄н ева кр̣шн̣асйа нитйам̇ парама-валлабхах̣

Сегодня я, наконец, увидел твое поразительное,  неодолимое стремление служить Верховному Господу из  чистой преданности Ему. Неудивительно, что Кришна  всегда любит тебя больше остальных.

По милости Господа Шивы можно обрести Кришна-бхакти:

а̄х̣ ким̇ ва̄чйа̄наваччхинна̄ кр̣шн̣асйа прийата̄ твайи
тват-праса̄дена бахаво ’нйе ’пи тат-прийата̄м̇ гата̄х̣

О чем еще говорить? Кришна никогда не перестает  любить тебя. А по твоей милости и многие другие стали  дороги Ему.

В своем комментарии к этому стиху, написанном на основе комментария Санатаны Госвами, Шриман Гопипаранадхана Прабху пишет:

«Нарада поражен, что величайший из  учителей йоги, первый среди мудрецов, черпающих  удовлетворение в своей истинной сущности, и супруг  материальной природы совершенно не считается с  общепринятыми стандартами поведения в цивилизованном  обществе и не хочет даже нормально ходить и танцевать.  Поведение Господа Шивы — естественное выражение его  внутренних переживаний. Но если бы кто-нибудь другой стал  вести себя так же, его поступки сочли бы неприемлемыми или  ненормальными. Однако Нарада понимает, что необычное  поведение Господа Шивы – это свидетельство его  несравненного величия, признак вайшнава, который глубоко  переживает экстаз любовного взаимообмена с Верховной  Личностью Бога. Поэтому многие из тех, кто всерьез стремитсяк духовному совершенству (как, например, десять Прачетов),  принимают покровительство Господа Шивы, чтобы обрести  редкий дар Вишну-бхакти». (Брихад-бхагаватамрита, 1.3.28-31).

В самом начале своего прославленного комментария к Шримад-Бхагаватам, вознося молитвы мангалачараны, Шридхара Свами, принадлежащий к Рудра-сампрадайе, молится:

ма̄дхавома̄дхава̄в ӣш́ау сарва-сиддхи-видха̄йинау |
ванде параспара̄тма̄нау параспара-нути-прийау ||3||

Я кланяюсь двум Господам, Мадхаве (супругу Лакшми) и Умадхаве (супругу Умы), которые даруют все совершенства, которые являются душой друг друга и любят прославлять и поклоняться друг другу.

Sivaratri_Madhava
Господь Мадхава в день Шива-ратри

Похожую молитву предлагает и Санатана Госвами прежде чем комментировать описание Шива-ратри в Хари-бхакти-виласе, которое мы почти полностью привели в предыдущей записи:

анйонйа-бхакти-да̄на̄ртхам анйонйопа̄сана̄-карау
ванде хари-харау дева̄в анйонйа-према-тат-парау .

Я поклоняюсь двум Господам, Хари-Харе, которые поклоняются друг другу для того, чтобы даровать другим преданность объекту своего поклонения. Они поглощены любовью друг к другу. (14.186 тика).

DSC_0080

Это Божество Хари-Хара – одно из моих самых любимых Божеств, а Хари-Хара-кшетра в Навадвипе (Годрумадвипа) — одно из моих самых любимых мест. Это место выше чем Варанаси, здесь Господь Шива танцует в блаженстве от любви к Господу Гауре:

‘гаура’ ‘гаура’ боли’ сада̄и на̄че
ниджа-джоне гаура-бхакати джа̄че

Шива всегда танцует здесь, воспевая «Гаура!», «Гаура!» и прося гаура-бхакти для своих последователей. (Навадвипа-дхама-махатмья, 8.17)

Умирающим в этом месте он дарует особую милость:

нирджа̄н̣а-сомойе екха̄не джӣва
ка̄н̣е ‘гаура’ боли’ та̄рена ш́ива

Господь Шива спасает любое живое существо, умирающее в этом месте, повторяя ему на ухо «Гаура!» (Навадвипа-дхама-махатмья, 8.20)

В Навадвипе есть целый остров, названный именем Господа Шивы – Рудрадвипа, олицетворяющий сакхью, дружественные отношения с Господом. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада открыл здесь Рудрадвипа Гаудия Матх, в котором была установлена шива-линга Гопишвара Махадева. Позже, когда возникла опасность, что Ганга может затопить Рудрадвипу, ее перенесли в Йога-питх в Маяпуре. Там, в Рудрадвипа Гаудия Матхе до сих пор пребывает Божество Господа Чайтаньи, возле которого Шрила Сарасвати Тхакур совершал шата-коти-нама-ягью — обет повторения миллиарда святых имен. Также именно на этой двипе находится центр ИСККОН:

«Согласно топографической карте, отделение ИСККОН в Навадвипе находится в на острове Рудрадвипа». (Из комментария Шрилы Прабхупады к Ади-лиле, 13.30).

Помимо этого, Господь Шива присутствует еще в нескольких местах в Навадвипе. Одно из самых известных таких мест – Йога-питх, где за хижиной Джаганнатхи Мишры, есть небольшой храм с двумя шива-лингами.

 

P3021043_thumb

Большая шива-линга — это Кшетра-пал Шива, охраняющий Дхаму и дающий возможность попасть в нее. Ее установил еще Бхактивинода Тхакур. Линга «меньше» размером — это и есть Гопишвара Махадева, установленный Шрилой Сарасвати Тхакуром.

Господь Шива — Кшетра-пал

В Чайтанья-бхагавате описаны молитвы Господа Шивы Господу Кришне о том, чтобы всегда пребывать рядом с Ним. Это произошло после того, как Сударшана чакра сжег Варанаси. Господь Кришна ответил Шиве:

“ш́уна ш́ива, туми мора ниджа-деха сама
йе тома̄ра прийа, се моха̄ра прийатама

Послушай Шива! Ты равен Моему собственному телу. Тот, кто дорог тебе, тот в высшей степени дорог Мне.

В части своего комментария к этому стиху под названием «Татхья» («Потверждения») Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада пишет:

«Моха̄ра прийатама, «наиболее дорог Мне», означает «чистый преданный». ш́уддха-бхакта̄х̣ ш́рӣ-гуро ш́рӣ-ш́ивасйа ча бхагавата̄ саха абхеда-др̣штим̇-тат-прийатаматвенаива манйанте («Бхакти-сандарбха, 216) — «Когда Шри Гуру или Шри Шива описаны как неотличные от Верховного Господа, то чистые преданные понимают, что причина этого в том, что они наиболее дороги Ему».

йатха̄ туми, татха̄ а̄ми, итхе на̄хи а̄на
сарва-кшетре тома̄ре дила̄н̇а а̄ми стха̄на

Где ты — там Я. В этом нет сомнений. Я дал тебе место обитания во всех святых местах.

кшетрера па̄лака туми сарватха̄ а̄ма̄ра
сарва-кшетре тома̄ре дила̄ма адхика̄ра

Ты — защитник всех Моих святых мест. Я дал тебе полномочия над всеми кшетрами». (Чайтанья-бхагавата, Антья, 2.389-391).

В Навадвипа-дхама-махатмье (18.70), Бхактивинода Тхакур молится Господу Шиве:

вр̣ддха-ш́ива кшетрапа̄ла хауна садайа
чиддха̄ма а̄ма̄ра чакше хауна удайа

«О Вриддха-Шива! Ты — защитник Дхамы! Будь милостив ко мне и прояви духовную обитель перед моими глазами».

Подобное описание есть также в цитате из Пуран (скорее всего, Вараха Пурана), которую приводит Шрила Рупа Госвами в своей книге «Матхура-махатмйа» (221):

атха бхутеш́варасйа
матхурайам̇ ча дева твам̇ кшетра-пало бхавишйаси
твайи др̣шт̣е маха-дева мама кшетра-пхалам̇ лабхет

Прославление Господа Бхутешвары (Шивы):
«О Дева! Ты будешь защитником Дхамы в Матхуре. Если человек увидит тебя, он получит благо от пребывания в Моей обители».

Так, в каждой Дхаме есть форма Кшетра-пала Шивы. Например, во Вриндаване самым прославленным из многих обликов Господа Шивы является Гопишвара Махадев. В знаменитой песне вайшнава по имени Кришнадаса есть такие строки:

джайа джайа гопӣш́вара вр̣нда̄вана ма̄джх

«Слава, слава Гопишваре Махадеву, пребывающему во Вриндаване!»

В самом конце своей «Санкалпа-калпадрумы» (103), вошедшей в сборник молитв «Ставамрита-лахари», Вишванатх Чакраварти Тхакур молится:

вр̣нда̄вана̄вани-пате джайа сома сома-мауле
санандана сана̄тана на̄радед̣йа
гопӣш́вара враджа-вила̄си-йугма̄н̇гхри-падме
према прайаччха нирупа̄дхи намо намас те

«О защитник Вриндавана! Слава тебе! О супруг Правати! О носящий полумесяц в своих волосах! О тот, кому поклоняются Санандана, Санатана и Нарада! О Гопишвара! Я кланяюсь тебе вновь и вновь! Пожалуйста, даруй мне ничем не обсуловленную любовь к лотосным стопам Божественной Четы, проводящей Свои развлечения во Врадже».

В описании Враджа-мандала-парикрамы из Ш́рӣ Бхакти-ратна̄кары, которую совершили Шринивас Ачарья и Нароттам дас Тхакур под руководством Рагхавы Госвами, сказано:

ки апӯрва ш́обха̄ еи бонеро бхитор
гун̣а̄тӣта лин̇га-рӯпа на̄м гопӣш́вар

Какая невероятная красота в этом лесу! Здесь пребывает Господь Гопишвар (Шива) в форме шива-линги вне гун материальной природы.

еи сада̄ш́ива вр̣нда̄-випина па̄лой
иха̄ке пӯджиле сарва ка̄рджо сиддха хой

Это Божество Садашивы защищает лес Вринды. Поклоняясь ему, человек достигает совершенства во всей деятельности.

гопӣ-ган̣а сада̄ кр̣шн̣а сан̇гера ла̄гийа̄
нирантара пӯдже джатне на̄на̄ драбйа дийа̄

Гопи непрестанно и тщательно поклоняются ему, предлагая разные подношения, ради того, чтобы обрести общество Кришны.

кохите ки па̄ри дже махима̄ гурутар
гопика̄ пӯджита тен̇хо на̄ма гопӣш́вар

Как я могу описать его неизмеримую славу? Из-за того, что гопи поклоняются ему, его называют «Гопишвара».

индра̄ди девата̄ стути коройе сада̄йа;
вр̣нда̄ване прӣти вр̣ддхи иха̄ра кр̣па̄йа

Полубоги во главе с Индрой всегда возносят молитвы этому Господу. По его милости человек усиливает свою трансцендентную любовь во Вриндаване.

татха̄хи-
ш́рӣмад гопӣш́варам̇ ванде ш́ан̇карам̇ карун̣а̄майам
сарва-клеш́а-харам̇ девам̇ вр̣нда̄ран̣йа-рати-прадам̇

«Я поклоняюсь Шримад Гопишваре, Шанкаре, олицетворению милости, который устраняет все страдания и дарует любовь во Вриндаване». (Бхакти-ратнакара, 5.3736-3741).

В Навадвипа-бхава-таранге (142-146) Бхактивиноды Тхакура также есть удивительные описания, связанные с Господом Шивой:

«Поднявшись,  я увижу перед собой пятиликого Господа Шиву, который играет на своем барабане, танцует и поет «О Шри Шачинандана! О олицетворение сострадания! Будь милостив и устрани страх всех живых существ!»

Я упаду к стопам повелителя полубогов, Махадева, и буду молить его об очищении своей природы.

Смилостивившись надо мной, Господь Вишвешвара (Повелитель вселеной), поставит мне свои стопы на голову и даст мне суть всех наставлений».

Он скажет: «Послушай! Суть заключается в преданном служении Кришне, а гьяна, карма и стремления обрести освобождение — ничтожны.

По моей милости ты избавишься от влияния майи и очень скоро обретешь прибежище под сенью лотосных стоп Господа Гауры.

Посмотри на прекраснейший берег реки (Шри Пулин) справа от тебя. Это Вриндавана-дхама в Навадвипе.

Пойди туда и получи даршан кришна-лилы. Скоро ты достигнешь лотосных стоп Шри Радхики.

Дав свои наставления, Господь Шамбху исчезнет. Поклонившись и плача, я отправлюсь в путь.

Через некоторое время я увижу Шри Пулин и упаду на землю, катаясь в пыли и теряя сознание….».

Далее Шрила Бхактивинода Тхакур описывает как в этом самадхи он увидит себя в своей вечной духовной форме Камала-манджари и обретет свое вечное служение Шри Шри Радха-Кришне под руководством Ананга-манджари, Рупы-манджари и Лалиты Сакхи.

Стих о Шри Чайтанье Махапрабху

Иногда мне просто необходимо отвлечься от основной деятельности и переключиться на что-то другое. (Говорят, кто-то из ученых сказал, что «лучший отдых – смена деятельности»). Поэтому иногда я буду писать небольшие заметки со своими любимыми стихами. (В связи с чем в меню справа появится новая рубрика — «Цитаты»).

Первый из них — один из моих самых любимых стихов. Я часто вспоминал его на днях, поскольку мы совсем недавно отмечали явление Шрилы Адвайты Ачарьи, а также день ухода Вишванатха Чакраварти Тхакура, который является автором этого стиха. Он приводится в качестве мангалачараны в его комментарии к «Према-бхакти-чандрике» Нароттамы даса Тхакура, а также в его «Кшанада-гита-чинтамани», которая традиционно считается последней работой великого Вишванатхи. В ней он впервые в истории Гаудия-сампрадайи собрал множество разных бенгальских песен (пад) известных вайшнавов (включая песни Видьяпати, Джаядевы Госвами, Нарахари Саракара, Рамананды Райа, Басу Гхоша, Васудевы Датты, Мурари Гупты, Рупы Госвами, Шриниваса Ачарьи, Нароттама даса Тхакура, Шьямананды Пандита, Вамшиваданананды Тхакура, Вриндавана даса Тхакура, Лочана даса Тхакура, Говинды даса, Баларамы даса, Гьянадаса и других), прославляющих Господа Чайтанью, Господа Нитьянанду, Господа Кришну и Его игры с гопи.

Некоторые песни (всего 51) подписаны именем «Хари-валлабха» или просто «Валлабха» и принято считать, что это песни самого Вишванатхи Чакраварти, а «Хари-валлабха» — его другое имя, полученное им при отречении от мира. Этим же именем подписаны некоторые санскритские поэмы в другом его произведении под названием «Ставамрита-лахари».

«Кшанада-гита-чинтамани» переводится как «Философский камень [чинта̄ман̣и] песен [гӣта] разных дней в лунном месяце [кшан̣ада̄]». Книга разделена на тридцать частей (ночей или «кшанада»), которые названы именами титхи в лунном календаре — от кришна-пратипада (первого дня после полнолуния) до пурнимы. В каждой такой части содержится разное количество песен — от 6 до 16. Первая песня в каждой части посвящена Господу Гаурачандре, а вторая — Господу Нитьянанде. Остальные описывают игры Господа Кришны с гопи. Всего в книге собрано 309 песен (пад) 46 разных авторов (включая 51 песню самого Вишванатхи или Хари-валлабхи). Принято считать, что Вишванатха Чакраварти Тхакур не успел закончить эту книгу, поэтому у нас есть только первая ее часть, на что указывают слова «ити гӣта-чинта̄ман̣ау пӯрва-вибха̄ге…» — «такова в первой части «Гита-чинтамани» … глава».

Этот стих также можно увидеть в мангалачаране комментария Локанатхи Чакраварти к «Аланкара-каустубхе» Кави Карнапура. К сожалению, о самом Локанатхе Чакраварти практически ничего не известно (существует комментарий на «Шримад-Бхагаватам», написанный Локанатхой Чакраварти, скорее всего это одна и та же личность). Есть большая вероятность, что Локанатх Чакраварти принадлежал к линии, идущей от Вишвантхи Чакраварти. Также на этот стих ссылается автор довольно известного комментария к стиху «анарпита-чарим̇ чира̄т», обычно приписываемого перу Шрилы Дживы Госвами. Но именно из-за упоминания этого стиха (а также из-за стиля и содержания самого комментария) многие знатоки высказывают сомнения относительно того, что этот комментарий был написан Дживой Госвами.

Вот этот замечательнейший стих:

адваита-пракат̣ӣ-кр̣то нарахари-прешт̣хах̣ сварӯпа-прийо
нитйа̄нанда-сакхах̣ сана̄тана-гатих̣ ш́рӣ-рӯпа-хр̣т-кетанах̣ |
лакшмӣ-пра̄н̣апатир гада̄дхара-расолла̄сӣ джаганна̄тха-бхӯх̣
са̄н̇гопа̄н̇га-са-па̄ршадах̣ са дайата̄м̇ девах̣ ш́ачӣнанданах̣ ||

Пусть возлюбленный сын Шачи, которого призвал (букв. «проявил» или «показал») Адвайта Ачарья; который наиболее дорог Нарахари Саракару; который очень дорог Сварупе Дамодаре; друг Нитьянанды Прабху; цель жизни Санатаны Госвами; Тот, Кто живет в сердце Рупы Госвами (букв. «чей дом в сердце Рупы Госвами»); повелитель жизни Лакшмиприи и Вишнуприи; Тот, Кто увеличивает трансцендентную радость Гададхары Пандита; рожденный от Джаганнатхи Мишры; которого окружают Его спутники, являющиеся частями Его тела и Его атрибутами — пусть же этот Верховный Господь будет милостив к нам!

caitanya-mahaprabhu

100 лет со дня ухода Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа

Завтра, в день Уттхана-экадаши, исполнится сто лет со дня ухода Его Божественной Милости Парамахамсы Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа, одного из величайших святых современности, олицетворения отречения от всего ради служения Шри Кришне, духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.

Мы знаем о Парамахамсе Бабаджи Махарадже из личных воспоминаний его любимого и единственного ученика, Варшабханави-дайита-даса, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Некоторые из них были записаны им в статье под названием «Амар Прабхур Катха» («Повествования о моем Прабху») в издаваемой им газете «Саджджана-тошани» за 1916 год (19 год издания, номер 5, стр.177 и номер 6, 220), а некоторые были  устно рассказаны им своим ученикам во время лекций и бесед. Некоторые из таких рассказов о Гаура-кишоре дасе Бабаджи из лекций Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура были опубликованы в газетах «Гаудия» и «Надия-пракаш». По просьбе Шрилы Сарасвати Тхакура его выдающийся ученик Сундарананда Видьявинод собрал все доступные повествования о Бабаджи Махарадже и издал их в день его ухода в 1937 году в виде книги под названием «Парама-гуру Шри Гауракишор».

GKdB_Full
Единственная фотография Бабаджи Махараджа (неотредактированная)

Я уже неоднократно писал о Гауракишоре Бабаджи Махарадже, тем не менее некоторые описания я повторю здесь в этот знаменательный день его возвращения в нитья-лилу. Но в начале я хочу перевести первую часть статьи «Амар Прабхур катха» Шрилы Сарасвати Тхакура:

«В этом мире люди познают кого-то из последовательного описания событий его жизни. Но в данном случае мы не сможем собрать последовательные факты о жизни моего Прабху. Тем не менее, я описываю некоторые повествования о Парамахамсе Бабаджи Махарадже, которые я видел сам, либо слышал от других. Он был в высшей степени дорог Шри Гаурахари и был в сердце неотличен от своего близкого друга, Бхактивиноды Тхакура. Я буду благодарен если кто-то, кто знает об этой великой душе то, что неизвестно мне, поделится со мной таким повествованием.

Отличающиеся несовершенством души (абха̄ва-виш́ишт̣а-джӣва), подобные нам, могут во всех отношениях обогатиться благодаря наставлениям и примеру святых, следуя по их стопам. Просто услышав о деяниях садху и о его жизни, многие люди, чьи сердца не являются садху, чистыми, могут очиститься. С верой в это я описываю некоторые повествования о Парамахамсе Бабаджи».

«Я слышал, что он родился в семье вайшьев, в деревне Гандаграм [по другой, более поздней версии, описанной в «Гаудие» от 3.09.1932, он родился в деревне Багджан недалеко от Тепакхолы] в округе Фаридпур [сейчас в Бангладеш] недалеко от берега реки Падмавати. Это произошло приблизительно 80 лет тому назад [в середине 1830-х г.]. Родители дали ему имя Вамшидас. Этот махатма женился и жил семейной жизнью до 29 лет. После смерти жены он оставил свое занятие продажей риса и принял отречение от известного ученика Джаганнатхи даса Бабаджи Бхагавата даса Бабаджи. Во время семейной жизни он получил дикшу в панчаратрика-мантру в линии Адвайта Ачарьи Прабху. После принятия бабаджи-веши он около 30 лет совершал непрерывный бхаджан в разных местах Враджа-мандалы. В это время он также иногда посещал различные места в северной Индии, особенно в Гауда-мандале. Он посещал и общался с Сварупа дасом Бабаджи в Шри Кшетре, с Бхагаваном дасом Бабаджи в Калне и с Чайтанья дасом Бабаджи в Кулийе. Помимо этого он имел близкие отношения со всеми великими душами Враджа-мандалы. Но при этом он никогда не поощрял чьи бы то ни было действия связанные с чувственными наслаждениями. Он всегда оставался наедине и все время проводил в шуддха-бхаджане.

В том году когда Шри Гаурахари был установлен в Шри Майапуре в день Пхалгуни-пурнимы 1894 года этот махатма по воле Джаганнатхи даса Бабаджи пришел из Враджа-мандалы в Гауда-мандалу в месяц Пхалгун (февраль-март) и с этого времени и до своего ухода жил в различных местах Шри Навадвипы. В 1904 году мы стали свидетелями того, что он утратил зрение. В 1905 году он перестал путешествовал, оставив йайавара-дхарму странствующего старца, и поселился в небольшом кутире. До этого он собирал мадхукари в разных местах Шри Дхамы и выполнял всю необходимую деятельность собственноручно. Никто никогда не получал возможности совершить для него какое-то служение.  Услышав о его суровом отречении, человек сразу вспоминал о спутнике Господа, Шриле Рагхунатхе дасе Госвами Прабху. Само отречение от всего не связанного с Кришной (кр̣шн̣етара-вишайа-вайра̄гйа) обрело в личности Парамахамса Бабаджи Махашайа свое прибежище и достигло совершенства. Все, кто видели пример такого отречения, без никаких сомнений в большей или меньшей степени также избавились от привязанности к объектам, не связанным с Кришной. Пример его отречения от всего, что не было связано с Кришной может заставить растаять даже самое каменное сердце. Именно поэтому мы надеемся обрести удачу, рассказывая об этой великой личности, а также совершаем эти усилия для того, чтобы увеличить блаженство слушателей.

Я видел у него на шее туласи-малу [кантхи-малу], в руке — туласи-малу для отсчёта святых имен, а также несколько книг на бенгальском языке. Иногда у него не было туласи-малы на шее, а в руках вместо туласи-малы был кусок ткани с завязанными на нем узлами. Иногда его каупина была развязана и он был нагим. Иногда я видел как он без видимой причины в разных ситуациях проявлял отвращение и резкость. Даже видя его, многие несмышленные люди, многие хитрые и опытные люди, юные и старые, ученые и глупцы, считающие себя преданными все равно не могли получить его истинный даршан. Таково божественное могущество преданных Кришны. Сколько сотен людей, испытывающих материальные желания (анйа̄бхила̄шӣ), получили от него одобрение их желаний, но эти же наставления становились причиной их заблуждения. Неисчислимое количество людей одевают одежду садху, внешне ведут себя как садху, но сами при этом остаются вдалеке от того, чтобы быть садху. Мой Прабху не был таким обманщиком. Истина и отсутствие лицемерия были полностью проявлены в его поведении. Хотя он не обладал глубокими познаниями шастр, как ученые люди, тем не менее он достиг высочайшего понимания главных тем шастр. В результате его искреннего служения Кришне он обрел способность знать все. Цель этой статьи не в том, чтобы описывать его могущество (вибхути), тем более что его нелицемерная любовь (снеха) не сравнима ни с чем настолько, что утверждает в незначительности даже обретение могущества.

Этот Парамахамса-дева непрерывно находился в служении Кришне. Он был нишкинчаной, поэтому желание почестей ни на мгновение не могло даже коснуться его. У него не было чувства отвращения к тем, кто хотели соперничать или враждовать с ним. Также он не проявлял никакой внешней расположенности к объектам своей милости. Он говорил: «В мире нет никого, кто был бы объектом моего недовольства или любви. Все являются объектом моего уважения». Другое необычное повествование, связанное с ним, заключается в том, что его всегда окружали многие материалисты, враждебно настроенные к чистому преданному служению и приверженные обманной чхала-дхарме, которые ничего не были способны понять и которые при этом считали себя объектом любви такого садху и таким образом сходили с ума по материальным объектам чувств. Он не отвергал их открыто. Но при этом он также и не принимал их каким бы то ни было образом».

«В деяниях Тхакура Бхактивиноды и моего Прабху ярко сияет тот смысл, который вкладывается в слово «беспристрастный» (нирапекша). Если из-за своей погруженности в материю питать настроение пристрастности, то таким образом  не получится ничего познать о великих душах, вайшнавах, находящихся вне влияния гун природы. Став беспристрастным мы сможем увидеть, что двое вышеупомянутых садху, «состоящие из одного и того же материала», по желанию одного и того же Господа проявляли разные лилы и так привлекли к хари-бхаджану весь мир». («Саджджана-тошани», 19, номер 5, стр.177-184 от 1916 г.)

У англоязычных и русскоязычных преданных есть замечательная возможность узнать о Бабаджи Махарадже и о некоторых поучительных историях его жизни из книги Карнамриты Прабху «Бабаджи Махараджа (Двое за пределами двойственности)», повествующей о Гаура-кишоре дасе Бабаджи и Джаганнатхе дасе Бабаджи. Никто из желающих себе блага вайшнавов не должен упустить этот шанс узнать об этих великих святых и даже узнав о них, не должен пренебрегать этой возможность читать и слушать о их жизни раз за разом.

Проявляя свойственное вечно освобожденным душам глубочайшее смирение, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в начале «Амар Прабхур катха» писал так о своей встрече с Гаура-кишором дасом Бабаджи:

«Я — одна из обусловленных душ, поэтому охвачен многими недостатками. Чтобы восполнить свои недостатки я был занят тем, что пытался обрести разные объекты чувственного наслаждения, которые только есть в этом мире, начиная с самой высшей планеты. При этом я думал: «Как только я обрету этот объект, то восполню то, чего мне недостает». Часто я обретал множество редкодостижимых объектов, но все равно мое несовершенство не уходило. Я встречал много великих людей в этом мире, но видя их разные несовершенства я не был способен оказать им почтение. Видя мое плачевное положение в такое несчастное время, в высшей степени милостивый Гаурасундара позволил двум Своим наиболее дорогим преданным стать милостивыми по отношению ко мне. Будучи опьяненным земным ложным эго, стремясь к самопрославлению, я все время лишал себя настоящего блага. Но благодаря совершенному в прошлом благочестию, я получил Шрилу Тхакура Бхактивиноду в качестве моего всеблагого доброжелателя. Мой Прабху часто приходил к нему и проводил с ним много времени. Исполнившись сострадания ко мне, Шримад Бхактивинода Тхакур показал мне моего Прабху. С того момента когда я увидел своего Прабху мое земное ложное эго стало уменьшаться. Я знал, что все кто обрели человеческую форму жизни, такие же незначительные и падшие, как я сам. Но наблюдая за неземными деяниями моего Прабху, я постепенно начал осознавать, что в этом мире может находиться совершенный вайшнав. По милости своего Прабху я постепенно также стал привержен к неземным деяниям Шримад Бхактивиноды Тхакура». («Саджджана-тошани», 19, номер 5, стр.177-184 от 1916 г.)

Встреча одного из ранних учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Парамананды Видьяратны с Бабаджи Махараджем:

«Однажды в 1911-м году Шрила Сарасвати Тхакур попросил Парамананду взять несколько зеленых чили и пойти в Кулию к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Бабаджи Махарадж проявлял пример высочайшей вайрагьи в служении Кришне. Например, он замачивал сырой рис или дал водой и потом на протяжении нескольких дней принимал их в пищу вместе с чили — и это была вся его еда. Узнав, что он пришел из Майяпура, Бабаджи Махарадж спросил: «Как там мой Прабху? Передай ему мой дандават. Скажи моему Прабху, чтобы он оставил всю другую деятельность и проповедовал Шат-сандарбху». В то время там также присутствовал Ванамали Поддар. После обеда на даршан к Бабаджи Махараджу пришло много людей. Парамананда вспоминал: «Я слышал, что к нему так каждый день приходило много людей, желающих получить даршан его лотосных стоп, и он выходил из своего навеса и, сев неподалеку, даровал всем возможность видеть его. Я также увидел, что Бабаджи Махарадж повторяет святое имя, отсчитывая количество имен на узелках, завязанных на куске материи. Некоторое время он громко повторял джапу и сказал всем присутствующим также начать повторять. Все люди повинуясь его приказу стали громко повторять хари-нама-маха-мантру. Не дожидаясь наступления вечера, я поклонился его лотосным стопам и вернулся в Майяпур». («Сарасвати-джайашри», стр.154).

Наставления Бабаджи Махараджа семейным людям

Парамананда также был свидетелем многих историй связанных с Гаура-кишором дасом Бабаджи и благодаря ему мы сейчас знаем о них. Например, однажды в месяц Карттика в 1912-м году в Майяпур из Калькутты приехало несколько уважаемых людей. Среди них был последователь Бхактивиноды Тхакура по имени Шамбхунатх Бандьопадхьяй, который женился во второй раз после смерти своей первой жены. Придя к Сарасвати Тхакуру, он стал спрашивать у него о том, какие возможности служения Господу предоставляет ему семейная жизнь. Прабхупада Сарасвати Тхакур ответил, что в семейной жизни у него возникнет немало препятствий на пути к хари-бхаджану. Такой ответ сильно опечалил Шамбху Бабу. Проведя несколько дней в Йога-питхе в обществе Сарасвати Тхакура, Шамбху Бабу вместе с ним, Параманандой и другими преданными отправились в Навадвипу к Гаура-кишору дасу Бабаджи. После того, как они поговорили с Бабаджи Махараджем, был снова поднят вопрос семейной жизни Шамбху Бабу. Парамахамса Бабаджи Махарадж сказал: «О, очень хорошо, что Шамбху Бабу женился. Теперь он должен каждый день своими руками готовить подношения для Господа и предлагать их Ему, после чего предлагать этот прасад своей жене и потом почитать остатки ее пищи в настроении служения вайшнаву. Вместо того, чтобы относиться к ней как к объекту своего наслаждения, он должен относиться к ней как к объекту своего служения, как к своему гуру. Тогда у него все будет хорошо. Весь мир — все богатство, драгоценности, женщины, мужчины — все предназначено исключительно для наслаждения Кришны. Он должен предлагать в служении Кришне все то, что принадлежит Ему. Нельзя относиться к жене как к своей служанке, нужно оказывать ей почтение как служанке Кришны».

Шамбху Бабу, услышав эти наставления, стал сокрушаться: «Ну и наставление дал мне Бабаджи Махарадж!» Из Кулии они поехали в Годрум, а оттуда Шамбху Бабу уехал в Калькутту. Почти четверть века спустя в одной из своих лекций (3 февраля 1936 года) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, вспоминая эту историю, сказал, что Шамбху Бабу так и не принял это наставление Бабаджи Махараджа, поскольку материальным видением видел разницу в хари-бхаджане Бхактивиноды Тхакура (как ему казалось, среди объектов чувств) и Бабаджи Махараджа (в отречении от объектов чувств). Сарасвати Тхакур объяснил, что и в том и в другом случае хари-бхаджан был одинаков и неотличен, будучи проявлением йукта-вайрагьи.

«Обратный билет»

Еще одна знаменитая история, очевидцем которой был Парамананда, произошла когда он вместе с Сарасвати Тхакуром и неким Прабодхчандрой Бандйопадхьяем, а также несколькими другими преданными отправились на даршан к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Когда Бабаджи Махараджу представили Прабодхчандру, тот обратился к нему: «Замечательно! Вы пришли сюда, теперь оставайтесь здесь и совершайте хари-бхаджан». Прабодх Бабу жил в Калькутте, поэтому он ответил: «Но у меня есть обратный билет на поезд». Бабаджи Махарадж сильно удивился и сказал: «Если вы купили обратный билет, то зачем вы ко мне приехали? Нет смысла приезжать ко мне, планируя потом уехать обратно. Я считаю, что по-настоящему приехал в Дхаму только тот, кто занимается служением Господу, приехав раз и навсегда».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто вспоминал эту историю с «обратным билетом», объясняя как нужно обращаться к гуру или садху. Он часто говорил: «В уши тех, кто, купив обратный билет, приходят и показывают шоу принятия посвящения, никогда не войдут совершенные, лишенные обмана наставления о преданном служении». («Сарасвати-джайашри», стр.163-165. Больше о Парамананде Прабху здесь).

Встреча ученика Бхактивиноды Тхакура и первого санньяси Гаудия Матха Джагадиша Бхакти-прадипа с Бабаджи Махараджем

В первый же день когда Джагадиш Бхакти-прадип пришел в Йога-питх на встречу с Бхактивинодой Тхакуром, после обсуждения писаний Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подозвал Джагадиша и сказал ему: «Попроси разрешения у Бхактивиноды Тхакура и пойди завтра в Кулию на даршан к необычайнейшему парамахамсе Ом Вишнупаду Шриле Гаура-кишору дасу Бабаджи Махараджу». Он спросил у Бхактивиноды Тхакура разрешения и Тхакур с радостью разрешил, сказав после встречи с Бабаджи Махараджем приехать в Годрум в Свананда-сукхада-кунджу. На следующее утро Джагадиш купил небольшой арбуз и отправился в Кулия-Навадвипу. Придя, он увидел, что на берегу Ганги под навесом от лодки сидит махатма погруженный в свои мысли. Джагадиш предложил дандават и положил рядом арбуз. Хотя он слышал о том, что этот махатма не принимает ничего ни от кого, все же когда он услышал, что тот пришел от Бхактивинода Тхакура, то принял арбуз и милостиво взглянул на Джагадиша. Услышав, что он пришел по совету Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Бабаджи Махарадж попросил его спеть какой-то бхаджан из «Прартханы» Нароттама даса Тхакура. Джагадиш спел «гаура̄н̇га болите хабе пулака ш́арӣра».

Выслушав киртан, Бабаджи Махарадж дал Джагадишу наставление: «Всегда сохраняй веру в гуру и вайшнавов. Постоянно повторяй святое имя, став смиреннее травинки и терпеливее дерева. Телом, умом и речью держись подальше от асат-санги».

Джагадиш сказал: «Я все еще не принял прибежище у лотосных стоп гуру». На это Бабаджи Махарадж ответил: «Но ведь ты получил даршан Шримад Бхактивиноды Тхакура в Шри Майяпуре. Шри Майяпур — место атма-ниведаны, предания себя. Если ты в этом месте отдал себя лотосным стопам истинного гуру, то как может быть так, что ты не принял прибежище у лотосных стоп гуру? Бхактивинода Тхакур ждет тебя. Иди, получи его милость».
Услышав эти слова Гаура-кишора даса Бабаджи, Джагадиш ощутил прилив неописуемого вдохновения.

Предсказание Бабаджи Махараджа

После этого Бабаджи Махарадж даровал Джагадишу все свои благословения, сказав при этом: «В будущем ты примешь санньясу от истинного гуру и будешь проповедовать имя Махапрабху в разных странах, путешествуя из города в город». Джагадиш поклонился и прикоснулся к стопам Гаура-кишора даса Бабаджи, и несмотря на то, что Бабаджи Махарадж, как правило, проклинал всех кто прикасался к его стопам, Джагадишу он разрешил это сделать и ничего не сказал против этого.

Испросив разрешения, Джагадиш ушел. Не пересекая Гангу, в Кулии он обрил голову и затем омылся в Ганге, после чего отправился в Годрум к Бхактивиноде Тхакуру. Там, в Годруме, Бхактивинода Тхакур дал Джагадишу посвящение в кама-биджу и кама-гаятри. В то время в доме Тхакура также был его другой ученик, Калйана-калпатару дас брахмачари, который дал Джагадишу остатки пищи Тхакура. В два часа пополудни Бхактивинода Тхакур стал давать лекцию по «Шикшаштаке», а вечером его ученик и слуга Кришнадас Бабаджи (самадхи которого находится в Свананда-сукхада-кундже в Годруме) стал читать вслух стихи из Санатана-шикши (раздел Чайтанья-чаритамриты, где описаны наставления Махапрабху Санатане Госвами). Бхактивинода Тхакур сам слушал их и время от времени объяснял некоторые стихи.

Через некоторое время Бхактивинода Тхакур снова послал Джагадиша и Кришнадаса Бабаджи в Кулию к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Услышав, что Джагадиш получил милость Бхактивиноды Тхакура (в виде дикши и шикши), Бабаджи Махарадж пришел в восторг и сказал: «Постоянно общайся с Сарасвати Прабху. Он — мой Гурудев и пример настоящего вайшнава. Смотри, хотя он царского рода, но какую вайрагью он проявляет! Оставив все виды асат-санги и приняв прибежище в Шридхаме Майяпуре, он полностью сосредоточен на служении святому имени. Его отречение не имеет себе равных. Он — личный спутник Шри Рупы-Санатаны и моего Махапрабху. Всегда совершай вайшнава-севу своим телом, умом и речью и занимайся нама-санкиртаной — очень громко пой святое имя». («Сарасвати-джайашри», стр. 198-199. Больше о Джагадише Бхакти-прадипе здесь).

Уход Гаура-кишора даса Бабаджи и его самадхи

За два-три месяца до своего ухода, проявляя лилу болезни, Бабаджи Махарадж послал Хиралала Госвами в Майапур за Сарасвати Тхакуром. Когда Шрила Сарасвати Тхакур пришел, Бабаджи Махарадж попросил его о том, чтобы он поместил его в самадхи либо в Шридхам Майапуре, либо в Годруме. Но если его самадхи будет в Годруме, то оно не должно быть в пределах самадхи Тхакура Бхактивиноды, а находиться за его стеной. Но если не получится поместить его в самадхи в Майапуре или Годруме, тогда городской дворник в Кулийа-Навадвипе (современный город Навадвипа) должен пронянуть его тело по всему городу и в конце-концов бросить его в Гангу. Последние слова, которые лучший из маха-бхагават произнес в своем смирении, введут в заблуждение тех, кто являются обманутыми и оскорбителями. К сожалению, в день ухода Бабаджи Махараджа не было возможности отнести его духовное тело в Майапур или Годрум, но зато была возможность поместить его в самадхи на участке земли в самой Кулийа-Навадвипе, радостно предоставленном братьями Ванамали и Анантой Поддарами, которые в то время были последователями Сарасвати Тхакура. («Гаудия», 11, номер 5, стр.72-76).

Описание ухода Гаура-кишора даса Бабаджи со слов очевидца этих событий, Кунджа-бихари Видьябхушаны, одного из близких учеников Сарасвати Тхакура.

В день Уттхана-экадаши в 1915-м году Умапати (имя Кунджа-бихари до посвящения) приехал в Свананда-сукхада-кунджу и остался там на ночь. Придя на рассвете в Кулию, он увидел, что этой ночью Бабаджи Махарадж вошел в нитья-лилу. Вместе с Умапати туда прибыли также его друг Сакхи-чаран Рай, Хиралал Госвами (духовный наставник Умапати и Сакхи-чарана Рая), Ванамали Поддар, Нишиканта Маулик (в последствии Нароттам дас адхикари) и Ниваран Датта. Придя к кутиру Бабаджи Махараджа они стали свидетелями оживленных пререканий между местными бабаджи относительно того, кто поместит трансцендентное тело парамахамсы Бабаджи Махараджа в самадхи. Хиралал Госвами тогда попросил Падманабху брахмачари, известного также как Кришна-чайтанья дас, вместе с Умапати пойти за Шрилой Сарасвати Тхакуром в Майяпур. Едва переправишись через Гангу, они увидели, что Сарасвати Тхакур уже идет к ним — босиком, завернутый в зеленый шерстяной чадар, вместе с ним Парамананда брахмачари. Был конец чатурмасьи, поэтому у Сарасвати Тхакура была большая борода. Увидев его, Умапати предложил ему дандават и подробно рассказал обо всем. Переправившись через Гангу, они пришли в Рани Дхармашалу, где был бхаджан-кутир Бабаджи Махараджа. Все маханты разных храмов Навадвипы все еще спорили между собой, кто заберет трансцендентное тело Бабаджи Махараджа, чтобы с помощью его самадхи собирать пожертвования. Шрила Сарасвати Тхакур на месте остановил их неподобающее поведение. Опасаясь возможных беспокойств, туда также прибыл инспектор полиции Рай Бахадур Джатиндранатх Сингх.

После продолжительных прений, собравшиеся бабаджи стали говорить: «Сарасвати Тхакур не является санньяси или бабаджи, поэтому он не может поместить в самадхи того, кто принял обет отречения от мира». В ответ на это Сарасвати Тхакур громовым голосом произнес: «Я — единственный ученик Бабаджи Махараджа. Хотя я и не принял обет отречения от мира, я храню целибат с детства и по милости Бабаджи Махараджа я не занимаюсь греховной или запрещенной деятельностью втайне от всех. Если среди собравшихся здесь людей действительно есть тот, кто обладает безупречно чистым поведением и характером, подобающим тому, кто отрекся от семейной жзини, то такой человек может поместить трансцендентное тело Бабаджи Махараджа в самадхи, и мы ничего не имеем против этого. Полностью духовного тела Бабаджи Махараджа может коснуться только тот, кто за последний год, полгода, три месяца, месяц, в конце-концов, за последних три дня не имел незаконной связи с женщиной. Если к его телу прикоснется кто-то другой, то этим он призовет свой конец». Услышав эти слова Сарасвати Тхакура, Йатиндра Бабу, коммиссар полиции, спросил: «Как это можно будет проверить?» Прабхупада ответил: «Я поверю им на слово!» Умапати вспоминал: «Мы все пораженные наблюдали за тем, как все бабаджи один за другим поворачивались и уходили. Джатиндра Бабу, видя это, потерял дар речи».

Умапати: «Тогда нам по приказу Сарасвати Тхакура выпала чрезвычайная удача — нести трансцендентное тело Бабаджи Махараджа. Кто-то стал нам советовать, что дескать «Бабаджи Махарадж при жизни говорил, чтобы его тело протянуть по дорогам Навадвипы и так омыть в пыли Шри Дхамы. Нужно выполнить это наставление Бабаджи Махараджа». Сарасвати Тхакур ответил на это: «Сам Кришначандра считает, что нести моего Гурудева на Своих плечах или на голове — совершенство жизни. Мой Гурудев произнес эти смиренные слова для того, чтобы уничтожить гордость отвернувшихся от Господа людей. Несмотря на то, что мы глупцы, невежды и оскорбители, все равно не должны отворачиваться от понимания истинного смысла его слов. Шри Гаурасундара танцевал, взяв на руки трансцендентное тело Тхакура Харидаса. Как он был украшен такой честью. Так же и мы, идя по стопам Шримана Махапрабху, будем нести трансцендентное тело Бабаджи Махараджа на своих головах».

После этих наставлений Сарасвати Тхакура, они отнесли трансцендентное тело Бабаджи Махараджа на наносный берег Ганги, где на небольшом участке, принадлежащем Ананта Поддару, Сарасвати Тхакур своими руками поместил его в самадхи в соответствии с правилами из «Самскара-дипики». После этого Сарасвати Тхакур вернулся в Майяпур, а Умапати вместе со своими друзьями остались там на берегу Ганги. С того времени у него появилось сильное стремление получить даршан лотосных стоп Шрилы Сарасвати Тхакура. («Сарасвати-джайашри», стр. 135-136)

Первое самадхи Бабаджи Махараджа на берегу Ганги в Кулийа-Навадвипе. В 1932 году было затоплено Гангой.
Первое самадхи Бабаджи Махараджа на берегу Ганги в Кулийа-Навадвипе. В 1932 году было затоплено Гангой.

Шрила Сарасвати Тхакур Прабхупада своими руками поместил божественное тело Бабаджи Махараджа в самадхи и дал преданным наставления  о том, как нужно совершать севу и поклонение. Каждый год в день ухода Бабаджи Махараджа Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада приходил в самадхи своего духовного учителя вместе с многими учениками и совершал здесь санкиртана-махотсаву. В соответствии с его наставлениями и волей служением в самадхи занимались его последователи, такие как Лалита-прийа дас Бабаджи, Радха-мадхава дас Бабаджи, Вайшнав дас Бабаджи, Випин дас брахмачари, Нитьянанда брахмачари, Мукунда-прештха дас Бабаджи, Радха-раман-чаран-шаран брахмачари и другие. После того, как был открыт Шри Мадхва-гаудийа Матх в Дхаке там стали отмечать день ухода Бабаджи Махараджа с особой пышностью и Шрила Сарасвати Тхакур несколько лет ездил туда, чтобы там проповедовать хари-катху во время этого праздника, поэтому он не мог лично быть в это время в самадхи-кшетре Бабаджи Махараджа. В это время его последователи Васанта-кумар Гхош Бхактй-ашрам, Шамбхунатх Бандйопадхай вместе с владельцем земли на которой находилось самадхи, Ванамали Поддаром, приняли на себя всю отвественность за проведение ежегодного празднования ухода Бабаджи Махараджа. Вскоре Ванамали Поддар сам принял на себя всю отвественность за это служение. Но брат Ванамали, Ананта Поддар, стал враждебно относиться к вайшнавам и начал заниматься различной греховной деятельностью в своем доме рядом с самадхи Бабаджи Махараджа [все это происходило не сразу после ухода Гаура-кишора даса Бабаджи, а в более позднее время — в 1920-х годах]. Ученики Сарасвати Тхакура, видя плачевное положение дел в самадхи Бабаджи Махараджа, сильно печалились и с тяжелым сердцем призывали Господа Кришну на помощь. Из-за бесконечных оскорблений нанесенных Анантой стопам Бабаджи Махараджа, а также из-за неправедной деятельности его родственников, все они полностью утратили свое былое богатство, влияние и свою до этого спокойную жизнь. Вся их собственность была выставлена для распродажи на аукционе, включая участок на котором было самадхи Бабаджи Махараджа. Тогда последователь Васанта-кумар Гхоша Шри Нитьянанда дас брахмачари (известный также как Накулешвар Рай) выкупил этот участок с аукциона 2 октября 1931 г.

Через некоторое время, по воле Бабаджи Махараджа, Ганга вышла из берегов и частично затопила и разрушила его самадхи. Когда воды Ганги смыли одну часть самадхи, Васанта-кумар и Накулешвар Рай решили перенести самадхи Бабаджи Махараджа в Годрум, но некоторые из вышеупомянутых людей Кулийа-Навадвипы, враждебно настроенных к чистому бхакти, стали разными нечистыми методами препятствовать им это сделать и даже подали на них в суд. Также они стали распространять нелепые слухи в городе через подобных себе людей. Местный суд не смог пробиться через стену лицемерия этих людей и слушание было перенесено в Верховный Суд, который вынес решение в пользу истины. Но лицемеры на этом не остановились и подали апелляцию, но она просто стала лишним доказательством их злонравия.

15 августа 1932 года Накулешвар Рай официально передал этот участок земли с самадхи во владение единственному исполнителю желания Бабаджи Махараджа и его возлюбленному ученику Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру. Теперь, чтобы больше не возникало проблем с порочными людьми, занимающимися греховной деятельностью, преданные Шри Чайтанья Матха в присутствии правительственных служащих и получив разрешение у управляющего округом Надия, трудясь днем и ночью, выкопали вокруг самадхи землю, подняли его и с санкиртаной перенесли в Шри Чайтанья Матх. Это произошло 21 августа 1932 года. Часть самадхи была поглощена Гангой, но остальная часть была перенесена на землю Шри Чайтанья Матха. Так сбылась воля Бабаджи Махараджа, выраженная им своему возлюбленному ученику. («Гаудия», 11, номер 5, стр. 72-76 от 3 сентября 1932).

1 марта 1934 года, в день Гаура-пурнимы, в полдень, Шрила Сарасвати Тхакур открыл новопостроенный самадхи-мандир Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа с южной стороны Авидйа-харана-натйа-мандира в Шри Чайтанья Матхе. А 15 июля 1934 года в 4 часа пополудни под звуки громогласной санкиртаны Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур установил в нем божественное мурти Шрилы Бабаджи Махараджа.

Вид на самадхи-мандир Бабаджи Махараджа
Арча-виграха Бабаджи Махараджа, установленная Шрилой Сарасвати Тхакуром в 1934 году
Арча-виграха Бабаджи Махараджа, установленная Шрилой Сарасвати Тхакуром в 1934 году.

 

да̄модароттха̄на-дине прадха̄не
кшетре павитре кулийа̄бхидха̄не |
прапан̃ча-лӣла̄-париха̄равантам̇
ванде прабхум̇ гаура-киш́ора-сам̇джн̃ам ||

«Я склоняюсь перед Гаура-кишором дасом Госвами Прабху, который завершил свои деяния в материальном мире в выдающийся день Уттхана-экадаши месяца Дамодара в чистой священной обители под названием Кулийа» (из статьи посвященной уходу Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа в «Гаудийе», 13, номер 15, стр. 225 от 17 ноября 1934 года).

gaura-kisora-samadhi

Ученики Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые лично встречались с Бхактивинодой Тхакуром и Гауракишором дасом Бабаджи. Часть первая.

В самый священный день Гаура-пурнимы помимо самого главного события – явления Господа Чайтаньи Махапрабху, произошло также и несколько других важных событий. Например, в этот день в 1918-м году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур принял санньясу и основал Шри Чайтанья Матх – первую в истории современного мира организацию, единственной целью которой была проповедь послания Шри Чайтаньи Махапрабху по всей Индии и по всему миру. К сожалению, знания большинства из нас о санньясе Сарасвати Тхакура ограничиваются тем, что он принял санньясу от изображения своего духовного учителя и уже после этого начал проповедовать, открывать храмы и принимать учеников. Это истинно лишь отчасти. Приняв санньясу, он «объявил тотальную войну майе» и стал известен абсолютной бескомпромиссностью в своей проповеди. Этим иногда пользуются разные не очень безупречные люди, враждебные к миссии Сарасвати Тхакура, к его так называемым «нововведениям» и вообще к самой его личности, чтобы указать на то, что его проповедь началась уже после ухода его учителей — Бхактивиноды Тхакура и Гауракишора даса Бабаджи Махараджа, и посему уже вполне могла отличаться от их учения и практики. Другими словами, принятие санньясы и резкая проповедь истины были проявлением некой «независимости» или «отличия от предшественников». Даже мне лично иногда приводилось слышать такие мнения, что «Бхактивинода Тхакур был способен принять всех (all-inclusive)», то есть, что он никого открыто не осуждал и не отвергал, что по моему скромному мнению отдаленно намекает на то, что кто-то другой «не принимал» всех. Это очень большая, но не менее важная тема, которую, к сожалению, я не смогу здесь сейчас рассмотреть во всей полноте. Но, по крайней мере нужно сказать, что такая точка зрения не соответствует реальности. Бхактивинода Тхакур действительно иногда допускал в свой круг общения людей, которые не были шуддха-вайшнавами, также иногда он не высказывался против них открыто, но при этом он никогда не шел с ними на компромисс. Из его книг, а также из издаваемой им «Саджджана-тошани» становится предельно ясно и очевидно, что он, не смотря на возможные возражения, старался донести до других истину о том, в чем состоит идеал гаудия-вайшнавов. Многие из его статей так же бескомпромиссны и строги, как и проповедь Сарасвати Тхакура. Но что самое важное здесь — на жизнь и поступки Бхактивиноды Тхакура просто необходимо смотреть глазами его ближайшего ученика, который непосредственно участвовал в многих событиях его жизни, лично наблюдал за поведением Тхакура в самых разных ситуациях, а прежде всего — который при этом слышал его объяснения и указания. Иначе есть опасность прельститься внешними, кажущимися факторами, вызванными временем, местом и обстоятельствами.

Есть множество историй связанных с Шрилой Бхактивинодой или Гауракишором дасом Бабаджи, в которых они скрывали свое истинное намерение от понимания неискренних, притворяющихся людей. А однажды Сарасвати Тхакур даже сказал одному человеку, знавшему Бхактивиноду Тхакура и иногда общавшемуся с ним, что несмотря на посещение дома Тхакура и общение с ним, тот никогда его по-настоящему так и не видел(!)

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал целую статью о том, как нужно правильно понимать Бхактивиноду Тхакура и его жизнь. Надеюсь, что когда-нибудь я ее переведу и поделюсь ею здесь. Но, возвращаясь к изначальной теме, мне хотелось бы показать, что все, что делал Сарасвати Тхакур было полностью одобрено его духовными учителями — и Бхактивинодой Тхакуром и Гауракишором дасом Бабаджи. Опять же, мы не сможем здесь рассмотреть все подробности их отношений и истории, иллюстрирующие неотделимость и единство их учения и практики, но по крайней мере мне хотелось бы рассказать о том, что проповедь Шрилы Сарасвати Тхакура и даже принятие учеников начались задолго до ухода его двух гуру и, соответственно, принятия санньясы. В этих записках мы увидим, что среди учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура было довольно много тех, кто лично встречался с Бхактивинодой Тхакуром и получал его духовное общение.

Наброски этой записи пролежали несколько лет в моих черновиках пока, наконец, не настало время представить их вайшнава-самаджу. В одной из будущих заметок мне хотелось бы также более подробно описать принятие санньясы Шрилы Сарасвати Тхакура.

Почти все описанные здесь истории взяты из первой, прижизненной биографии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура под названием «Сарасвати-джайашри». Эта книга вышла на его 60-летие в 1934-м году и была составлена из воспоминаний ранних и самых выдающихся учеников того времени.

Первые ученики

Как явствует из письма, написанного Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром 6-го апреля 1935-го года, первого ученика он принял в 1906-м году (Сарасвати Тхакур называет его в письме «амар пратхам бандхава» — «мой первый друг»). Им стал юный Рохини-кумар Гхош. Это произошло за восемь лет до ухода Шрилы Бхактивиноды Тхакура или за девять лет до ухода Гаура-кишора даса Бабаджи. Приблизительно в то же время другой молодой человек пришел к Сарасвати Тхакуру в Майяпур и принял прибежище у его лотосных стоп, получив имя Вени Мадхава дас. О судьбе этих двух первых, а также нескольких других самых ранних учеников (например, Падманабха брахмачари), известно совсем мало.

В 1913-м году Шрила Сарасвати Тхакур несколько месяцев подряд жил в Калькутте, в доме номер 4 по улице Шанагар-лейн, Калигхат. В этой усадьбе до этого жило привидение и поэтому за него просили незначительную арендную плату. Сарасвати Тхакур снял это поместье и установил в нем один из своих первых печатных станков — «Шри Бхагавата Йантра», на котором он начал печатать книги. Именно там 7-го сентября 1913-го года он начал писать свой комментарий к «Шри Чайтанья-чаритамрите» под названием «Анубхашйа» [«комментарий идущий вслед за комментарием Бхактивиноды Тхакура «Амрита-праваха-бхашйей»». На его основании Шрила Прабхупада написал свои комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», во многом почти дословно переводя комментарий своего Гуру Махараджа и иногда добавляя также свои объяснения. Например, вся информация о том, как можно добраться до каких-то святых мест, все списки ачарьев и потомков спутников Господа — из «Анубхашьи»]. Там вместе с ним жили его первые и ученики и последователи— Мадхусудан дас, Раса-бихари дас, Адвайтананда дас, Вайшнав дас и Парамананда дас. 4 августа 1913 года Мадхусудан, Вайшнав и Парамананда получили дикшу от Сарасвати Тхакура. Есть большие основания полагать, что все они лично встречались с Бхактивинодой Тхакуром и Гауракишором дасом Бабаджи, но, к сожалению, задокументированы такие встречи только нескольких из них. О таких встречах известных учеников Сарасвати Тхакура мы и поговорим здесь.

Джагадиш Бхактипрадип (Бхакти Прадип Тиртха Махарадж)

Среди знаменитых последователей Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые получили возможность лично служить Бхактивиноде Тхакуру, следует прежде всего упомянуть Джагадиша Бошу, позже известного как Бхакти Прадип Тиртха Махарадж (Шрила Прабхупада называл его «old Tirtha Maharaja», потому что был еще другой Тиртха Махарадж, о котором Шрила Прабхупада часто нелестно отзывался, но о нем мы поговорим в следующих записях).

Перед этим прежде всего стоит сказать, что семья Джагадиша была еще ранее связана с Бхактивинодой Тхакуром — его отец и мать, Раджаниканта Бошу и Биндумукхи, стали последователями Бхактивиноды Тхакура, оставив своего кула-гуру. Позже, Раджаниканта получил дикшу у Сарасвати Тхакура и стал известен как Радха-Говинда даса адхикари. Видя его глубочайшую преданность, отречение и строжайший бхаджан, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал ему парамахамса-вешу, посвятив его в 1934-м году в бабаджи. На то время ему было 82 года. Через два года, в октябре 1936-го в Пурушоттама Матхе в Пури Радха-Говинда даса Бабаджи ушел из этого мира. Один из четырех братьев Джагадиша позже стал известен как Ананта Васудев Паравидьябхушан, о котором мы также поговорим позже.

Sri Radha Govind Das BabajiШри Радха-Говинда дас Бабаджи

Первая встреча с Бхактивинодой Тхакуром и Сарасвати Тхакуром

В день Гаура-пурнимы, 25 марта 1910 года Джагадиш по просьбе и в сопровождении своего друга и последователя Бхактивиноды Тхакура, Вайкунтханатха Гхошала, впервые приехал в Майяпур. От своего друга Джагадиш много раз слышал о славе Бхактивиноды Тхакура и Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Придя в Йога-питх, он увидел, что Тхакур сидит недалеко от храма, а вокруг него сидят преданные во главе с Сарасвати Тхакуром и слушают хари-катху из его уст. Его представили Бхактивиноде Тхакуру и он, упав к его стопам, стал со слезами на глаза молить его о милости. Тхакур дал ему наставление (подобное тому, которое Шрила Прабхупада получил от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура): «Вы — образованный и уважаемый человек, если вы начнете проповедовать послание Махапрабху, то сможете привлечь к нему много людей. Сегодня в этот день явления Махапрабху вы тоже немного расскажите хари-катху». По его приказу Джагадиш дал лекцию о брахмачарье, в которой он также рассказал о том, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, идя по стопам Харидаса Тхакура и круглосуточно повторяя святое имя, поповедует славу святого имени. По какому-то наитию изнутри Джагадиш также вдруг добавил, что из этого места — Антардвипы Шри Майяпура, места атма-ниведаны (предания себя) исполнится предсказание Махапрабху о том, что Его имя распространится по всему миру.

Первая встреча с парамахамсой Бабаджи Махараджем

После этой лекции Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подозвал Джагадиша и сказал ему: «Попроси разрешения у Бхактивиноды Тхакура и пойди завтра в Кулию на даршан к необычайнешему парамахамсе Ом Вишнупаду Шриле Гаура-кишору дасу Бабаджи Махараджу». Он спросил у Бхактивиноды Тхакура разрешения и Тхакур с радостью разрешил, сказав после встречи с Бабаджи Махараджем приехать в Годрум в Свананда-сукхада-кунджу. На следующее утро Джагадиш купил небольшой арбуз и отправился в Кулия-Навадвипу. Придя, он увидел, что на берегу Ганги под навесом от лодки сидит махатма погруженный в свои мысли. Джагадиш предложил дандават и положил рядом арбуз. Хотя он слышал о том, что этот махатма не принимает ничего ни от кого, все же когда он услышал, что тот пришел от Бхактивинода Тхакура, то принял арбуз и милостиво взглянул на Джагадиша. Услышав, что он пришел по совету Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Бабаджи Махарадж попросил его спеть какой-то бхаджан из «Прартханы» Нароттама даса Тхакура. Джагадиш спел «гаура̄н̇га болите хабе пулака ш́арӣра».

Выслушав киртан, Бабаджи Махарадж дал Джагадишу наставление: «Всегда сохраняй веру в гуру и вайшнавов. Постоянно повторяй святое имя, став смиреннее травинки и терпеливее дерева. Телом, умом и речью держись подальше от асат-санги».

Джагадиш сказал: «Я все еще не принял прибежище у лотосных стоп гуру». На это Бабаджи Махарадж ответил: «Но ведь ты получил даршан Шримад Бхактивиноды Тхакура в Шри Майяпуре. Шри Майяпур — место атма-ниведаны, предания себя. Если ты в этом месте отдал себя лотосным стопам истинного гуру, то как может быть так, что ты не принял прибежище у лотосных стоп гуру? Бхактивинода Тхакур ждет тебя. Иди, получи его милость».

Услышав эти слова Гаура-кишора даса Бабаджи, Джагадиш ощутил прилив неописуемого вдохновения.

Предсказание Бабаджи Махараджа

После этого Бабаджи Махарадж даровал Джагадишу все свои благословения, сказав при этом: «В будущем ты примешь санньясу от истинного гуру и будешь проповедовать имя Махапрабху в разных странах, из города в город». Джагадиш поклонился и прикоснулся к стопам Гаура-кишора даса Бабаджи, и несмотря на то, что Бабаджи Махарадж, как правило, проклинал всех кто прикасался к его стопам, Джагадишу он разрешил это сделать и ничего не сказал против этого.

Испросив разрешения, Джагадиш ушел. Не пересекая Гангу, в Кулии он обрил голову и затем омылся в Ганге, после чего отправился в Годрум к Бхактивиноде Тхакуру. Там, в Годруме, Бхактивинода Тхакур дал Джагадишу посвящение в кама-биджу и кама-гаятри. В то время в доме Тхакура также был его другой ученик, Кальяна-калпатару дас брахмачари, который дал Джагадишу остатки пищи Тхакура. В два часа пополудни Бхактивинода Тхакур стал давать лекцию по «Шикшаштаке», а вечером ученик и слуга Бхактивиноды Тхакура Кришнадас Бабаджи (самадхи которого находится в Свананда-сукхада-кундже в Годруме) стал читать вслух стихи из Санатана-шикши (раздел Чайтанья-чаритамриты, где описаны наставления Махапрабху Санатане Госвами). Бхактивинода Тхакур сам слушал их и время от времени объяснял некоторые стихи.

Проповедь по приказу Бхактивиноды Тхакура

Летом 1910-го года Бхактивинода Тхакур кажде утро отправлял Джагадиша и Кришнадаса Бабаджи на проповедь по всей Дхаме, наказав им петь «Надийа годруме нитьянанда махаджан…» и рассказывать людям кришна-катху. После этого с 13-ти до 16-ти часов было совместное чтение Шри Чайтанья-чаритамриты, после чего был киртан Панча-таттва-мантры. Бхактивинода Тхакур танцевал, вращаясь в трансцендентном блаженстве и хлопая в ладоши, а голос его прерывался. Эти киртаны и танец происходили на верхнем этаже дома Бхактивиноды Тхакура в Свананда-сукхада-кундже. Иногда туда приходил Шрила Сарасвати Тхакур и много общался с Джагадишем, который сильно привлекся его ученостью и пониманием бхакти-сиддханты. В то время Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур совершал шата-коти-нама-врату (обет повторения миллиарда святых имен) в Майяпуре.

Наставления и личный пример Бхактивиноды Тхакура

Живя в в Свананда-сукхада-кундже, Джагадиш лично был свидетелем того, что если Бхактивинода Тхакур сверху слышал как кто-то внизу начинал какие-то праздные разговоры или сплетни, то он немедленно останавливал их своим подобным грому строгим голосом: «Прекратите праджалпу! Займитесь кришна-катхой! Пусть везде будет слышна только кришна-катха!» Тхакур никогда не допускал праздных разговоров и часто повторял, что дхарма в Кали-югу — это нама-санкиртана. Также он говорил: «Занимаясь асат-сангой человек никогда не сможет повторять чистое святое имя» и всегда цитировал слова Джагадананды Пандита из «Према-виварты»:

аса̄дху-сан̇ге бха̄ӣ, кр̣шн̣а-на̄ма на̄хи хой
на̄ма̄кшара ба̄хира̄й бат̣е, на̄ма кабху ной

«О братья, никто не может по-настоящему повторять святое имя Кришны в нечестивом обществе или общении. Конечно, из уст исходят звуки имен, но это никоим образом не является святым именем».

Бхактивинода Тхакур часто приводил в пример Сиддханту Сарасвати, говоря Джагадишу и другим своим ученикам: «Посмотрите какой пример показывает Сарасвати, оставив все виды асат-санги и в полном сосредоточении повторяя чистое святое имя в Майяпуре. Вы все должны следовать его примеру». Также Тхакур говорил: «Если не повторять святое имя без оскорблений, то невозможно обрести кришна-прему. Плоды оскорбительного повторения святого имени — дхарма, артха и кама, или наоборот — адхарма, анартха и неудовлетворенность в желаниях. Сарасвати осознал все эти истины и поэтому в нем можно увидеть пример сосредоточенного, непрерывного служения святому имени в традиции последователей Рупы Госвами. Вы все берите с него пример и займитесь таким же служением святому имени и Шри Дхаме».

Очередная встреча с Гаура-кишором дасом Бабаджи

Через некоторое время Бхактивинода Тхакур снова послал Джагадиша и Кришнадаса Бабаджи в Кулию к Гаура-кишору дасу Бабаджи. Услышав, что Джагадиш получил милость Бхактивиноды Тхакура (в виде дикши и шикши), Бабаджи Махарадж пришел в восторг и сказал: «Постоянно общайся с Сарасвати Прабху. Он — мой Гурудев и пример настоящего вайшнава. Смотри, хотя он царского рода, но какую вайрагью он проявляет! Оставив все виды асат-санги и приняв прибежище в Шридхаме Майяпуре, он полностью сосредоточен на служении святому имени. Его отречение не имеет себе равных. Он — личный спутник Шри Рупы-Санатаны и моего Махапрабху. Всегда совершай вайшнава-севу своим телом, умом и речью и занимайся нама-санкиртаной — очень громко пой святое имя».

Упанайана от Сарасвати Тхакура

Через некоторое время Джагадиш вместе с Бхактивинодой Тхакуром поехал в Калькутту, в «Бхакти-бхаван» (дом Бхактивиноды Тхакура). Там Бхактивинода Тхакур позвал Сарасвати Тхакура и приказал ему провести церемонию упанайаны для Джагадиша. Сарасвати Тхакур, повинуясь этому наставлению, провел для Джагадиша упанайана-самскару в соответствии с «Сат-крийа-сара-дипикой» и по просьбе Тхакура дал ему дополнительные мантры — брахма-гайатри, гуру-гайатри и гауранга-гайатри. В то время в «Бхакти-бхаване» волею судьбы присутствовали также двое одноклассников Джагадиша, Васанта-кумар Гхош и Манматханатх Рай, которые также стали учениками Бхактивиноды Тхакура и подобным же образом только ранее получили упанайану от Сарасвати Тхакура. Они вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати запечатлены на этой фотографии:

BSST_and_BVT_followersПоследователи Бхактивиноды Тхакура. Слева направо: Бимала Прасад Сиддханта Сарасвати, Васанта Кумар Гхош (Бхакти-ашрама), Маниндранатх Датта (Бхакти-ратна Тхакур), Манматханатх Рай (Бхакти-пракаш), Кшетранатх Саркар (Бхакти-нидхи), Ситанатх дас Махапатра (Бхакти-тиртха), Бипин Бихари Саркар (Бхакти-бхринга) [не путать с Бипин Бихари Госвами, дикша-гуру Бхактивиноды Тхакура]

Бхактивинода Тхакур о Бхактисиддханте Сарасвати

Джагадиш вспоминал как Бхактивинода Тхакур не раз говорил ему, что Сарасвати Тхакур пришел в этот мир для того, чтобы установить дайва-варнашрама-дхарму и проповедовать чистое святое имя среди вайшнавов, основав для этого в общество чистых вайшнавов. Эти два задания он получил от Гаурасундары. В то время Джагадиш не мог до конца понять смысл этих слов Тхакура: «Хотя я не раз читал «Шри Чайтанья-шикшамриту» и много раз слышал лекции Бхактивиноды Тхакура о дайва-варнашрама-дхарме, все равно я не мог до конца понять весь смысл. Позже, когда я увидел практическое воплощение этих слов моего гуру в исполненной правильного поведения проповеди Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, то тогда наставления «Шри Чайтанья-шикшамриты» очень прочно утвердились в моем сердце». Бхактивинода Тхакур в тот день дал Джагадишу много наставлений касательно необходимости следования дайва-варнашрама-дхарме и сказал ему в будущем обращаться к Сарасвати Тхакуру за дополнительными наставлениями на эту тему.

Воспоминания Джагадиша о Бхактивиноде Тхакуре

В «Бхакти-бхаване» Джагадиш не раз читал вслух «Чайтанья-чаритамриту», а Бхактивинода Тхакур, слушая, время от времени объяснял прочитанное. Бывало, что во время такого чтения Бхактивинода Тхакур приходил в удивительное состояние экстаза и иногда громко плакал, не обращая внимания на окружающих, иногда пел, а иногда громко смеялся и танцевал. В такие мгновения в нем проявлялись признаки ашта-саттвика-викары. Джагадиш вспоминал: «Однажды он пролил на такого падшего как я свою особую милость, крепко обняв меня».

«Бхактивинода Тхакур любил долгое время оставаться в Годруме и если кто-нибудь препятствовал этому, то Тхакур начинал сильно гневаться. В Годруме он жил так же как и в Бхакти-бхаване — с 5 до 8 вечера он громко повторял святое имя. Каждое утро он смотрел на храм в Майяпуре с крыши Свананда-сукхада-кунджи и затем предлагал в его сторону полный дандават. Он говорил, что мы должны делать точно так же».

В своем доме в Джаганнатха Пури, «Бхакти-кути» [сейчас на этом месте находится центр ИСККОН], он жил в крохотной комнатке на втором этаже и там, смотря в сторону самадхи Харидаса Тхакура, он громко повторял святое имя с 12 часов ночи до 4 часов утра. Виддха-вайшнавы из разных апа-сампрадай, услышав о его славе, приходили увидеться с ним. Но Тхакур не рассказывал им кришна-катху, а довольно быстро прощался с ними, прославив их и дав им желанную пратиштху.

«Часто Бхактивинода Тхакур объяснял нам свой стих из Калйана-калпатару:

ваишн̣ава-чаритра, сарвада̄ павитра, джеи нинде хим̇са̄ кори |
бхакативинода, на самбха̄ше та̄ре, тха̄ке сада̄ мауна дхори ||

«Поведение вайшнава всегда чисто. Бхактивинода просто молчит и не разговаривает с тем, кто из-за злобы критикует вайшнава».

«Не зависимо от того был ли человек брахмачари или грихастхой, Бхактивинода Тхакур всем говорил: «Нужно остерегаться объектов чувственного наслаждения, таких как, например, красивые женщины. Нужно ко всем относиться как к слугам Кришны, то есть как к гуру». В этой связи он всегда добавлял: «Сиддханта Сарасвати — пример этому. Учитесь, наблюдая за ним».

«Тхакур Бхактивинода учил нас полностью отказываться от искусственного уединенного бхаджана. Он говорил: «Совершать честное служение Господу Хари в обществе садху, отвергнув плохое общение, — это и есть настоящий уединенный бхаджан». Он сам независимо от обстоятельств громко воспевал святое имя, ежедневно писал книги и объяснял священные писания, а также путешествовал и проповедовал святое имя в Нама-хаттах, и просил всех делать так же».

«Он часто приводил Сарасвати Тхакура как пример того, кто повторяет шуддха-наму. Также он предостерегал нас держаться подальше от тринадцати апа-сампрадай, таких как аулы, баулы и прочие, и все время общаться с ним [Сарасвати Тхакуром]. Также он говорил: «Вы должны всегда держаться подальше от общения со всеми подобными непреданными Господу людьми (хари-вимукха-лока). Потому что если их болезнь каким-то образом заразит вашу жизнь в садхане, то может пропасть всякая надежда на достижение душой своего здорового состояния». Объясняя составленную им «Даша-мулу», он часто говорил: «Предназначение жизни состоит в том, чтобы вкушать вкус служения Господу Хари вместе с духовными преданными Хари».

«Я никогда не видел, чтобы Бхактивинода Тхакур хотя бы на мгновение позволял нам иметь мирское отношение (то есть относиться как к обычному человеку, мартйа-буддхи) к Сарасвати Тхакуру, а также чтобы Сарасвати Тхакур когда-либо относился к Бхактивиноде Тхакуру в подобном настроении будь то телом, умом или речью. Сколько я не встречался с Бхактивинодой Тхакуром, он всегда говорил: «Во всем мире редко можно встретить такого чистого вайшнава, как Сарасвати Тхакур. В будущем он превратит в вайшнавов множество людей во всей земле».

Первый санньяси-ученик и активная проповедь

После смерти своей жены в 1919-м году Джагадиш оставил работу и все другие занятия и полностью посвятил себя миссии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Хотя он получил посвящение от Бхактивиноды Тхакура, Джагадиш, следуя его наставлению, посвятил свою жизнь служению миссии Господа Чайтаньи под руководством Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он всегда вел себя как один из его учеников. Как и предсказал Шрила Гаура-кишор дас Бабаджи, Джагадиш отрекся от мира и стал первым учеником-санньяси Сарасвати Тхакура — 1-го ноября 1920-го года он вступил в отреченный уклад жизни и получил новое имя — Бхакти Прадип Тиртха Махарадж.

BPTM1Шрила Бхакти Прадип Тиртха Махарадж

На следующий же день после санньясы Сарасвати Тхакур послал его на проповедь в Восточную Бенгалию и с тех пор Тиртха Махарадж, самый старший среди его учеников, стал одним из самых главных проповедников Гаудия Матха. Он привлек к сознанию Кришны и к Гаудия Миссии многих преданных, некоторые из которых в последствии стали выдающимися учениками Сарасвати Тхакура, как например Сундарананда Видьявинода, Нараян дас Бхактисудхакар (профессор Нишиканта Саньял) и Бхакти Сарвасва Гири Махарадж (которого Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур послал проповедовать в Бирму).

Шрила Прабхупада и Тиртха Махарадж

Именно Тиртха Махарадж стал своего рода косвенной причиной того, что Шрила Прабхупада пришел на свою первую встречу с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. У Шрилы Прабхупады был близкий друг, Нарендра Маллик, происходивший из богатой семьи. Однажды в 1922-м году Тиртха Махарадж пришел к нему домой просить пожертвования. В конце встречи Махарадж пригласил Нарена в их центр на Ультадинги Роуд. Нарен, как мы знаем, пригласил с собой Шрилу Прабхупаду, который вначале не изъявлял желания идти туда. Все остальное — удивительная и уже более известная история.

Также в 1928-м году во время Кумбха-Мелы тот же Тиртха Махарадж в сопровождении еще нескольких преданных «случайно» пришел в магазин Шрилы Прабхупады в Аллахабаде «Prayag Pharmacy». Шрила Прабхупада едва увидев их, сразу узнал, что это люди из Гаудия Матха, которых он видел несколько лет тому назад и сильно обрадовался. Тиртха Махарадж сказал: «Мы приехали сюда и у нас ничего нет. Мы хотим открыть храм в Аллахабаде. Мы слышали о вас и поэтому пришли к вам. Пожалуйста, помогите нам». Шрила Прабхупада с радостью дал им пожервование, доктора работавшие с ним также дали пожертвования, и так они подружились. Тогда Тиртха Махарадж провел первую программу дома у Шрилы Прабхупады в Аллахабаде. Отец Шрилы Прабхупады, который бы вайшнавом, сначала подумал, что это санньяси из миссии Рамакришны и поэтому ему было неинтересно их слушать. Но Шрила Прабхупада позвал его и он, не в состоянии отказать, с выраженным недовольством согласился послушать их. Когда он услышал речь Тиртхи Махараджа, то сразу же понял, что перед ним — вайшнавы и поэтому своими силами, несмотря на то, что не мог нормально ходить, он спустился вниз со второго этажа и стал просить у Тиртхи Махараджа прощения за то, что принял их за «садху» из миссии Рамакришны.

Проповедь на Западе и последние годы жизни

В 1933-м году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отправил Тиртху Махараджа вместе с Бон Махараджем и Самвиданандой прабху на проповедь в Европу. Там Тиртха Махарадж помимо проведения проповеднических программ много писал — перевел на английский язык Бхагавад-Гиту, написал биографию Господа Чайтаньи на английском языке и составил множество песен и статей на бенгали. Вернувшись в конце 30-х годов в Индию Тиртха Махарадж продолжал проповедовать, оставаясь в Гаудия Миссии — одной из двух фракций разделившегося Гаудия Матха. В 1943-м году он поселился в Пурушоттам Матхе в Джаганнатха Пури и многие годы совершал там служение Господу. В преклонном возрасте, после отречения его младшего брата, Ананта Васудева прабху, от положения ачарьи, Тиртха Махарадж на некоторое время занял этот пост, после чего в 1953-м году ушел из этого мира. Ему тогда было 76 лет — он был всего на три года моложе Шрилы Сарасвати Тхакура.

Srila Tirth Maharaj and Srila Bon MaharajТиртха Махарадж и Бон Махарадж в Лондоне в 1933-м году.


Источники:
— Личные воспоминания Бхакти Прадип Тиртхи Махараджа, включенные в книгу «Сарасвати-джайашри», составленную Сундаранандой Видьявинодом, 1934 г. (репринт 2004 г.). Главы 24-25, стр.197-208.
— Бхакти Викаша Свами, Бхактисиддханта-вайбхава, том 2, стр.290-294.
— Харикрипа дас, Бхакти Прасад Пури Госвами Тхакур, Шри Гаудия Матх, Бомбей, 1975. стр. 57-58.

Что такое «Пракрита-сахаджийа»? (Часть первая)

Завтра — очередная Вьяса-пуджа, в высшей степени благо-приятный день явления Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.

39892_1382523686300_1328190951_30949771_6893995_n
Два с лишним года назад я задумал постепенно начать публиковать те материалы о нем, которые я собрал и перевел когда получил доступ к старым бенгальским публикациям Гаудия Матха 1920-30-х гг. Многие из этих материалов я использовал для семинара о жизни и учении Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на фестивале в 2012-м году. Но, к своему большому сожалению, у меня по разным причинам так почти ничего и не получилось опубликовать. Личность Сарасвати Тхакура — в высочайшей степени удивительная, потрясающая, неординарная и кристально чистейшая. Мы все знаем, что он был крайне непоколебим и решителен в своем служении Господу. Есть огромное количество его качеств и деяний, о которых можно говорить дни напролет и писать отдельные книги. Пожалуй, то, чем я больше всего хотел поделиться; то, что мне казалось самым важным для понимания его последователей — это столь часто объясняемое им определение того, чем истинная бхакти не является. Много раз Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что большую часть своей проповеди он посвятил объяснению даже не того, что такое истинная бхакти, а наоборот — что не является истинной бхакти. Мы иногда слышим термин «пракрита-сахаджийа», и хотя это не самый распространенный сейчас элемент нашего лексикона, он был таковым во времена Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он очень часто говорил о пракрита-сахаджийах и этот ёмкий термин включал в себя все виды отклонений от чистого преданного служения Кришне, начиная от откровенного демонизма асуров и заканчивая грубыми грехами и тонкими заблуждениями людей, идущих по пути вайшнавизма. В 2012 году я перевел несколько статей из главного печатного органа миссии Сарасвати Тхакура, бенгальской газеты «Гаудия», в которых подробно обсуждается кто же такие «Пракрита-сахаджийи». Эти статьи не были написаны непосредственно и лично Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, поскольку он, как правило, поручал такие задания некоторым из своих выдающихся учеников, прежде всего Сундарананде Видьявиноде и Атул-чандре Бандхопадхьяйе (который происходил из семьи кастовых Госвами Нитьянанда-вамши и позже стал известен как Апракрита Бхакти Саранга Госвами или просто «Госвами Махарадж». Он был послан на проповедь в Англию в 1936 году вместо Бон Махараджа. Оба этих преданных были редакторами «Гаудии»в 1920-30-ые годы), тем не менее опровержение подобных отклонений тех, кого Сарасвати Тхакур называл «пракрита-сахаджийами», было очень и очень характерно для его проповеди.

Одна из таких статей была напечатана в «Гаудийе» в 13-м номере 4-го года издания (14.11.1925). Примечательно, что в том году все статьи помимо своего названия также были обозначены названием определенного блюда, подразумевая под этим, что весь номер — это целый пир, а отдельные статьи — это отдельные блюда на этом пиру. Некоторые статьи были определены как «шак» (стихотворение во славу Шридхама «Шри Майапура-дашакам»), «рис сдобренный гхи» («Новости»), «рис пушпанна» («Конспект лекции Парамахамсы Тхакура», то есть Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), «йогурт» («Описание тысяч ошибок в новоизданной книге одного писателя») и .т.д. Данная статья была обозначена как «Блюдо из горькой дыни с листьями джута» (пурано налтер шукта). Она состоит из двух частей — в первой дается философское описание феномена пракрита-сахаджийа-вады, а вторая часть описывает разные конкретные проявления этого искаженного восприятия духовной реальности. В этой записи приведена первая часть этой статьи. Конкретные проявления «пракрита-сахаджийа-вады» будут приведены в следующей записи.


Наш воспринимаемый чувствами мир феноменов — по своей природе является отражением. У отражения несомненное должен быть источник. Как солнце в небе — изначальный объект, а солнце на водной глади — его отражение. Источник — вечен, но отражение — временно. Хотя отражение, в отличие от источника — не вечно, все же нельзя не принять факт его существования. Например, если [на небе] есть солнце, то как только найдется подходящее место для отражения, оно (отражение) тут же появится. Так и этот мир — отражение и подобие некоего вечного объекта, но их разница в том, что источник — вечен и является реально существующим объектом (вастава-васту), а отражение, хотя и похоже на объект, отлично от него, лишенное основы, оно невечно и исполнено свойств, не представляющих никакой важности. Этот видимый мир мы называем «пракрити». Эта пракрити — исполненная  разнообразной привлекательной красоты. Как, например, красота отражения — всего лишь несовершенное подобие красоты оригинала, так же и красота этой отраженной по своей природе пракрити — всего лишь неполное подобие красоты некоего изначального оригинала. Например, если по небу плывет самолет, отражаясь на поверхности воды, то увидев его отражение, дети могут побежать к нему, чтобы полететь на самолете. Но они не понимают, что этот «самолет» — всего лишь отражение настоящего самолета летящего по небу. Также они, увидев отраженную красоту отблеска, хотят взобраться на него, но в действительности взобраться на него не могут, а лишь пребывают в иллюзии, по ошибке приняв мираж за воду. Точно так же и мы, введенные в заблуждение красотой доступной восприятию пракрити, ради наслаждения гонимся за ней. Но в итоге вместо наслаждения, мы все больше поддаемся влиянию иллюзии и никак не можем догнать ее, но при этом мним себя наслаждающимся пракрити, т. е. повелителем объектов чувств — формы, вкуса, звука, прикосновения и запаха.

Из-за того, что мы с незапамятных времен отвернулись от Кришны и забыли о Его лотосных стопах, мы брошены (викшипта) в этот мир пракрити. Едва увидев солнечный свет, мы постепенно полностью связали себя с пракрити. Постепенно, по мере нашей забывчивости о Господе, наша вечная сварупа покрылась тонкой оболочкой, созданной пракрити. Она — всего лишь определенное отождествление (упадхи) и состоит из ума, разума и ложного эго. И для того, чтобы защитить это тонкое покрытие и сделать его помощником в своих делах, его обволокла грубая оболочка, которая полностью покрыла нашу вечную форму. Она состоит из пяти грубых элементов и также создана пракрити, другими словами, она также является пракрити. То, чем мы думаем (ум), чем мы принимаем решения (разум), то, чем мы воспринимаем свое существование в этом мире (ложное эго, аханкара), то, чем мы смотрим (глаза), чем слушаем (уши), чем нюхаем (нос), чем ощущаем вкус (язык), чем прикасаемся (кожа), наша речь, наши руки, наши ноги — все наши чувства созданы пракрити. И, опять же, то что мы видим, слышим, к чему прикасаемся — все это порождено пракрити, то есть оно — «пракрита» — материальное. И так, будучи со всех сторон окруженными пракрити, мы пытаемся обрести созданные пракрити богатства; увеличенные и расширенные этой пракрити мы полностью срослись с ней, и наша вечная не-материальная форма остается полностью скрытой. В настоящее время мы охвачены представлениями, рожденными вместе с пракрити (пракритир сахаджата), покрытые ими и полностью привязаны к ним, более того, мы — души, забывшие о служении Кришне, души, забывшие о своей вечном изначальном положении, поэтому мы все более или менее «ПРАКРИТА-САХАДЖИЙИ». Все, кроме преданных Господа, придерживающихся философии о Верховном Наслаждающемся, недоступном восприятию материальных чувств (адхокшаджа-пурушоттама-вада) или учения о духовном разнообразии (чид-виласа-вады) — пракрита-сахаджийи.

Выше мы говорили о том, что пракрити — всего лишь незначительное, искаженное отражение изначального оригинала, вечной обители. Эта вечная обитель, которая является изначальным прообразом этого искаженного отражения, пракрити, называется «Нематериальная обитель», апракрита-дхама. Там — все духовно. Там есть реки, деревья, растения, трава, кусты, земля, все объекты пракрити там пребывают в своей изначальной форме. Но пракрити той обители — отлична от этой пракрити, исполненной посредственных качеств. Та пракрити — служанка Кришны. Земля там, деревья и растения, реки и озера, океан и горы, рощи и сады — всё не-материальное, т. е. вечно пребывает в своей вечной духовной форме, вне влияния пракрити, и способствует духовным развлечениям проводящего свои духовные игры Господа. Все они — наделены сознанием.

В высшей степени милостивый Господь время от времени посылает в это мир своих спутников  из этой нематериальной обители. А иногда Он Сам, будучи чрезвычайно сострадательным, приходит в этот мир. Кроме Него и Его спутников никто из покрытых влиянием пракрити джив ничего не знает о природе той не-материальной обители, потому что они с незапамятных времен (анади-кала) отвернулись от Кришны и получают материальные тела, подвластные результатам своей кармы они с незапамятных времен не соприкасаются с нематериальной обителью. Как тогда они могут рассказывать повествования о нематериальном царстве? Если житель Бенгалии никогда не был в Англии, то как он сможет рассказать что-то про Англию из того, что можно ощутить на собственном опыте? Хотя этот пример нельзя полностью применить к духовному и материальному миру, потому что человек, который никогда не был в Англии, может прочитать описания того, кто был в Англии, и потом пересказать их другому. Но в этом примере Англия и Бенгалия — обе находятся в пределах пракрити, и прочитав описания Англии можно многое узнать о ней и даже рассказать другим, но материальный мир и духовная обитель — совершенно отличны друг от друга. Пребывая в одном из этих противоположных миров, мирские люди, даже прочитав описания данные личностями, которые созерцают духовную обитель,  не смогут осознать суть этого описания. Почему? Потому что тот инструмент, которым он будет читать описания духовного мира, неразлучно связан с пракрити. Те, кто думают: «Мы своим материальным умом, разумом и ложным эго будем изучать и исследовать духовные темы и потом расскажем о результатах своего исследования миру; своим материальным умом читая книги не-материальных авторов и обучая им других, мы сможем понять духовные повествования и научим им других», таких людей слуги Верховной Личности, недоступной восприятию чувств, пребывающей в духовном мире, называют «пракрита-сахаджиями».

Эта пракрита-сахаджийа-сампрадайа подразделяется на много категорий и ее можно увидеть во множестве форм. Мы попытаемся, насколько это возможно, описать их, опираясь на указания садху и шастры.

Пракрита-сахаджийи склонны думать так: «Если мирские люди не способны понять труды великих личностей духовного мира, то зачем тогда было их вообще в этом мире писать и публиковать?» или «А для кого ни тогда написали все эти труды?». В ответ на это преданные говорят: «Тем, кто своим мирским разумом пытаются изучить духовные имя, форму, качества и деяния Верховного Господа, все эти духовные истины не откроются». Потому что:

апра̄кр̣та васту нахе пра̄кр̣та-гочара
веда-пура̄н̣ете эи кахе нирантара

«Духовные истины никогда не находится в рамках материальных представлений. Это всегда утверждают Веды и Пураны» (Чайтанья-чаритамрита, 2.9.194).

Те же, кто получили милость преданных и в результате этой милости развили склонность к служению Духовной Истине (апракрита-васту), именно для них и существуют все эти книги или описания духовной обители. Преданные Господа приходят сюда в этот материальный мир ради того, чтобы высвободить мирских людей из их мирского хода мыслей и пробудить их духовную сущность, то есть дать им духовное знание. Но несмотря на то, что они приходят сюда в материальный мир, они не обуславливаются его качествами, в этом их могущество (ишита):

этад ӣш́анам ӣш́асйа
пракр̣ти-стхо ‘пи тад-гун̣аих̣
на йуджйате сада̄тма-стхаир
йатха̄ буддхис тад-а̄ш́райа̄

«В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Подобным же образом когда разум обусловленных майей джив находит прибежище у Господа, то гуны природы больше не влияют на него, даже хотя он соприкасается с материей». (Шримад-Бхагаватам, 1.11.38).

Преданные, обладающие знанием о духовной природе, печалятся при виде страданий очарованных материей душ и поэтому, из-за сострадания к ним, стараются дать им духовное знание, то есть вызвать у них духовный опыт (апракрита анубхути). По-другому это также называется дикшей:

дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

«Во время посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает Его как равного Себе».

сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа
апра̄кр̣та-дехе та̄н̇ра чаран̣а бхаджайа

«Когда тело преданного таким образом превращается в духовное, тогда преданный, в своем трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа» (Чайтанья-чаритамрита, 3.4.192-193).

прабху кахе,—“ваишн̣ава-деха ‘пра̄кр̣та’ кабху найа
’апра̄кр̣та’ деха бхактера ‘чид-а̄нанда-майа’

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тело преданного никогда не является материальным. Оно считается трансцендентным, исполненным духовного блаженства». (Чайтанья-чаритамрита, 3.4.191).

«Во время инициации» означает в момент принятия прибежища у лотосных стоп такого великого преданного-нишкинчаны, обладающего знанием о духовной сущности. В этот момент мирской человек, отказавшись от своего мирского самомнения, посвящает свои тело, ум и речь лотосным стопам Шри Гуру. Духовный учитель полностью очищает своего ученика от большой коллекции его анартх, то есть от его материального самомнения, и делает его достойным заниматься духовным служением Кришне. Тогда тело и ум ученика больше не стремится к служению материи и, когда анартхи ушли, у него просыпается духовное знание, т. е. его изначальное положение. Такой полностью свободный от анартх преданный, в котором проснулось понимание своего изначального положения, своей чистой, полной знания и блаженства душой служит Кришне. Его ум — уже не [прежний] материальный ум, но чистый ум, место обитания Шри Кришны. Таким умом можно осознать имя, форму, качества и деяния Шри Кришны. Материальным же умом, то есть умом привязанным к объектам наслаждения (форме, вкусу, запахам, прикосновениям и звукам) никогда не получится ощутить вкус духовных имен, форм, качеств и деяний. Поэтому Шрила Тхакур Махашой говорит:

вишайа чха̄д̣ийа̄ кабе ш́уддха хабе мана
кабе ха̄ма хераба ш́рӣ-вр̣нда̄вана

«Когда же я оставлю объекты чувственного наслаждения и мой ум очистится? Когда же благодаря этому я увижу Шри Вриндаван?»

Шри Гаурасундара произнес такие слова для устранения искаженного знания таких же пракрита-сахаджий как мы:

анйера хр̣дайа—мана,     мора мана—вр̣нда̄вана,
‘мане’ ‘ване’ эка кари’ джа̄ни
та̄ха̄н̇ тома̄ра пада-двайа,     кара̄ха йади удайа,
табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни

«Для большинства людей ум и сердце едины, но мой ум никогда не покидает Вриндаван, поэтому я считаю, что Мой ум един с Вриндаваном. Мой ум — уже Вриндаван, а так как Ты любишь Вриндаван, то не соизволишь ли Ты поставить туда Свои лотосные стопы? Я приму это как Твою величайшую милость».  (Чайтанья-чаритамрита, 2.13.137)

Другими словами, сердце мирских людей имеет все качества ума, оно привязано к материи, поэтому материально. Но мой ум — чистый, иной, в нем всецело духовный Господь проводит свои развлечения. Поэтому между таким умом и Вриндаваном нет никакой разницы. Шри Кришна проводит свои игры в духовном Вриндаване, материальная местность — не место игр Шри Кришны. Поэтому, пожалуйста, прояви свои лотосные стопы в моем духовном уме.

Явление «Джайва-дхармы»

Вайшнавский календарь является превосходной возможностью поддерживать свое сознание Кришны благодаря регулярному памятованию о событиях связанных с Господом или Его преданными. В такие дни можно получить от них дополнительную, особую милость, стать еще ближе к ним, развить еще больше привязанности к ним, слушая, прославляя или памятуя о них. За годы у меня накопился целый список разных дат, которых нет в общераспространенной версии нашего вайшнавского календаря, но которые по-своему важны. Большая часть из них — это даты написания важных трудов, событий в жизни ачарьев и т.п. Например, недавно был день Васанта-панчами (24 января в этом году). В этот день явились такие величайшие личности, как Шримати Вишнуприя Деви, Пундарик Видьянидхи, Рагхунатх дас Госвами и Рагхунандан Тхакур. Также в этот день, в соответствии с Бхакти-ратнакарой (3.51) Шринивас Ачарья отправился в Пури, чтобы увидеть Господа Чайтанью. Но в пути он услышал весть о том, что Гауранга Махапрабху совсем недавно ушел из этого мира. Скорбь Шриниваса и горечь его разлуки с Господом, описанные в Бхакти-ратнакаре, плавят даже каменные сердца.

Также вчера был день явления Нароттама даса Тхакура. В этот день, полнолуние месяца Магх, также произошло еще одно знаменательное событие — Шрила Бхактивинода Тхакур завершил одну из своих самых главных книг — «Джайва-дхарму». Он сам говорит об этом в заключительных словах к этой книге:

гуру-кр̣шн̣а-ваишн̣авера кр̣па̄-бала дхари
бхакативинода дӣна баху йатна кари

«Получив силу милости Гуру, Кришны и вайшнавов, бедный Бхактивинода усердно трудясь…

вирачила джаива-дхарма гауд̣ӣйа-бха̄ша̄йа
сампӯрн̣а хаила грантха ма̄гхӣ-пӯрн̣има̄йа

…написал «Джайва-дхарму» на языке гаудия-вайшнавов. Книга была закончена в день полнолуния месяца Магха.

чаитанйа̄бда ча̄ри-ш́ата-да̄ш́е навадвӣпе
годрума-сурабхи-кун̃дже джа̄хнавӣ-самӣпе

…в 410 год от рождения Шри Чайтаньи (1897), в Навадвипе, в Годруме, в Сурабхи-кундже недалеко от Джахнави Ганги.

ш́рӣ-кали-па̄вана-гора̄-паде йа̄н̇ра а̄ш́а
е грантха пад̣ӯн тини карийа̄ виш́ва̄са

Пусть же эту книгу с верой читает тот, кто стремится обрести прибежище у лотосных стоп Господа Гауры, спасителя века Кали.

гаура̄н̇ге джа̄н̇ха̄ра на̄ джанмила ш́раддха̄-леш́а
е грантха пад̣ите та̄н̇ре ш́апатха виш́еша

Но тот, кто не развил ни малейшей веры в Господа Гаурангу, не должен читать эту книгу под страхом проклятия.

ш́ушка-муктива̄де кр̣шн̣а кабху на̄хи па̄йа
шраддха̄ва̄не враджа-лӣла̄ ш́уддха-рӯпе бха̄йа

Невозможно обрести Кришну в сухих измышлениях направленных на достижение освобождения. Вриндаванские развлечения Господа Кришны в чистом виде проявляются в том, кто обладает верой».

Как явствует из «Саджджана-тошани», духовной газеты издаваемой Бхактивинодой Тхакуром, он начал публиковать «Джайва-дхарму» отдельными главами в 1893 году. Последние главы были опубликованы в 1898 году. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, оставив учебу в Санскритском  Колледже в Калькутте в 1895 году, помогал Бхактивиноде Тхакуру в работе над этой монументальной книгой, записывая под диктовку новые главы «Джайва-дхармы».

«Джайва-дхарма» множество раз переиздавалась под непосредственным руководством Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, а в 1934 году в «Хармонисте» началась публикация ее английского перевода, которая к сожалению, так и не была закончена.

prefix-1Титульный лист «Джайва-дхармы» изданной в 1917 году «Акинчаной Шри Бимала-прасада Сиддхантой Сарасвати»

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал к «Джайва-дхарме» введение («Уподгхата») и поэтический эпилог под названием «Пхала-шрути» (Результат слушания этой книги). Написанное им введение представляет особую важность для его последователей, но оно почему-то отсутствует в тех изданиях «Джайва-дхармы» на английском или других языках, которые мне довелось встречать. В нем Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вначале объясняет что представляет собой эта книга и в каком настроении ее нужно читать. А потом он отвечает на просьбу, которая естественным образом возникает у читателей — узнать о ее авторе. Примечательно, что в очень и очень свойственном ему подходе, Сарасвати Тхакур не описывает Бхактивиноду Тхакура с внешней, материальной точки зрения — «родился в таком-то году, в таком-то месте, учился в таком-то колледже, работал на такой-то должности» и т.д. Он сразу объясняет, что автор этой книги — беспримесный слуга Господа, олицетворение любви и преданности к Богу, и он крайне дорог Господу Чайтаньячандре. Он явился в той же местности, где и Сам Шри Чайтанья, прийдя вслед за своим Господом и по Его желанию, чтобы рассеять тьму возникшую после Его ухода. После этого Сарасвати Тхакур цитирует стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья 22.75, 77, 78-80), где Махапрабху описывает Санатане Госвами знаменитые 26 качеств вайшнава, и по очереди, на примерах из жизни, объясняет каким образом Бхактивинода Тхакур в высшей степени и в полной мере олицетворял все эти качества вайшнава. Там же Сарасвати Тхакур описывает как Бхактивинода Тхакур подобно Самому Господу Чайтанье раздавал милость девятью способами (9 видов милости Махапрабху описаны в стихе Сварупы Дамодары Госвами, приведенном в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 10.119).

В заключительных словах своего поэтического эпилога к »Джайва-дхарме» Шрила Сарасвати Тхакур написал:

джаива-дхарма’ па̄т̣хе сеи ш́уддха-бхакти хайа
джаива-дхарма’ на̄ пад̣иле кабху бхакти найа

«Тот, кто читает »Джайва-дхарму» обретет чистое преданное служение. Невозможно обрести хоть какое-то бхакти без прочтения «Джайва-дхармы»».

В «Джайва-дхарме» Бхативинода Тхакур доступным языком и в легко читаемой форме повести объясняет все тонкости философии и практики Гаудия-вайшнавов — от основ понимания природы души (дживы) и Абсолютной Истины, до проявления высочайших эмоций в супружеской любви к Богу. Он написал эту книгу на основе таких важнейших священных писаний, как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Упанишады, Вишну-пурана, Падма-пурана, Чайтанья-чаритамрита, Бхакти-расамрита-синдху, Уджджвала-ниламани и др. Изложение истин чистого преданного служения — истинной природы души (джайва-дхармы) — в этой книге происходит в виде диалогов между разными людьми, желающими постичь эти истины, и их духовными учителями.

Те же самые истины, описанные Бхактивинодой Тхакуром в «Джайва-дхарме» на бенгали, объяснил нам Шрила Прабхупада в своих книгах, комментариях и лекциях, доступных теперь практически на всех языках мира. В своей лекции в день явления Бхактивиноды Тхакура 3 сентября 1971 года в Лондоне Шрила Прабхупада сказал:

«Итак, нас интересуют духовные темы. Поэтому процесс состоит в «а̄дау гурв-а̄ш́райам». Человек должен принять истинного духовного учителя. Таков наш процесс. Не приняв истинного духовного учителя, мы не можем развиваться. Это невозможно. И Бхактивинода Тхакур является ачарьей, одним из ачарьев. И он оставил после себя множество книг, Чайтанья-шикшамрита, Джайва-дхарма. Это очень важные книги. Они на бенгали, на санскрите. А также множество песен. Он написал много книг из песен. Эта песня, «эй нам гай гаурачанд мадхур сваре», это песня Бхактивиноды Тхакура. И мы пытаемся представить книги Бхактивиноды Тхакура также и в английском переводе. Постепенно вы их получите. И наше благоговение, наше поклонение Бхактивиноде Тхакуру сегодня, потому что он может благословить нас спокойно развиваться в сознании Кришны. «а̄ча̄рйа-упа̄сана̄» — просто благодаря благословению ачарьев, мы сможем очень быстро прогрессировать. «Ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау». Если мы… «йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣»… Мы каждый день поем. По милости духовного учителя, ачарьи, мы тут же получаем благословения Господа. Немедленно.  Йасйа праса̄да̄д. «Йасйа» означает «чьё»,  «праса̄да̄д» – «благословение». По благословению духовного учителя. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Если духовный учитель, ачарья, доволен, то вы должны понимать, что Кришны также доволен».