Тайна шести сыновей Деваки (часть первая)

Из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что по приказу Господа Кришны Йога-майа перенесла Господа Балараму из лона Деваки в чрево Рохини. До этого Деваки родила шестерых сыновей, которые были убиты Камсой. Их предыстория вкратце описана в самом конце Десятой Песни (глава 85), где Деваки спустя много лет просит Кришну и Балараму вернуть ей ее убитых в младенчестве сыновей, а также в комментариях ачарьев к первым двум главам Десятой Песни.

В соответствии с этими описаниями, шестеро сыновей Деваки ранее были сыновьями одного из первых сотворенных существ во вселенной — великого полубога Маричи, сына Господа Брахмы, родившегося из его ума. Когда Господь Брахма привлекся своей дочерью Вак (это описано в ШБ 3.12.28-33), то сыновья Маричи, в отличие от своего отца, стали насмехаться над великим творцом вселенной. Этот недостойный поступок сразу же превратил их из возвышенных полубогов в падших демонов и они были низвергнуты из высших миров в обитель асуров. Так они стали сыновьями великого демона Каланеми, были прокляты не менее великим демоном Хираньякашипу и в последствии были убиты своим же отцом, явившимся как Камса.Читать далее »

Господь Вамана, часть 3: Его имя, облик, качества и деяния

Значение имен Господа Ваманы

Самые известные имена Господа в этом воплощении — Вамана, Тривикрама, Урукрама и Упендра.

«Вамана» буквально означает «человек низкого роста» или даже «карлик». Но Господь в этом облике одновременно и «низкого роста» и «больше всех». Придя как Вамана, маленький брахман, Господь сразу же стал Тривикрамой, приняв гигантский облик, в котором Он не помещался во всей вселенной.

Шрила Джива Госвами использует имена Господа Ваманы в своей «Хари-намамрита-вйакаране», где он называет краткие гласные «ваманами», а соответствующие им долгие гласные — «тривикрамами» (поэтому, одновременно с изучением грамматики по методу Дживы Госвами, человек вместо простых грамматических терминов храсва («короткий») или диргха («долгий»), также повторяет имена Господа и получает духовное благо).Читать далее »

Господь Вамана, часть 1: Три явления

Из Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» мы знаем о том как Верховный Господь, в облике прекрасного юного брахмана Ваманы вернул Индре райское царство, обхитрив при этом царя демонов Бали Махараджа. Попросив всего три шага земли, Господь Вамана увеличился до гигантских размеров и забрал у Бали все, что у него было, включая самого Бали – именно на его голову Господь Тривикрама сделал своей последний третий шаг, после того, как вторым своим шагом Он пробил оболочку вселенной и проявил Гангу в этой Вселенной.

Читать далее »

Явление Шри Радха-кунды и Бахулаштами

Когда-то я писал о Хронологии событий в жизни Господа Кришны во Вриндаване и сейчас хочу более подробно остановиться на одном из таких событий — явлении Шри Радха-кунды и Шри Шьяма-кунды. Я некоторое время размышлял стоит ли вообще об этом писать — если честно, то мне не так уж приятно писать против того, что повсеместно распространено и чего я, возможно, не до конца понимаю или не знаю. Общепринято считать, что Шри Радха-кунда проявилась в день бахулаштами месяца Картики. Эта версия настолько распространена, что она считается практически единственной и приводится во множестве известных и уважаемых источников, таких как, например, словарь «Гаудия-вайшнава-абхидхан», календарь Гаудия Миссии и многочисленные книги посвященные Враджа-парикраме. Читать далее »

Распущенные волосы и ведическая культура

Когда-то я обещал об этом написать, и вот это время настало. Если вы догадываетесь о чем пойдет речь и уже ощущаете беспокойство — лучше не читайте. Честно.

Хочу сразу сказать — я никого не имел в виду лично, поэтому заранее прошу прощения у всех знакомых и незнакомых женщин и мужчин, которые будут прямо или косвенно задеты тем, о чем я буду сейчас писать. А писать я хотел бы, несмотря ни на что, в духе знаменитой латинской поговорки Аmicus Plato sed magis amica veritas — «Платон мне друг, но истина — более близкий друг». Может те, кто носит распущенные волосы, после прочтения этой заметки посмотрят на это с другой стороны. А может это поможет и тем, кто еще не носит распущенные волосы, но подумывает о том, чтобы пойти на этот шаг ради внешней красоты. Может это также поможет нам понять, что красота не только в распущенных волосах или в проборе сбоку. В этом описании мне хотелось бы просто очертить общую картину на основе описаний шастр. При этом я даже не буду говорить о таких очевидных последствиях распущенных волос, как большая вероятность попадания их в пищу или на предметы поклонения Господу, которые из-за этого становятся оскверненными и непригодными для подношения Ему.Читать далее »

День явления Господа Матсьи

Шукла-тритийа месяца Чайтра традиционно празднуется в Индии как Матсья-джаянти, день явления Господа Матсьи. В этом году этот день выпадает на 30 марта. В честь этого – несколько слов об этой необычной форме Всевышнего Господа.Читать далее »

Чатурмасья (и Картика). Часть 2.

Начало здесь — Чатурмасья (часть 1).

Важность следования обетам в чатурмасью

В своей статье о чатурмасье («Саджджана-тошани», 1920 г.) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает следующее: «Люди, которые в высшей степени неспособны следовать [чатурмасье и др.], постепенно проявляют поверхностное отношение ко всем таким вратам, так как не считают, что слишком долгое пребывание в рамках правил и ограничений создаст для них какие-то благоприятные условия».Читать далее »

Шри Курма-джайанти

Сегодня — благословенный день, состоящий из множества праздников — явление Шрилы Мадхавендры Пури (о котором я хочу написать что-то вот уже несколько лет. В глубине сердца у меня какие-то особые чувства к этому величайшему святому ачарье), а также явление Шриниваса Ачарьи и день проявления Шри Радха-рамана-дева. Помимо этих праздников, сегодня также и Курма-джайанти — день явления Господа Курмы и именно об этом я и хочу поговорить сейчас.

На следующий день после Шри Нрисимха-чатурдаши, в день полнолуния месяца Вайшакха (апрель-май), выпадает довольно малораспространенный праздник Шри Курма-джайанти, день явления Господа в форме Курмы (черепахи). Деяния Господа Курмадева, хоть и не такие известные как деяния других аватар Господа Вишну, как Нрисимха, Рама или Вамана, тем не менее довольно важны (особенно для последователей Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура). В этой небольшой статье я попытался собрать разные цитаты и выдержки из священных писаний, относящиеся к Господу Курмадеве. Они могут послужить дополнением к описаниям его явления в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.17, 2.7.13, 5.18.29-30, 8.5.10-12, 8.7.8-10, 12.13.2).

kurma

Курмадева в «Гита-Говинде»

Шри Джаядева Госвами составил широко известную «Даша-аватара-стотру», с которой начинается его великая «Гита-Говинда». В ней он прославляет второе воплощение Господа, Шри Курму, так:

кш́итир ати-випулатаре тава тишт̣хати пр̣ишт̣хе
дхаран̣и-дхаран̣а-кин̣а-чакра-гаришт̣хе |
кеш́ава дхр̣ита-каччххапа-рӯпа
джайа джагадӣш́а харе || 2||

«Земля пребывает на Твоей невероятно широкой спине, которая является объектом поклонения и которая украшена шрамом в виде чакры из-за того, что Ты держишь ее. О Кешава, принявший облик черепахи! Слава Тебе, Господь Хари, повелитель всего мироздания!»

kurma_the_second_avatar_of_vishnu_da30

Шрила Прабодхананда Сарасвати и Шри Чайтанья дас («Пуджари Госвами», ученик Бхугарбхи Госвами и служитель Говиндаджи во Вриндаване) в своих комментариях к этому стиху приводят вопрос Господа: «Как Земля шириной в 500 миллионов йоджан может поместиться на Моей спине?» На что Джаядева отвечает словом «ати-випулатаре» — «Твоя спина очень широка, она даже намного шире чем вся Земля».

Прабодхананда Сарасвати добавляет:

тишт̣хатӣти вартама̄на-ка̄ла-нирдеш́ена̄дхуна̄пи тишт̣хатӣти прасиддхам евети бха̄вах̣

«Слово тиштхати («пребывает») употребленное в настоящем времени, указывает на известный факт, что она там до сих пребывает».

И далее он заканчивает свое объяснение этого стиха словами:

«ча бхакта-кр̣те пр̣тхивй-а̄ди-дха̄ран̣а-карман̣а̄ бхагавато бха̄ра-ваханам апй уктам ити бха̄вах̣»

«Также Господь принимает бремя, например поддержание Земли, ради Своих преданных».

Синонимы слова «курма» и их значения

Курма также известен в священных писаниях под именами «Каматха» (как в ШБ 1.3.16 и 12.13.2), «Каччхапа» (как в ШБ 2.7.13) и «Акупара» (как в ШБ 5.18.30).

Одно из толкований слова «Курма» — «тот, кто делает волны («урми») в воде («ка»)» (ке джале ӯрмир йасйети).

«Каччхапа»: «тот, кто защищает («па») свое лицо («каччха»)», или «тот, кто защищает себя («па») панцирем («каччха»)».

(К слову, одно из главных словарных значений слова каччха — «берег». Нирукти (4.18) говорит, что оно происходит от слов «ка» (вода) и чха («закрывать»), то есть «то, что закрывает [ограничивает] воду»).

«Каматха»: «тот, кто живет («матха») в воде («ка»)» (ке джале мат̣хати васатӣти).

«Акупара»: «тот, кто не («а») водится («риччхати») в колодце («купа»)» — «акӯпа̄рас на кӯпам р̣ччхати» (Нирукти, 4.18).

Комментируя стих ШБ 5.18.30, Шри Вирарагхава говорит, что «акупара» означает «тот, кто не принимает своим прибежищем небольшое количество воды, как в колодце». А Виджайадхваджа Тиртха разбивает слово на слоги: «на кӯпе а̄ро гаманам̇ йасйа сах̣» — «тот, кто не («а») ходит («ара») в колодцы («купа»), что подразумевает, что Курма живет в великом океане («маха-самудра»)».

Авторитетнейший ведический словарь «Нирукти» (4.18), составленный Йаской, говорит, что этим же словом называют солнце (потому что оно необъятно — «а̄дитйо апй акӯпа̄ра учйате акӯпа̄ро бхавати дӯрапа̄рах»), океан (потому что его берега велики и удалены — «самудро апй акӯпа̄ра учйате акӯпа̄ро бхавати маха̄ па̄рах»).

Время явления Господа Курмадева

В своей Лагху-бхагаватамрите (1.3.64-66) Шрила Рупа Госвами говорит, что Курма явился в правление шестого Ману, Чакшуша-манвантару, после явления Господа Нрисимхадева (который также пришел в эту манвантару).

В своем комментарии к этим стихам Баладева Видьябхушана объясняет, что Господь Аджита, манвантара-аватара во время Чакшуша Ману, помогающий полубогам пахтать молочный океан, водрузил гору Мандару, которая использовалась в качестве мутовки, Себе на спину, приняв облик черепахи.

То же самое Рупа Госвами говорит в стихах 1.3.70-71 из Лагху-бхагаватамриты, а Баладева Видьябхушана в комментарии к ним добавляет: «кӯрма̄дайас трайо ‘джитасйа̄вата̄ра̄х̣» — «Три формы, начиная с Курмы, описанные в этих стихах [Курма, Дханвантари и Мохини] — аватары Аджиты [манвантара-аватары Чакшуша Ману]». Это подтверждает также и Шрила Джива Госвами в комментарии к ШБ 1.3.17: «аджитасйа̄вата̄ра̄ ете трайах̣ [кӯрма-дханвантари-мохинӣти]» — «Эти три формы — аватары Аджиты».

Положение Курмадева

Господь Курма относится к категории вайбхава-аватар. Все аватары кроме Паравастх (Нрисимха-Рама-Кришна), делятся на две категории — прабхава и вайбхава. Прабхава — это аватары, которые приходят на непродолжительное время и не очень известны (первый вид прабхава-аватар). К ним относятся Мохини, Хамса и йуга-аватары. Второй вид прабхава-аватар — мудрецы, которые дают свои учения и писания (Дханвантари, Ришабха, Вйаса, Даттатрейа и Капила). Всего есть 11 форм прабхава. Но вайбхава-аватары проявляют больше могущества, чем прабхава-аватары Их всего 21 форма: Курма, Матсйа, Нара-Нараяна, Вараха, Хайагрива, Пришнигарбха, Баладева и 14 манвантара-аватар.

Когда приходил Господь Курма

При детальном изучении разных Пуран становится ясно, что Господь принимал облик Курмы дважды, о чем также говорит Рупа Госвами:

па̄дме проктам̇ дадхе кшаун̣ӣм айам ева̄ртхитах̣ сураих̣ |
ш́а̄стра̄нтаре ту бхӯдха̄рӣ калпа̄дау пракат̣а ’бхават ||

«В Падма Пуране сказано, что Курма, который поднял гору Мандару, также поддержал Землю, когда его об этом попросили полубоги. Но в другой шастре [Вишну-дхармоттара Упа-пуране] описано, что Курма, который поднял Землю явился в начале калпы, а потом снова проявился, чтобы поддержать Мандару». (Лагху-Бхагаватамрита ,1.3.66).

Баладева Видьябхушана в своем комментарии к этому стиху говорит:

«Нужно принять этот вывод [Вишнудхармоттары] как окончательный, потому что он принимает во внимание две истории и приводится в конце».

О том же самом говорит и Шрила Санатана Госвами в своем комментарии к «Брихад-Бхагаватамрите (2.4.155):

«кӯрмаш́ чаико ‘мр̣та-мантхане мандара̄дрим̇ пр̣шт̣хе дадха̄ра, анйаш́ ча кшитим̇ сада̄ бибхарти»

«Курмадева также проявлен в двух формах — один поддерживал Землю когда пахтали океан нектара, а другой всегда держит Землю на Себе».

Когда я просматривал разные Пураны, то заметил интересную деталь — хотя этот день довольно широко известен в Индии как Курма-джайанти и приводится в календарях Шри-сампрадайи, есть также и другой день, который считается днем явления Господа Курмы — шукла-двадаши месяца Пауша (декабрь-январь). По утверджению Вараха Пураны (40.1-8) пахтание молочного океана состоялось именно в этот месяц Пауша (декабрь-январь) и Господь принял облик Курмы в шукла-двадаши этого месяца. Исходя из того, что этого праздника нет в панчангах Шри- или Мадхва-сампрадайи, тогда как Курма-джайанти в полнолуние Вайшакха есть во всех панчангах, можно предположить, что в ней речь идет о другой калпе. В своем комментарии «Вайшнава-тошани» к стиху ШБ10.51.21 Санатана Госвами говорит, что по крайней мере некоторые описания Вараха Пураны относятся к другой калпе. Это также подтверждается и тем, что в Вараха Пуране (43.8) описано явления Господа Ваманы царю Харьяшве в шукла-двадаши месяца Чайтра (апрель, три дня после Рама-навами), тогда как Рупа Госвами в Лагху-бхагаватамрите (1.3.73) говорит, что в нашу калпу (Швета-Вараха-калпу или Брахма-калпу) Господь Вамана являлся три раза и среди них не упоминается Его явление Харьяшве.

Где пребывает Курмадева

В соответствии с Падма Пураной и Лагху-Бхагаватамритой (1.1.24) все формы Господа, такие как Матсйа и Курма, всегда живут в Своих вечных духовных телах на планетах Вайкунтхи.

Здесь же, в материальном мире, Курма пребывает на низших планетах нашей Вселенной:

вишн̣удхармоттаре –
тайопаришт̣а̄д апарас та̄ва̄н ева прама̄н̣атах̣ |
маха̄талети викхйа̄то ракта-бхаумаш́ ча пан̃чамах̣ ||
сароварам̇ бхавет татра йоджана̄на̄м̇ даш́а̄йутам |
свайам̇ ча татра васати кӯрма-рӯпа-дхаро харих̣ ||

«В Вишну-дхармоттара Упа-пуране сказано:

«Над Талаталой находится Махатала, пятая из низших планет, равная ей по размерам. Она красного цвета. На ней есть озеро размером в 100.000 йоджан. В нем живет Сам Господь Хари в облике черепахи». (Лагху-Бхагаватамрита, 1.4.53).

Из Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам» (главы 17-19) мы узнаем, что жители каждой варши Джамбудвипы поклоняются определенной форме Господа, среди которых есть также и Шри Курма:

Илаврита — Санкаршана (поклоняется Господь Шива)
Бхадрашва — Хайагрива (Бхадрашрава)
Хари-варша — Нрисимха (Прахлада)
Кетумала — Камадева-Прадйумна (Лакшми)
Рамйака — Матсйа (Вайвасвата Ману)
Хиранмайа — Курма (Арйама)
Уттаракуру — Вараха (Бхуми)
Кимпуруша — Рама (Хануман)
Бхарата-варша — Нара-Нарайана (Нарада Муни).

Вишну Пурана (2.2.50-51) и Агни Пурана (108.29-30), однако, описывают другую калпу и говорят, что Господу Курме поклоняются в Бхарата-варше.

Вот молитвы, которые возносят Господу Курме обитатели Хиранмайа-варши во главе с Арйамой:

хиран̣майе ‘пи бхагава̄н нивасати кӯрма-танум̇ бибхра̄н̣ас тасйа тат
прийатама̄м̇ танум арйама̄ саха варша-пурушаих̣ питр̣-ган̣а̄дхипатир
упадха̄вати мантрам имам̇ ча̄нуджапати

«В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в образе Курмы (черепахи). Этот прекрасный образ Господа бесконечно дорог всем обитателям Хиранмайя-варши во главе с Арьямой. Преданно служа и поклоняясь Господу Курме, они поют следующий гимн».

ом̇ намо бхагавате акӯпа̄ра̄йа сарва-саттва-гун̣а-виш́ешан̣а̄йа̄ну-палакшита-стха̄на̄йа намо варшман̣е намо бхӯмне намо намо ‘вастха̄на̄йа намас те

«О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой». («Шримад-Бхагаватам», 5.18.29-30).

Очень примечательны в этом стихе слова «анупалакшита-стха̄на» — «Тот, кто пребывает в месте, которое невозможно определить». Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: «Итак, Господь вездесущ, но увидеть Его обычными глазами невозможно. Как говорит здесь Арьяма, одно из свойств Господа — анупалакшита-стхана: никто не может установить Его местонахождение. Таково величие Верховной Личности Бога.»

Курма-кшетра

К сожалению, на земле не так много храмов с Божеством Господа Курмы. Самый известный из нескольких из них – храм в Курма-кшетре возле Шрикакулам в Андхра Прадеш. Все поезда, идущие из Бенгалии и Ориссы (Калькутта, Пури, Бхубанешвар) в Южную Индию (Тирупати, Мадрас, Бангалор) проезжают недалеко от этого места. Именно это место посетил Шри Чайтанья Махапрабху  по дороге из Пури на юг после принятия санньясы.

srikurmam
Вот как один их самых ранних биографов Господа, Шрила Кави Карнапур, описывает это:

татхети кр̣тва̄ бхагава̄н кр̣па̄лух̣
каурме джага̄ма пратхамам̇ прамода̄т |
намаш́ чака̄ра̄тха ниджа̄м̇ са бхактим̇
прака̄ш́айам̇с тат карун̣аива саиша̄ ||

«Согласившись с просьбой Сарвабхаумы встретиться с Раманандой Райем, всемилостивый Господь сначала в блаженстве отправился в Курма-кшетру. Там Он поклонился Божеству, проявляя преданность Самому Себе. Это несомненно была Его милость».

др̣шт̣ва̄ чирам̇ там̇ са ниджа̄вата̄рам̇
пунар намаскр̣тйа кр̣тӣ кр̣таджн̃ах̣ |
тат карма ма̄дхйандинам асйа ма̄нам̇
чака̄ра ш́икша̄-гурута̄м упетах̣ ||

«Насмотревшись долгое время на Свое же воплощение, совершенный и благодарный Господь снова поклонился. Затем Он, действуя как шикша-гуру, с почтением совершил полуденные обязанности». («Шри Кришна-чайтанья-чарита-маха-кавйа», 12.100-101).

Именно здесь он встретил брахмана Курму, который хотел все оставить и путешествовать с Махапрабху, на что Господь ответил знаменитыми словами:

джа̄ре декхо, та̄ре кохо ‘кр̣шн̣а’-упадеш́
а̄ма̄р а̄джн̃а̄й гуру хоийа̄ та̄ро’ еи деш́

«Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне и о наставлениях Кришны. По моему приказу стань гуру и освободи людей в своей округе». (Мадхья, 7.128).

Также именно здесь, в соответствии со «Шри Прапаннамритой» (глава 36) оказался Шрила Рамануджачарья, после того как Господа Джаганнатх за одну ночь перебросил его сюда. Оказавшись в Курма-кшетре, Шрила Рамануджа стал поститься, приняв Божество Курмы за Шива-лингам, но потом, поняв, что это Божество Господа Вишну, он устроил пышное поклонение в этом храме. Позже поклоняться Курмадеву в храме стали последователи Шрилы Мадхвачарьи. Шри Нарахари Тиртха построил новый храм по приказу Господа Йогананда Нрисимхадева и открыл его на Вайшакха шукла-экадаши в 1281 году [пять дней назад этому событию исполнилось ровно 735 лет]. Об этом пишут в своих комментариях к Мадхья-лиле (7.113) и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада.

Курмадева как повелитель сторон света

Также Курме поклоняются как аварана-девате (Божестве, охраняющем направления по сторонам света) в одной из второстепенных сторон (ви-дик), о чем сказано в одной из Панчаратр (Свайамбхува-агаме), процитированной в Лагху-Бхагаватамрите (1.5.85). В главных сторонах света поклоняются четырем вйухам, начиная с Васудевы, тогда как в промежуточных сторонах поклоняются Раме, Нрисимхе, Курме и Вамане.

Курмадева проявляет Свои деяния

Объясняя стих 10.8.15 из Шримад-Бхагаватам, где Гарга Муни говорит о именах и формах Шри Кришны:

бахӯни санти на̄ма̄ни рӯпа̄н̣и ча сутасйа те |
гун̣а-карма̄нурӯпа̄н̣и та̄нй ахам̇ веда но джана̄х̣ ||

«У этого твоего сына множество обликов и имен, которые соответствуют Его трансцендентным качествам и деяниям. Я знаю их, но большинству людей они неведомы».

Шрила Джива Госвами пишет:

ва̄става̄ртхе ту гӯн̣а̄нурӯпа̄н̣и ш́рӣ-нр̣сим̇ха-рӯпа̄дӣни карма̄нурӯпа̄н̣и ш́рӣ-кӯрма̄дӣни

«На самом деле формы, которые соответствуют Его качествам это такие формы как Нрисимха, а формы которые соответствуют Его деяниям, это такие формы как Курма». (Крама-сандарбха, 10.8.15).

Курмадева и раса-таттва

Господь Курма является божеством одной из 12 рас, как говорит Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.119):

капило ма̄дхавопендрау нр̣сим̇хо нанда-нанданах̣ |
балах̣ кӯрмас татха̄ калкӣ ра̄гхаво бха̄ргавах̣ кирих̣ |
мӣна итй ешу катхита̄х̣ крама̄д два̄даш́а девата̄х̣ ||

«У двенадцати рас есть свои божества: Капила (шанта, нейтральная), Мадхава (дасйа, служение), Упендра (сакхйа, дружба), Нрисимха (ватсалйа, родительская), Кришна (мадхурйа, супружеская). Баларама (хасйа, смех), Курма (адбхута, удивление), Калки (вирйа, геройство), Рама (каруна, сострадание), Парашурама (раудра, гнев), Вараха (бхайанака, ужас) и Матсйа (бибхатса, отвращение)».

О Курме как о повелевающем божестве адбхута-расы, удивления, также говорит и уже упоминаемый нами Пуджари Госвами, автор комментария к «Гита-говинде», объясняя тот же стих о Курмадеве, а также и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Бхакти-расамрита-синдху-бинду».

Цвет этой расы — пингала, желто-коричневый.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада и Шри Курмадева

Именно этот аспект Господа Курмы имеет прямое, но на первый взгляд незаметное отношение ко всем последователям Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Ведь еще в юном возрасте, в 1881 году, Бимала-прасад начал поклоняться своему первому Божеству, которым стал именно Курма-шалаграма. Тогда Шрила Бхактивинода Тхакур начинал строить дом в Калькутте, который стал известен как «Бхакти-бхаван» («Дом Бхакти»). Во время рытья котлована под фундамент была найдена шалаграма-шила, оказавшаяся Курмадевой. Бхактивинода Тхакур дал ее своему семилетнему Бималу в ответ на его желание поклоняться этой форме Господа. Тхакур также дал ему наставления относительно Курма-арчаны и также дал ему соответствующие мантры.

Bhaktisiddhanta_child

Один из учеников Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрипада Бхакти Виласа Бхарати Махарадж в своей книге «Шри Шрила Прабхупадер Вайшиштйа о Самадхан сампад» детально проанализировал важность этого момента в его жизни с точки зрения расы. Я приведу суть его описания, добавив также несколько уместных цитат из священных писаний. Духовная раса всегда является чаматкарой или адбхутой (удивительной), и так же как Курмадева является основой и поддержкой всего мироздания (в описаниях йога-питха всегда упоминается, что в основе его находится Курма), так и каждая раса является удивительной. Шрила Кави Карнапура в своей «Аланкара-каустубхе» (5.72) объясняет почему удивление есть суть расы:

расе са̄раш́ чаматка̄ро йам̇ вина̄ на расо расах̣ |
тач чаматка̄ра-са̄ратве сарватраива̄дбхутам̇ расах̣ ||

«Удивление (изумление) — суть расы. Без него раса не может быть расой. Поскольку раса содержит изумление как свою суть, то раса всегда и везде удивительная».

Повелитель настроения удивления (адбхута-расы) — Курмадева. Поэтому в самом конце Шримад-Бхагаватам (12.13.2) приводится молитва, обращенная к Курмадеву. Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху — в высшей степени удивительные. Он дарует то, что до него не даровала ни одна форма Господа. Он дарует высшую любовь к Богу всем, даже самым падшим, не делая различий. Подобно тому, как в конце Шримад-Бхагаватам приводится молитва Курмадеву, так и в конце Шри Чайтанья-чаритамриты (Антья, 17) описано, как Шри Чайтанья Махапрабху принял облик Курмы, черепахи, когда его охватили в высшей степени удивительные, неописуемые чувства духовных переживаний.

Относительно этой формы черепахи, которую принял Шри Чайтанья Махапрабху, Бхактивинода Тхакур пишет в «Джайва-дхарме (27 глава):

«Необычные признаки, такие как курмакара, принятие формы черепахи в результате экстатических эмоций, которые проявил наш возлюбленный Шри Нимай Чайтанья, невозможны для садхак и не имеют к ним отношения».

Когда Махапрабху танцевал во время Ратха-ятры с сильнейшим желанием осознать сладость от наслаждения своей же красотой, как ею наслаждается Шримати Радхарани, то даже Сам Джаганнатх пришел в удивление:

са джӣйа̄т кр̣шн̣а-чаитанйах̣ ш́рӣ-ратха̄гре нанарта йах̣
йена̄сӣдж джагата̄м̇ читрам̇ джаганна̄тхо ’пи висмитах̣

«Пусть славится Господь Шри Кришна Чайтанья, который танцевал перед колесницей Господа Джаганнатхи. Видя Его танец не только вся вселенная пришла в удивление, но и Сам Господь Джаганнатха был сильно удивлен». (Мадхья, 13.1).

Поэтому, будучи уполномоченным распространять это удивительное настроение и высочайшую милость, Шрила Сарасвати Тхакур с самого детства стал поклоняться господину расы удивления, адбхуты, Шри Курмадеву.

Более того, Шри Курмадева также повелевает Шри Шанидевом (Сатурном). В гороскопе Шрилы Сарасвати Тхакура Сатурн занимает одно из главных положений. Его активная, неутомимая проповедь, основание Шри Гаудия Матха и открытие множества центров по всей Индии и за ее пределами пришлись на время Шани-маха-даши (19-летнего периода Сатурна), длившуюся в его жизни с 1917 по 1936 годы.

Признаки Курма-шалаграм

В «Падма Пуране» («Уттара-кханда», 120.63), процитированной в «Хари-бхакти-виласе» (5.331), сказано:

кӯрмас татхоннатах̣ пр̣шт̣хе вартулаш́ чакра-пӯритах̣ |
харитам̇ варн̣ам а̄дхатте каустубхена ту чихнитах̣ ||

«Курма имеет поднятую спину, круглый по форме и имеет чакру. Он зеленоватого цвета и украшен знаком Каустубхи».

Далее в Хари-бхакти-виласе (5.332) сказано:

па̄дме ча татраива—
кӯрма̄ка̄ра̄ ча чакра̄н̇ка̄ ш́ила̄ кӯрмах̣ пракӣртитах̣ ||

«В Падма Пуране сказано: «Шалаграма-шила, которая по форме похожа на черепаху и которая украшена чакрой, известна как Курма».

В «Агни Пуране» (45.6) сказано:

кӯрмас татхоннатах̣ пр̣шт̣хе вартула̄вартако ‘ситах̣

«Курма-шалаграма имеет поднятую спину с линиями в форме кругов. Она темного цвета».

Kurma_Shaligram

Божества Курмадева

Хари-бхакти-виласа (18.220-222) описывает внешний вид Божества Курмадева:

«Божество Курмадевы должно быть длиной три тала. (Одна тала – это расстояние между большим и средним пальцами). Курмадева имеет 4 ноги, и каждая Его нога имеет 4 пальца. Господь Говинда, повелитель полубогов, должен быть расположен так, как будто Он является из лба Курмадевы. Вся форма Говинды должна быть видна, кроме Его пяток. Тот, кто устанавливает Божество Нри-Курмы или просто Курмы, спасает всю свою семью и обретает освобждение».

Параллель между Кришна-лилой и Курма-лилой

В 33-й главе первой части Гопала-чампу, Шрила Нарада Муни сравнивает Шри Кришну с Курмой, говоря о том, как Кришна держал холм Говардхана так, как Курмадева держал гору Мандара.

Заключительное благословение «Шримад-Бхагаватам»

«Когда Верховная Личность Бога явился в образе Курмы, черепахи, Его спину царапали острые камни, лежащие на массивной, крутящейся горе Мандаре, и это почесывание усыпляло Господа. Пусть всех вас защищают ветры, порожденные дыханием Господа в этом состоянии сна. С тех самых пор и по сегодняшний день океанские приливы и отливы, приходя и уходя, имитируют вдохи и выдохи Верховного Господа». (12.13.2)

Благословение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады

В своем «Виврити» к этому стиху Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что все плавают на сильных волнах океана мирского бытия, которым нет конца и края. Ведические писания с выдохом Шри Курмы Бхагавана даруют восприятие истины в сердце дживы и устраняют ее неведение. Если принять Шри Каматха-деха Бхагавана (Господа, принявшего форму черепахи) за спящего, то его вдох и выдох можно рассмотреть с точки зрения наслаждения и отречения обусловленных душ. Но воздух, который исходит от Адхокшаджа Курмы, непостижимого для материальных чувств, исполнившись милости, спасает обусловленные души от наслаждений и отречения. Пусть же это духовное дыхание Курмадева спасет удачливые души от материальных представлений! На Его спине находится гора Мандара, пробуждающая удачу, которая почесывает Его тело, чтобы устранить Его зуд. Его сон дает надежду обусловленным душам (букв. «вдыхает в них жизнь») и далеко уводит их от приверженности их ума к объектам чувств и от понимания того, что Господь похож на кусок камня. Пусть же этот воздух дыхания Господа успокоит зуд ненужных споров, мучащий обусловленные души. Пусть же явление Курма-аватары и необходимость деяний Курмы в сочетании с благоприятным ветром в сердцах обусловленных душ успокоит их зуд мирских наслаждений!

ш́рӣ-кӯрма̄рпан̣ам асту

kurma-turtle

Святая Шабари и Господь Рама

shabari

В этой статье я хотел бы описать один феномен, касающийся широко известного эпизода, который слышал каждый, кто хотя бы несколько раз в своей жизни посещал лекции на Рама-навами. Несмотря на свою широкую известность, он не упомянут ни в одном из авторитетных изложений Рамаяны и не подтвержден и даже не упомянут ни одним авторитетным ачарьей. Речь идет о том, как Шабари кормила Господа Рамачандру оскверненными лесными ягодами.

Несколько лет тому назад, в 2012 году, меня попросили дать лекцию на Рама-навами. Готовясь к ней, я прослушал пару лекций и также использовал один полезный веб-сайт, где выложена вся Рамаяна с оригинальными шлоками на санскрите, пословным и литературным переводом и небольшими объяснениями на английском. Как в прослушанных мною лекциях, так и в этой он-лайн Рамаяне упоминалось то, что Шабари кормила Господа Раму ягодами, которые она до этого попробовала, чтобы проверить их на вкус (и, соответственно, предложить Раме только самые вкусные и сладкие из них). Честно признаться, эта история всегда вызывала у меня смешанные эмоции, в которых все же верх брали недоумение и сильное желание когда-нибудь разобраться в этой необычной лиле. Прямо перед той лекцией это желание было во многом удовлетворено одной цитатой, приведенной на упомянутом сайте в замечаниях к стиху 3.74.17. Его автор утверждал, что хотя Валмики ничего не говорит о «попробованных плодах», в Падма Пуране есть стих, в котором прямо сказано, что Шабари ела плоды перед тем, как предложить их Шри Раме:

пхала̄ни ча супаква̄ни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча
свайам а̄сва̄дйа ма̄дхурйам̇ парӣкшйа парибхакшйа ча
паш́ча̄н ниведайа̄ма̄са ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣хаврата̄

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, проверила их на сладость, перепробовав их. Позже она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]».

Этот стих во многом и стал камнем преткновения, так как при желании его можно истолковать двояко. Забегая вперед, скажу, что в нем очень существенны слова «парибхакшйа» — «перепробовав» или «съев до конца», и «пашчан» — «после этого», «потом». Найдя, как мне казалось, вескую праману и успокоившись, я все-таки решил упомянуть эту историю на лекции.

Через месяц после лекции я получил письмо от ЕМ Дамодара Чарана прабху, в который он, ссылаясь на Говинду Прабху из Чоупатти, обратил мое внимание на то, что Шабари знала правила поклонения Господу и проведения пуджи, поэтому она не могла бы допустить такую серьезную оплошность и предложить Ему оскверненные ягоды. Просто будучи лесным жителем, она прекрасно знала какие деревья дают сладкие плоды, так как пробовала их ранее. Но это не значит, что она пробовала именно те плоды, которыми она кормила Раму. Получив это письмо, единственное что я мог тогда сделать, это сослаться на Падма Пурану, хотя после этого моя вера в то, что в ней действительно есть такой стих, стала намного слабее. Поискав несколько часов (или даже дней, я уже не помню точно) в старом плохо отсканированном издании Падма-пураны, я так и не нашел этот стих. Только в прошлом году я решил вернуться к этой истории и попытаться найти максимум информации на эту тему. Для начала, я стал спрашивать у разных знатоков и даже задал вопрос на форуме «индуизма». Через несколько месяцев мне подсказали некоторые готовые исследования и я вспомнил знаменитый стих из Махабхараты, который произносит в Чайтанья-чаритамрите Сарвабхаума Бхаттачарья, а также цитировал Бхактивинода Тхакур:

махата̄ хи прайатнена хастй-аш́ва-ратха-паттибхих̣
асма̄бхир йад анушт̣хейам̇ гандхарваис тад анушт̣хитам

«То, что нам нужно было сделать, прикладывая большие усилия и собирая слонов, лошадей, колесницы и пехоту, уже сделали гандхарвы». Маха̄бха̄рата (Вана-парва 241.15).

Другими словами, некоторые люди уже исследовали этот вопрос и собрали довольно много данных. Я воспользовался их наработками и направлением мысли, при этом добавив к ним огромную долю своих изысканий (то есть большие усилия все-таки пришлось приложить). И вот, что из этого получилось.

Во-первых, как я уже упоминал, Валмики Муни ничего не говорит о пробовании ягод. Его Рамаяна упоминает Шабари только в трех местах:

  1. В кратком содержании Рамаяны, поведанной Нарадой Валмики Муни, в самом начале книги (Бала-канда, 1.56-57). Эта часть известна также как «Мула Рамаяна» и издается отдельной книгой. В этих стихах Кабандха, уходя на Сваргу, просит Раму встретиться с Шабари:

са ча̄сйа катхайа̄м а̄са ш́абарӣм̇ дхарма-ча̄рин̣ӣм
ш́раман̣ӣм̇ дхарма-нипун̣а̄м абхигаччхети ра̄гхава

со ‘бхйагаччхан маха̄теджа̄х̣ ш́абарӣм̇ ш́атру-сӯданах̣
ш́абарйа̄ пӯджитах̣ самйаг ра̄мо даш́аратха̄тмаджах̣

«Он [Кабандха] сказал: «О Рагхава! Пожалуйста, посети отшельницу Шабари, выполняющую заповеди религии и опытную в вопросах дхармы». Могущественнейший Рама, сын Дашаратхи, уничтожающий врагов, пришел к Шабари и она совершенным образом провела поклонение Ему».

Следует обратить внимание на то, что Шабари здесь названа «дхарма-чарини» («[строго] выполняющей правила дхармы») и «дхарма-нипуна» («опытная в вопросах дхармы»), а также следует обратить особенное внимание на слова «пӯджитах̣ самйаг» — «Шабари провела совершенное, полное поклонение Раме».

  1. Аранья-канда (главы 73-74) подробно описывает встречу Шабари с Господом Рамой. Именно эту часть мы рассмотрим более детально.

  2. И в самом конце Йуддха-канды, когда Господь Рама наконец освобождает Ситу, Он показывает Ей все места, в которых произошли знаменательные события, предшествующие Ее славному освобождению. Среди таких мест Рама указывает Сите на берег озера Пампа, где Он встретился с Шабари:

асйа̄с тӣре майа̄ др̣шт̣а̄ ш́абарӣ дхарма-ча̄рин̣ӣ

«На ее берегу [Пампы] Я встретился с Шабари, следующей заповедям религии». (Йуддха-канда, 111.18).

Примечательно, что здесь Рама также называет Шабари «дхарма-чарини» — [строго] выполняющей заповеди дхармы.

Итак, 74-я глава Аранья-канды уже непосредственно посвящена встрече Шабари с Рамой и Лакшманом. Как только Они приблизились к ее ашраму, Шабари поднялась и с радостью поприветствовала двух Господов:

тау ча др̣шт̣ва̄ тада̄ сиддха̄ самуттха̄йа кр̣та̄н̃джалих̣
ра̄масйа па̄дау джагра̄ха лакшман̣асйа ча дхӣматах̣
па̄дйам а̄чаманӣйам̇ ча сарвам̇ пра̄да̄д йатха̄ видхи

«Увидев Их, достигшая совершенства Шабари, встала и сложила ладони, приветствуя Их. Потом она прикоснулась к стопам Господа Рамы и мудрого Лакшмана. После этого она предложила Им воду для омовения стоп и полоскания рта, а также все, что предписано в таких случаях». (3.74.6)

Но ни одна из множества рукописей, использованных в составлении критического издания Валмики Рамаяны, не упоминает, что Шабари кормила Раму оскверненными плодами.

Приняв поклонение Шабари, Рама стал спрашивать у нее, достигла ли она совершенства в своем тапасе, исчезли ли преграды на ее пути, усмирила ли она гнев и уменьшила ли принятие пищи, счастлива ли она внутри и принесло ли плоды ее служение гуру. В ответ на это Шабари сказала, что все ее аскезы, служение гуру и даже само рождение достигли совершенства, так как она увидела самого Господа Раму.

Далее Шабари говорит:

майа̄ ту вивидхам̇ ванйам̇ сам̇читам̇ пурушаршабха
тава̄ртхе пурушавйа̄гхра пампа̄йа̄с тӣрасам̇бхавам

«Я собрала для Тебя, о лучший из мужей, различные продукты леса, произрастающие на берегу Пампы». (3.74.17)

Этот стих Валмики Рамаяны представляет для нас наибольший интерес. Именно в коментариях к нему и приводится наш вышеупомянутый стих, приписываемый Падма Пуране. Из многих комментариев к Рамаяне нас в данном случае интересуют только два: «Рамаяна-бхушана» и «Рамаяна-тилака», названия которых означают «Украшение Рамаяны». Первый из них, «Бхушана», был написан Шри-вайшнавом по имени Говиндараджа в начале 17 века. В мангалачаране своего комментария Говиндараджа описывает как однажды ему приснился сон, в котором множество паломников из разных стран, пришедшие к Господу Венкатешваре (Баладжи), попросили его объяснить Рамаяну. Там же он говорит о том, как он будет это делать:

су-спашт̣ам ашт̣а̄даш́а-кр̣тйа етйа
ш́рӣ-ш́аила-пӯрн̣а̄дй-атиш́ēкхаро ‘йам |
ш́уш́ра̄ва ра̄ма̄йан̣а-сампрада̄йам̇
вакшйе там а̄ча̄рйа-парампара̄т там ৷৷ 6 ৷৷

«Я опишу традиционное понимание Рамаяны, полученное по парампаре ачарьев, каким его услышали величайшие знатоки во главе с Шри Шайла Пурной (дядей по матери Шрилы Рамануджачарьи) и подобными ему, которые самым понятным образом описали восемнадцать смыслов Рамаяны».

Авторство второго комментария, «Рамаяна-тилака», относят либо к Нагоджи (Нагеша) Бхатте, либо к царю Шрингаверпура (неподалеку от Праяга) Рама Варме, чьим учителем был Нагоджи, и который также прокомментировал «Адхьятма-рамаяну». Лично я больше склонен к мысли о том, что «Тилаку» написал Рама Варма, так как в мангалачаране автор пишет, что его зовут «Рама». Но независимо от того, кто из них в действительности был его автором, совершенно очевидно, что комментарий написан с точки зрения адвайты (маявады, по-нашему) и был составлен во второй половине 18 века (не раньше чем 1730 и не позже чем 1810 г.). Примечательно, что Нагоджи Бхатта был шактой (и соотвественно, был склонен к адвайта-веданте), так как он написал комментарии к главным писаниям шакт – Деви-Бхагавата Пуране, Чанди и Деви-махатмье из Маркандейа Пураны. Я не смог до конца разобраться являются ли этот Нагоджи Бхатта и знаменитый грамматист Нагеша Бхатта, автор «Парибхашенду-шекхара» одной и той же личностью, как говорят некоторые. Если это так, то возникает ряд вопросов. Нагеша Бхатта был внуком знаменитейшего грамматиста Бхаттоджи Дикшита, сын которого, Рамашрама, написал одно из доказательств, что именно Шримад-Бхагаватам является одной из 18 маха-пуран, а не Деви-бхагавата. Но Нагоджи Бхатта сам написал комментарий к Деви-бхагавате, в котором он доказывает обратное. Так что вопрос пока еще открыт.

Хотя комментарий Говиндараджи более ранний, я все же приведу сначала объяснение «Тилаки», а потом, как сиддханту – утверждение Говиндараджи.

Рамаяна-тилака: ато майа̄ твад-артхам̇ ванйам̇ самйак парӣкшйа ма̄дхурйа-йутам̇ сам̇читам итй артхах̣ | тад уктам̇ па̄дме ш́абарӣм̇ прастутйа –

«Я собрала для Тебя дары леса, исполненные сладости, которую я тщательно проверила». Это сказано в Падма Пуране, где Шабари прославлена так:

пратй-удгамйа пран̣амйа̄тха нивеш́йа куш́а-вишт̣аре |
па̄да-пракша̄ланам̇ кр̣тва̄ тат-тōйам̇ па̄па-на̄ш́анам ৷৷
ш́ираса̄ дха̄рйа пӣтва̄ ча ванйаих̣ пушпаир атха̄рчайат |

Выйдя навстречу Им и поклонившись, она усадила Их на подстилку из травы куша. После этого она омыла Им стопы, а водой, уничтожающей все грехи, побрызгала свою голову и выпила оставшуюся часть. Потом она провела Им поклонение лесными листьями и цветами.

пхала̄ни ча су-паква̄ни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча ৷৷
свайам а̄сва̄дйа ма̄дхурйам̇ парӣкшйа парибхакшйа ча |

паш́ча̄н нивēдайа̄м а̄са ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха-врата̄ ৷৷
пхала̄нй а̄сва̄дйа ка̄кутстхас тасйаи муктим̇ пара̄м̇ дадау ити ৷৷

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, таким образом проверила их на сладость, перепробовав их. Потом она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение».

Этот стих не встречается ни в одном из современных изданий Падма Пураны, что само по себе еще не является самым веским доказательством чего-то, так как многие из молитв и стихов (например, Дамодараштака) также не содержатся в дошедших до нас версиях Падма Пураны.

Если принять значение слова «парибхакшйа» как «съев до конца», становится ясно, что Шабари действительно тщательно подошла к выбору фруктов для Господа и съедала их до конца, чтобы понять что такие фрукты можно будет предложить Ему. Слово «пашчат» «потом», «после этого» можно, конечно, истолковать, как «попробовала плод и потом дала его Раме». Но также его можно понять и как «перепробовала все плоды в лесу и потом предложила Раме только самые лучшие из них всех». Дальше больше об этом.

Ниже приводится вариант этих стихов из доступных нам версий Уттара-кханды Падма Пураны. У меня была возможность сверить четыре санскритских издания Падма-пураны:

  1. Под ред. Бхактивиноды Тхакура, 1901 г. В нем это 94-й раздел Уттара-кханды (стр. 1853);
  2. Издание «Ананда Ашрама» в Пуне (1894 г.). 269 глава (стр. 1860);
  3. Издание «Венкатешвар Стим Пресс» (1927 г.), 242 глава (стр. 525);
  4. Издание из серий «Гуру-мандала-грантхамала», 1946 г., 242 глава.

Во всех этих изданиях эти стихи приводятся в таком виде:

абхигамйа маха̄бха̄га̄м̇ ш́абарӣм̇ дхарма-ча̄рин̣ӣм |
са̄ ту бха̄гавата-ш́решт̣ха̄ др̣шт̣ва̄ тау ра̄ма-лакшман̣ау ||

пратй-удгамйа намаскр̣тва̄ нивеш́йа куш́а-вишт̣аре |
па̄да-пракша̄ланам̇ кр̣тва̄ ванйаих̣ пушпаих̣ су-гандхибхих̣ ||
арчайа̄м а̄са бхактйа̄ ваи харша-нирбхара-ма̄наса̄ |

пхала̄ни ча су-гандхӣни мӯла̄ни мадхура̄н̣и ча ||
ниведайа̄м а̄са тада̄ ра̄гхава̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха-врата̄ |
пхала̄нй а̄сва̄дйа1 ка̄кутстхас тасйаи муктим̇ дадау пара̄м ||

«Рама отправился к самой удачливой Шабари, строго следующей дхарме. Она, лучшая из преданных, увидев Раму и Лакшмана, вышла навстречу Им. Поклонившись Им, она усадила Их на подстилке из травы куша и омыла Им стопы. Потом она с преданностью поклонялась Им ароматными лесными листьями и цветами, испытывая при этом безмерную радость. Потом Шабари, строго следующая своим обетам, предложила двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману] ароматные плоды и сладкие коренья. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение». (стихи 267-270).

Теперь, наконец, объяснение этих стихов Рамаяны данное Говиндараджей, в котором он также упоминает, что Шабари проверяла плоды перед предложением Раме:

а̄ча̄рйōкти-ш́раддха̄м а̄тманах̣ сӯчайати — майа̄ твити | тӣра-самбхавам̇ вивидхам̇ ванйам̇ сан̃читам | ванйа-ш́абдēна пхала-мӯла̄дикам учйатē | вивидхам итй анēна пхала-мӯла̄ди-бхēда учйатē | сан̃читам итй анēна ра̄масйа читракӯт̣а̄гамана̄т прабхр̣ти сампа̄дитатвам а̄дарēн̣а гуптатвам̇ ча тат-тат-пхала-джа̄тӣйа-ма̄дхурйам̇ парӣкшйа стха̄питам ити сампрада̄йах̣ ৷৷ 3.74.17 ৷৷

«Шабари показывает свою веру в слова духовного учителя [ранее было описано как гуру Шабари, Матанга Риши, возвращаясь с учениками в духовный мир, попросил ее остаться здесь и ждать прихода Рамы, который дарует ей Свою милость]. «Я собрала различные дары леса, растущие на берегах. «Дары леса» — это плоды и коренья. «Различные» указывает на разнообразные плоды и коренья. «Собраны» указывает на то, что их собирание и бережное хранение началось еще до прихода Рамы в Читракут. Они были отложены после проверки каждого сорта всех плодов. Таково понимание сампрадайи».

Очень важное в этом объяснении слово «джатийа» — «сорт», указывающее на то, что Шабари перепробовала все сорта плодов и из них выбрала самые сладкие для Рамы. Это совершенно не означает, что она перепробовала именно те плоды, которыми собиралась угостить Его. Итак, хотя Говиндараджа не ссылается прямо на Падма Пурану, его комментарий дает правильное понимание этого эпизода.

Другие упоминания Шабари и ее отношений с Рамой:

Помимо Валмики Рамаяны есть огромное количество разных переложений и переводов Рамаяны почти на все индийские языки. Также существует большое количество книг, которые считаются до той или иной степени основанными на Рамаяне (например «Адхьятма Рамаяна» или «Йога-васиштха-Рамаяна»). Также есть множество разных изложений и пересказов жизни Рамы (часто отличных от описаний Валмики), написанных мирскими поэтами – Калидасом («Рагху-вамша», не позже 5 века н.э.), драмы Бхасы (2 век до н.э. — 2 век н.э.), Бхатти (7-й век н.э.), Бхавабхути (8 век н.э.) и др. Многие из этих трудов не упоминают эпизод встречи с Шабари вообще, но те, кто упоминают, совершенно ничего не говорят о «попробованных ягодах».

Вот небольшая сводка по нашему эпизоду из самых известных версий Рамаяны:

  • «Бхатти-кавйа», изложение событий Рамаяны, сделанное поэтом Бхатти (прибл. 600 г.), описывает встречу Шабари с Рамой (стихи 6.60-72), но не упоминает попробованных плодов. Наоборот, Бхатти описывает как Шабари проводит Раме пуджу по всем правилам панчаратры:

атха̄ргхйам̇ мадхупарка̄дйам упанӣйа̄дара̄д асау |
арчайитва̄ пхалаир арчйау сарватра̄кхйад ана̄майам ||

«Предложив двум братьям с благоговением аргхью и мадхупарку и проведя Им, достойным всяческого почитания, поклонение с предложением плодов, Шабари поведала Им, что у нее все идет хорошо». (6.71).

— «Нрисимха Пурана» (49.133-136) также говорит о том, что Шабари провела поклонение Господу Раме, использовав ягоды, но ни слова не говорит о том, что она их пробовала:

итй уктва̄ ту гате тасмин ра̄мо лакшман̣а-сам̇йутах̣ |
сиддхаис ту мунибхир ш́ӯнйам а̄ш́рамам̇ правивеш́а ха ||

«Произнеся эти слова, [Кабандха вознесся на небеса]. После этого Рама вместе с Лакшманом вошли в пустой ашрам, в котором не было достигших совершенства мудрецов.

татра-стха̄м̇ та̄пасӣм̇ др̣шт̣ва̄ тайа̄ самла̄пйа сам̇стхитах̣ |
ш́абарӣм̇ муни-мукхйа̄на̄м̇ сапарйа̄хата-калмаша̄м ||

Там они увидели женщину-аскета по имени Шабари, которая очистилась от скверны благодаря служению лучшим из мудрецов, и разговорились с ней.

тайа̄ сампӯджито ра̄мо бадара̄дибхир ӣш́варах̣ |
са̄пй энам̇ пӯджайитва̄ ту сва̄мавастха̄м̇ ниведйа ваи ||

Шабари провела поклонение Господу Раме, преподнеся Ему ягоды бадари и другие. Выразив подобающее почтение Господу, она рассказала Им о себе.

сӣта̄м̇ твам̇ прапсйа̄сӣтй уктва̄ правиш́йа̄гним̇ дива̄м̇ гата̄ |
дивам̇ прастха̄пйа та̄м̇ ча̄пи джага̄ма̄нйатра ра̄гхавах̣ ||

Шабари сказала: «Ты найдешь Ситу» и после этого, войдя в огонь, отправилась на небеса. Отправив ее на небеса [проведя необходимые обряды], Господь Рама отправился дальше».

  • Тамильская «Камба-Рамаянам» (12 век) – ничего не говорит о плодах.
  • «Шри Ранганатха Рамаяна» на телугу (прибл. 1310 г.) — упоминает как Шабари предложила Господу Раме плоды, но ни слова не сказано о том, что они были «попробованными».
  • Бенгальская Рамаяна поэта Криттиваса (1381–1461) – описывает встречу с Шабари, но ничего не говорит о плодах.
  • «Шриман Нараяния», переложение Шримад-Бхагаватам, написанное великим южноиндийским преданным Нараяной Бхаттатхири в 1586 г., кратко упоминает встречу Рамы и Шабари (стих 34.10), но не говорит о плодах.
  • «Адхьятма-рамаяна» (по традиционной версии она была частью Брахманда Пураны, хотя мирские ученые датируют ее 15-м веком. Эта версия стала основой для очень известной «Рама-чарита-манаса» Туласи даса) – Шабари проводит Раме и Лакшману пуджу (как и во многих других версиях Рамаяны), причем делает это «видхиват» — «по всем правилам», после чего предлагает Им фрукты и коренья. Ни слова о «оскверненности».
  • «Рама-чарита-манаса» Туласидаса (1574 г.) — то же самое: Шабари преблагает Раме фрукты и коренья, а Рама их с любовь съедает:

канд мӯл пхал сурас ати дие ра̄м кахũ а̄ни
прем сахит прабху кха̄е ба̄рамба̄р бакха̄ни 3.34

«Она принесла Раме самые вкусные корнеплоды, коренья и плоды. Господь с любовью съел их, восхваляя их снова и снова».

После этого Шабари прославляет Раму, за то, что Он принял пищу от нее – женщины низкого происхождения. На что Рама отвечает, что для бхакти нет преград – ни рождение, ни благочестие, ни богатство, ни сила. На минуту представим себе, что Рама действительно ел остатки пищи Шабари, разве не было бы это еще большим подтверждением того, что для бхакти нет совершенно никаких преград, даже в виде правил и предписаний для поклонения Господу? Но в противоположность этому ни одна из признанных Рамаян не делает такого утверждения.

Шабари упомянута также в сборнике стихов, собранных Шрилой Рупой Госвами в «Падьявали». В одном из паддхати (руководств для садхаков), написанном Сиддха Кришнадасом Бабаджи («Садханамрита-чандрика»), эти стихи из «Падьявали» (117-118) рекомендуется читать во время подношения бхоги Господу:

йа̄ прӣтир видура̄рпите мадху-рипо кунтй-арпите йа̄др̣ш́ӣ
йа̄ говардхана-мӯрдхни йа̄ ча пр̣тхуке станйе йаш́ода̄рпите
бха̄радва̄джа-самарпите ш́абарика̄-датте ’дхаре йошита̄м̇
йа̄ ва̄ те муни-бха̄минӣ-винихите ’нне ’тра̄пи та̄м арпайа

«О Господь Мадхусудана! Я надеюсь, что так же как Ты наслаждался подношением Видуры, блюдами, приготовленными Кунтидеви, обедом на верхушке Говардхана, плющеным рисом Судамы, молоком из груди матери Яшоды, пищей, предложенной Бхарадваджей Муни, плодами данными Тебе Шабари, нектаром губ гопи или явствами, приготовленными женами брахманов, Ты также будешь наслаждаться подношением, которое я сейчас предлагаю Тебе». (Автор неизвестен. Вполне возможно, что этот стих написан самим Рупой Госвами).

Комментируя имя Господа «Махорага» из Вишну-сахасра-намы (№679), Баладева Видьябхушана также упоминает Шабари, приводя следующую цитату из более раннего источника:

урах̣ ш́абдена хр̣дам атра лакшан̣ӣйам̇ садж-джа̄тй-а̄дй-анапекшо нирвйа̄джатайа̄ сва-бхакта-пран̣айӣтй артхах̣ | йато ра̄матвена̄вата̄ре ниша̄да-ра̄джам̇ гухам а̄лин̇гйа джат̣а̄йуш́а ӯрдхва-даихикам̇ карма чака̄ра | ш́абари-гр̣хе тад-датта̄ни пхала̄нй ати-прӣтйа̄ бубхудже ити |

«Слово «ура» здесь метафорически указывает на сердце. Это значит, что Господь искренне любит Своих преданных независимо от того, есть ли у них высокое происхождение и т.д. Как, например, когда Господь явился как Рама, то Он обнял царя племени нишадов Гуху, совершил последние ритуалы для умершего Джатаю и с большой радостью съел предложенные Шабари плоды в ее доме».

Итак, как мы видим, ни различные давние версии Рамаяны, ни великие ачарьи ни слова не говорят о «надкушенных плодах».

ram-shabari-oil-painting1

Атибади и их версия Рамаяны

Первая версия истории о Раме, в которой мы встречаем прямое упоминание о «надкушенных плодах» это «Джага-мохана-рамаяна» (известная также как «Данди-рамаяна») написанная атибади Баларамой дасом на языке ория (16 век). Даже мирские исследователи, предвзятые к Ориссе и ее традициям, (например, д-р Дипти Рай в своей книге «Пратапарудрадева, последний великий царь Ориссы из династии Сурья-вамши», стр. 133) однозначно говорят о том, что его «Данди-Рамаяна» (или «Джагамохана Рамаяна») в корне отличается от Рамаяны Валмики. Дипти Рай пишет: «Хотя во многих местах сохраняя форму санскритской Рамаяны, он [Баларам дас] сочинил многие истории из своего воображения».

Такой подход к написанию книг – одна из главных достопримечательностей атибади апасампрадайи, к которой принадлежал Баларам дас. Может когда-нибудь я более подробно напишу о атибади и о панча-сакхах Ориссы, которые считают себя самыми близкими спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху. Но пока будет достаточно нескольких слов о том, что все атибади и их труды полностью заражены сильным влиянием буддизма и маявады, что явствует даже из названий их главных трудов, таких например как «Шунйа-самхита» («Трактат о пустоте»). В ней самый плодовитый среди пяти панча-сакх, Ачьютананда дас, описывает Бога как «шунйа-пурушу» — «пустую личность», а высшую цель жизни – слияние с ней (?!). В своей «Вират-гите» Баларам дас также говорит, что Кришна – ниракара («бесформенный») и шунйа («пустой»). Основателем атибади считается Джаганнатх дас, который перевел Бхагаватам на ория, при этом дописав еще несколько глав (!) и придумав множество деталей, которых нет в оригинале Вьясадевы.

Другой орисский ученый, Паритош Дас, в своей книге «Культ сахаджией Бенгалии и Культ панча-сакх Ориссы» пишет:

«Также нельзя не придать значения тому, что хотя эти пять Дасов [Джаганнатх, Баларам, Ачьютананда, Ананта и Яшованта] внешне исповедовали веру вайшнавов и распространяли религию Чайтаньи, тем не менее из их трудов мы узнаем, что в глубине своего сердца они были ни кем иным, как искренними и верными последователями буддизма». (стр. 184).

«Из этих утверждений Ачьютананды Шри Нагендра Натх Басу, Прачья Видьямахарнава, пришел к этому заключению, что эти пять великих душ, т.е. Ачьютананда, Джаганнатх, Баларам, Ананта и Йашованта Дасы, которые обычно считаются преданными поэтами-вайшнавами, на самом деле были преданными буддистами Ориссы в 16 веке н.э. Хотя они были искренними буддистами, будучи приведженцами Будды, они посчитали необходимым держать свое буддийское мировоззрение скрытым под одеждой Вайшнавизма из-за страха перед преследованиями со стороны брахманов и царя. Именно поэтому мы встречаем в «Шунья-самхите» Ачьютананды: «кали-йуге бауддха-рупе ниджа рупа гопайа» — «для буддистов лучше скрывать себя в Кали-югу». (стр. 188).

Поскольку они так близко связаны с Ваджраяна-буддизмом, который стал одной из причин появлений течения сахаджий в Бенгалии, совсем неудивительно, что в своих трудах они, прикрываясь бхакти, отвергали всякие проявления социального неравенства и ратовали отмену социальных рамок и ограничений, вплоть до выдумывания всяких небылиц относительно Господа и его преданных.

В соответствии с историей популярной в их традиции, Джаганнатх дас попросил Господа Чайтанью дать ему дикшу, но Махапрабху отправил его к Балараме дасу, который и стал его гуру. Атибади до сих пор гордятся названием своей апасампрадайи, принимая его как подтверждение своего величия («атибади» означает «слишком великий»). По самой распространенной версии о происхождении этого названия, Махапрабху назвал так Джаганнатху даса после того, как тот стал описывать Ему свое видение Радха-Кришны. В этом «видении» Джаганнатх увидел, как из смеха Кришны появился Шри Чайтанья, а из смеха Радхарани появился не кто иной как Джаганнатх дас! Услышав это, Махапрабху сказал «Ты расказываешь слишком возвышенные речи, поэтому тебя будут знать как «слишком великого». Конечно, принимая во внимание плодовитость умов атибади, нет совершенно никаких гарантий того, что это событие действительно имело место. Но данное им название говорит само за себя.

Баларам дас также составил «Лакшми Пурану», в которой он описывает уже ставшую известной историю о том, как Шри Лакшми посетила дом чандалини, после чего Ей был закрыт вход в храм Джаганнатхи… Я не берусь судить насколько эта история соотвествует действительности или гаудия-сиддханте, но источник ее крайне сомнительный (конечно, можно теоретически допустить, что Баларам дас просто пересказал более раннюю историю, но опять же, если принять во внимание невероятное воображение атибади, теряется всякое доверие ко всему, что исходит из их апа-сампрадайи. А воображение у них действительно невероятное! Хотя я не прочитал «Данди-рамаяну», но зато пару лет назад я довольно близко познакомился с «биографией» Господа Чайтаньи подназванием «Чайтанья-бхагавата», написанной атибади Ишварой дасом на языке ория. Мне не хотелось бы приводить здесь совершенно неистовые измышления и выдумки из нее и подобных ей книг.

Итак, в Данди-Рамаяне Баларама даса Господь Рама встречает Шабари в лесу (при этом совершенно не упоминается ее гуру Матанга Риши, зато Шабари в этой версии живет в лесу вместе со своим мужем Шабарой) и она, омыв Ему стопы, угощает Его заранее приготовленными манго. Собирая их, она надкусывала каждый плод и откладывала только самые сладкие, но при этом принесла в хижину все плоды. Рама ест только те, на которых остались отпечатки ее зубов, а ненадкусанные выбрасывает. Один из манго Шабари все-таки не надкусила, зная, что он принадлежит к самому лучшему сорту, сундари. Но Рама, увидев что на нем нет следа от зубов, отдал его Шабари, при этом сказав: «Не предлагай мне непопробованные плоды».

Версия «Бхактамалы»

Возможно, что эта история стала еще более известной после того, как ее описал Приядас, автор комментария (а на самом деле переложение и дополнения) к знаменитому труду Набхадаса «Бхактамал», написанному на браджа-бхаше около 1600 г. Эта книга представляет собой собрание биографий разных святых и знаменитых преданных. В 1712 году Приядас написал к ней свой коментарий «Бхакти-раса-бодхини». В нем Приядас описывает, как Шабари, ожидая Раму, пробует ягоды бер, откладывая для Него самые вкусные. Судя по всему,‌ Приядас пользовался той же цитатой из Падма Пураны,‌ приведенной в «Рамаяна-тилаке». Очень интересно,‌ что в самом тексте Приядаса,‌ как и в этом стихе приписываемом Падма Пуране, просто сказано,‌ что Шабари пробовала плоды,‌ чтобы предложить Раме только самые сладкие. Поэтому современный комментатор Бхактамала,‌ Шри Ганеш дас Бхактамали с Говардхана,‌ объясняет это так же как и Говиндараджа – что Шабари пробовала плоды с отдельных деревьев и потом собирала с них фрукты,‌ чтобы сохранить для Рамы.

Стоит также упомянуть, что автор «Бхактамала», Набхадас,‌ принадлежал к Рамананди-сампрадайе, последователей которой нельзя причислить к чистым преданным, так как они во многом придерживаются имперсональных взглядов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада называл их «виддха-сампрадайей», то есть сампрадайей с букв. «проколами» или «дырками», что среди его последователей является синонимом слова «нечистый». Именно рамананди стали косвенной причиной появления «Говинда-бхашьи», т.к. именно они бросили вызов гаудия-сампрадае в начале 18 века, обьявив ее неавторитетной. Как атибади так и рамананди подвергались критике со стороны Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады за то, что они повторяли маха-мантру не так как учил Шри Чайтанья Махапрабху – начиная с «Харе Рама». Особенно резко он критиковал за это ативади, называющими себя последователями Махапрабху, но на деле идущими против Его наставлений (тогда как рамананди не являются последователями Господа Чайтаньи).

Примечательно, что Приядас, который считается гаудия-вайшнавом, написал комментарий на это произведение рамайет-сампрадайи (Бхактамал) в 1712 году, т.е. приблизительно в то же время когда в Галте шел спор между рамананди и последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, в результате которого была написана «Говинда-бхашья».

В середине 18 века некий Лалдас Бабаджи перевел Бхактамал на бенгальский язык и добавил от себя много дополнительной информации. Этот вариант Бхактамала носит выраженный оттенок сахаджийи и философских отклонений. Строгие последователи Махапрабху не обращают внимания на эту книгу. Например, в ней Лалдас говорит, что Шанкара во время спора с Мандана Мишрой и его женой, вошел в тело царя, чтобы изучить науку любви (кама-шастру), по причине того, что без знания этой науки нельзя постичь отношения Радхи и Кришны (!). Также в ней Прабодхананда Сарасвати отождествлен с главным маявади Каши Пракашанандой Сарасвати, что поддавал резкой критике Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Описывая встречу Шабари с Рамой, Лалдас прямо говорит, что Шабари дала Раме «уччишта шакуни пхала, бханга мрита патра джала» — остатки недоеденных плодов и воду из разбитого кувшина. По его версии, Рама, милостивый к Своим преданным, с радостью съел недоедки и выпил воду.

Современные версии

Хотя «Рам-чарит-манас» Туласидаса ничего не говорит о плодах, которыми Шабари кормила Раму, Анджанинандан Шаран написавший к ней в 1926-52 годах обширный комментарий в 12 томах под названием «Манас-пийуш», пытается доказать, что Шабари все-таки кормила Раму остатками своей пищи. В нем он следует характерной либеральности рамайет-сампрадайи: «Кто-то может возразить, что марьяда-пурушоттама никогда не стал бы себя так вести. Это, конечно, логично, но ведь Бог жаждет любви – какое Ему дело до того употребленные эти плоды или свежие? Только преми-бхакта может это понять и никто другой». Звучит как типичные утверждения отдающие ароматом сахаджии.

Позже, в 1952 году в журнале издания «Гита-пресс» под названием «Кальян» были изданы биографии знаменитых святых. В номере про Шабари был подробно описан эпизод с «попробованными» ягодами. Примечательно, что в этой статье была приведена сноска, в которой редактор (судя по всему, вайшнав) утверждал несостоятельность того, что Шабари пробовала именно те плоды, которые она откладывала для Рамы. По его мнению, это невозможно из-за того, что Рама был марьяда-пурушоттамой, то есть аватарой Господа, которая как раз таки устанавливала правила и этикет (марьяда). Далее он утверждает то же самое,‌ что и Говиндараджа и современный комментаторор «Бхактамалы» — описания того, как Шабари пробовала плоды, указывают лишь на то, что она пробовала плоды с разных деревьев, чтобы определить какие деревья дают самые лучшие плоды и после этого собирала их только с проверенных деревьев.

Уже в недавнее время эта история стала крайне популярной благодаря телесериалу «Сагар Рамаяна», показанным в Индии по национальному телевидению в 1987-89 гг. Именно здесь были крупным планом показаны надкушенные ягоды и Лакшман, с возмущением смотрящий на то, как Рама ест оскверненные ягоды. Рама отчитал его, сказав, что любовь и преданность выше правил и предписаний, а потом «в блаженстве премы» попросил Лашкмана попробовать их также.

Из этой общей картины мы видим, как история с течением времени обрастает невероятными дополнениями и подробностями, которых нет в изначальных писаниях. В этих поздних историях о «надкушенных плодах» нашли свое отражение прежде всего характерный для последних веков индийский бунт против строгих правил и ограничений их же славного прошлого (также, конечно, этот бунт частично оправдан, как протест против злоупотреблений этими правилами и ограничениями со стороны кастовых брахманов), а с другой стороны – также и вечное желание душы идти по легкому пути и ее нежелание совершать аскезы, ограничивать себя и меняться. Некая облегченная версия «бхакти», принятая легкомысленно, предоставляет такой душе определенные возможности не меняться и «оставаться там, где я есть», и при этом заставить или упросить Бога низойти на мой уровень, «ибо я очень слаб и немощен», но зато я очень «люблю Его». При этом обязательно нужно убедить себя и других, что самое главное – это бхакти, а правила, предписания, ограничения и лишения – это все для фанатиков, «а мы же не фанатики!» Ведь, видхи – для новичков, а когда уже есть рага, то видхи пропадают и можно делать, все что только вздумается! Но если посмотреть на такие утверждения со стороны ачарьев гаудия-вайшнавизма, то сразу вспоминается комментарий Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура к стиху 9.26 из Бхагавад-гиты. В нем Кришна объясняет от кого Он принимает (ест!) пищу и при этом дважды упоминает бхакти:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми прайата̄тманах̣

«Если преданный в чистом состоянии (прайататмана) с любовью (бхактйа) предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я съем их».

Лучший из расиков, Шрила Вишванатх пишет:

«варам̇ дева̄нтара-бхакта̄ва̄йа̄са̄дхикйам̇ на ту мад-бхакта̄в итй а̄ха патрам ити | атра бхактйети каран̣ам | тр̣тӣйа̄йа̄м̇ бхактй-упахр̣там ити паунаруктам̇ сйа̄т | атах̣ саха̄ртхе тр̣тӣйа̄ бхактйа̄ сахито мад-бхакта̄ итй артхах̣ | тена мад-бхакта-бхинно джанас та̄тка̄ликйа̄ бхактйа̄ йат прайаччхати тат тенопахр̣там апи патра-пушпа̄дикам̇ наива̄ш́на̄мӣти дйотитам | таташ́ ча мад-бхакта ева патра̄дикам̇ йад дада̄ти тат тасйа̄хам аш́на̄ми йатхочитам упайун̃дже | кӣдр̣ш́ам ? бхактйопахр̣там | на ту касйачид ануродха̄дина̄ даттам итй артхах̣ | ким̇ ча мад-бхактасйа̄пй апавитра-ш́арӣратве сати на̄ш́на̄мӣтй а̄ха прайата̄тманах̣ ш́уддха-ш́арӣрасйети раджах̣свала̄дайо вйа̄вр̣тта̄х̣ | йад ва̄ прайата̄тманах̣ ш́уддха̄нтах̣каран̣асйа мад-бхактам̇ вина̄ на̄нйах̣ ш́уддха̄нтах̣каран̣а ити | дхаута̄тма̄ пурушах̣ кр̣шн̣а-па̄да-мӯлам̇ на мун̃чати ити парӣкшид-уктер мат-па̄да-сева̄-тйа̄га̄са̄ма̄ртхйам ева ш́уддха-читтатва-чихнам | атах̣ квачит ка̄ма-кродха̄ди-саттве’пи уткха̄та-дам̇шт̣рорага-дам̇ш́ават тасйа̄ким̇чит-каратвам̇ джн̃ейам».

«В поклонении полубогам нужно прикладывать большие усилия, но в служении Мне такого нет», с такими мыслями Кришна произносит этот стих. Здесь слово «бхактйа» (через процесс бхакти) указывает на причину, поэтому оно в творительном падеже. Но тогда слова «бхактй-упахритам» («предложенные при помощи процесса бхакти») будет повтором. Поэтому слова «бхактй-упахритам» нужно понимать как сопутствующий фактор — «с преданностью», то есть «предложено Моим преданным». Этим Кришна подразумевает: «То, что предлагает непреданный Мне человек с временной, проходящей преданностью, пусть это даже листок или цветок, я никогда не Ем это». Но все, что только дает Мне Мой преданный, пусть это даже просто листок и прочее, Я ем, то есть наслаждаюсь как следует. Но как следует предлагать? — «С преданностью». Другими словами, он дает Мне что-то не потому что его кто-то попросил или приказал. «Но даже если он Мой преданный Я все равно не принимаю от него подношения, если он делает их в нечистом состоянии тела», — с такой мыслью Кришна произносит слова «прайататманах» — «от преданного в чистом состоянии тела», которые исключают, например, подношения женщин во время месячных и проч. То же слово «прайататманах» могут указывать на чистоту сердца (ума), а никто кроме Моих преданных не может иметь чистого сердца (ума). В Шримад-Бхагаватам (2.8.6) Парикшит говорит:

дхаута̄тма̄ пурушах̣ кр̣шн̣а-па̄да-мӯлам̇ на мун̃чати

«Человек (чистый преданный Господа), чье сердце было однажды уже очищено преданным служением, никогда не оставляет прибежище у лотосных стоп Господа Кришны (так как они приносят ему полное удовлетворение, как путник находит удовлетворение, придя домой после трудного путешествия)».

Их неспособность оставить Мои лотосные стопы есть признак чистоты их сознания. И даже если в нем присутствуют небольшие примеси желаний или гнева, они подобны укусам змеи с вырванными зубами, и поэтому не представляют никакой опасности». [конец комментария]

Итак, даже если у нас есть бхакти, но мы сознательно нарушаем правила и предписания, установленные Кришной, Он не обязан принимать наши подношения. Исходя из всего вышеописанного, можно сделать вывод, что история о «надкушенных плодах» не находит своего подтверждения в гаудия-вайшнава-сиддханте. Я готов пересмотреть свой вывод, если кто-либо предоставит веские доказательства противоположного в виде утверждений ачарьев или шастры.

ш́рӣ-ра̄ма-кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

На написание этой статьи меня подтолкнула статья на этом сайте http://devdutt.com/articles/indian-mythology/13378.html (она предоставляет немало источников, которые я перепроверил и дополнил), а также статья Филипа Лутгендорфа «Dining Out at Lake Pampa: The Shabari Episode in Multiple Ramayanas» в книге «Questioning Ramayanas: A South Asian Tradition», ее можно прочитать здесь.

Немного о настоящем и о планах на будущее

В последние пару месяцев у меня был невероятно плотный марафон. Хотя марафон в той или иной форме у меня длится уже не один год, тем не менее это был действительно интенсив – нужно было за краткие сроки написать обширную статью о Харе Кришна маха-мантре для Journal of Vaisnava Studies. И хотя Сатьярадж прабху предложил написать такую работу ещё в ноябре прошлого года, из-за других дел и служения у меня не получалось по-настоящему приняться за работу вплоть до конца января. Изначально мне дали срок до конца марта, но уже в начале февраля стало понятно, что статью всё-таки нужно закончить до конца февраля. Задача, несмотря на кажущуюся простоту, была не из лёгких – нужно было досконально изучить самому и потом изложить убедительными аргументами для других несколько непростых вопросов, касающихся, например, отношения между дикшей и намой или порядка слов в маха-мантре. Над последним вопросом, на самом деле, работа ещё до сих пор не закончена.

В процессе написания пришлось перечитать, пересмотреть и переискать десятки (если не сотни) разных источников и сотни (если не тысячи) отсканированных и напечатанных страниц. По мере того, как приближался крайний срок, становилось всё интенсивнее 🙂 На протяжении нескольких недель я всё время находился всего в двух положениях — лёжа ночью и сидя днём (и иногда ночью тоже). Часто я ловил себя на мысли, что не помню, читал ли я сегодня в дневную сандхью дикша-мантры или нет и не помню как я сегодня завтракал или обедал, помню только что вроде что-то ел.

В какой-то момент я вспомнил историю, связанную со знаменитым деятелем индийской философии 9-го века Вачаспати Мишрой, которая хоть и не подтверждена письменно, передаётся по традиции уже многие века. Как водится, эта история обросла разными вариациями и версиями, но среди них есть самая распространённая и правдоподобная версия. Вачаспати Мишра — единственный, кто прокомментировал все шесть систем индийской философии, шад-даршану, хотя часто эти системы опровергают выводы друг друга. Впрочем, он был одним из самых выдающихся майявади, наверное поэтому ему не сложно было писать обо всём, если в конце концов всё равно всё едино 🙂 Имя Вачаспати Мишры мне запомнилось ещё с того времени, когда в 11-м классе я купил «Йога-сутры», в примечаниях к которым его комментарий «Таттва-вайшаради» упоминался чуть ли не на каждой странице.

Говорят, что во время своей свадьбы Вачаспати, как было тогда принято в Индии, слушал обсуждения разных философий и увидев, что они не могут прийти к окончательным выводам, дал обет написать подробные комментарии ко всем шести даршанам. Задача, разумеется, была очень непростой, тем не менее Вачаспати усердно трудился над ней. В этом ему всячески неустанно помогала его верная жена. Так прошла вся их жизнь и уже в старости заканчивая свой последний труд, комментарий на комментарий Шанкары к Веданта-сутре, Вачаспати осознал как он практически всю жизнь пренебрегал своей женой и только тогда он понял какую жертву она совершила, помогая ему в его трудах. Тогда он решил хоть как-то отблагодарить свою жену и, чтобы увековечить её имя, он назвал свой комментарий именем своей жены, «Бхамати».

По другой, более драматической версии Вачаспати так погрузился в написание комментария, что совершенно забыл что у него вообще есть жена и даже не замечал, что кто-то каждый день подаёт ему пищу и меняет свечу у него на столике. Только когда он закончил работу, он вдруг увидел рядом с собой какую-то женщину. «Кто ты?», — спросил он. «Я Бхамати, твоя жена», — ответила она. И тут Вачаспати вспомнил, что, оказывается, у него есть жена, которая верой и правдой служила ему все это время, даже несмотря на полное отсутствие мужа. Тогда Вачаспати в благодарность решил назвать свой комментарий именем своей жены. Иногда мне кажется, что мне также нужно назвать хотя бы что-то именем «Яшода-прия»…

До сих пор в традиции Шанкары «Бхамати» считается самым важным комментарием к Брахма-сутрам после «Шарирака-бхашьи», так же как и в традиции йоги «Таттва-вайшаради» — самый важный комментарий после «Вьяса-бхашьи». Сам Шрила Джива Госвами упоминает и цитирует слова Вачаспати Мишры в «Таттва-сандарбхе» и «Бхакти-расамрита-шеше», а также в комментариях к Шримад-Бхагаватам (11.15.5) и Бхакти-расамрита-синдху (2.3.54 и 3.2.62).

Возвращаясь к нашей теме, несмотря на то, что статья получилась в 30 листов (с 94-мя ссылками в конце), что даже больше стандартного лимита для этого издания, она все равно оставляет желать лучшего, так как сама тема очень серьёзная, а я и способности мои — чрезвычайно незначительны. В первый день марта я понял, что сегодня мне придётся предаться полностью. После выполнения других обязанностей по отношению к родственникам, я снова сел за работу, чтобы уже попытаться придать ей законченный вид. Сначала у меня была надежда на то, что пусть даже и поздно, но я всё-таки лягу спать. Эта надежда постепенно испарялась по мере того, как я продолжал редактировать статью. Когда в очередной раз я посмотрел на часы и они показали мне «01:20» я, оценив объем оставшейся работы, окончательно распрощался со своей надеждой. Так, попутно, по милости Кришны, также удалось на своем опыте в атомарной доли понять правоту утверждения Бхактивиноды Тхакура из «Гитавали» — нира̄ш́а то’ сукхо ре, «счастье состоит в том, чтобы не питать надежд». В конечном итоге ровно в 6:53 уже второго марта я, как мне показалось, сделал все, что мог и отправил статью Сатьяраджу прабху, таким образом успев за 7 минут до конечного срока — конца суток по нью-йоркскому времени. Обычно в такие моменты я вспоминаю одно крылатое изречение, которое я ещё в юности где-то прочитал и с тех пор оно стало одним из моих девизов по жизни: feci quod potui faciant meliora potentes, «Я сделал все, что мог. Кто может больше, пусть сделает больше».

Но, как оказалось, работа на этом не закончилась и в последующие дни (и вплоть до сегодняшнего дня) мне приходилось учитывать поправки и советы Сатьяраджа прабху и править статью в соответствии с ними. Так, например, изначально я сознательно хотел избежать обсуждения вопроса о порядке слов в маха-мантре — «Харе Кришна» или «Харе Рама». Но он настоятельно попросил включить в статью этот пункт и мне пришлось снова оставить все дела и заняться этим нелёгким вопросом.

Опять же, я все равно не полностью удовлетворён написанным, но всё же искренне надеюсь, что все эти труды и довольно тяжёлые аскезы, которые потребовались для этого, будут приняты Шри Гуру, Шри Кришной, Шрилой Прабхупадой и всей Гуру-парампарой и вайшнавами для их удовлетворения. Я очень благодарен всем им за то, что хоть я и совершенно недостоин и непригоден, мне выпала такая честь писать на эту тему. Хотя, признаюсь честно, не один раз было так, что в определённый момент, когда я вдруг терял опору и уже не понимал как и куда идти дальше и что делать с стоящим передо мной геркулесовым заданием, я клялся себе, что это последний раз, что после этого — никогда более… Но при этом также следует признать, что этот интенсивный период был также периодом сильнейшей молитвы, горьких слёз, полного отчаяния и глубокой радости, одно за другим.

На этой ноте я хочу попутно попросить благословений у всех, кто читают сейчас эти строки. Я все больше и больше осознаю, что милость свыше — вайшнавов, дикша- и шикша-гуру, Шрилы Прабхупады, гуру-парампары и Господа Шри Кришна-Чайтаньи — это все что у меня есть, именно благодаря ей я существую. У меня есть большие желания, много планов, но исполниться они могут только если на то будет милость свыше (тем более, если учесть что сейчас я прохожу через самый пик второго саде-сати, который только через год начнет потихоньку спадать). С одной стороны рассказывать другим о своих планах нельзя. Где-то я даже слышал, будто бы на языке есть некий тонкий огонь, который сжигает наши планы, как только они сходят с нашего языка. Чанакья Пандит также говорит:

манаса̄ чинтитам̇ ка̄рйам̇ ва̄ча̄ наива прака̄ш́айет |

мантрен̣а ракшайед гӯд̣хам̇ ка̄рйе ча̄пи нийоджайет ||

«Никогда не рассказывай другим о своих планах, которые ты носишь в уме. Их нужно держать в тайне, обдумывая и воплощая в дело». (Чанакья-нити, 2.7).

Но, в то же самое время, мы видим как великие святые показывают нам пример и перед написанием своих трудов просят благословений у других — у преданных, у Гуру, у Господа. Именно в этом заключается одна из целей мангалачараны — «аширвада», просьба о благословениях. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит на эту тему в мангалачаране своего первого сборника песен «Кальяна-калпатару»:

грантха-два̄ра̄ ваишн̣ава-джанер кр̣па̄ па̄и
ваишн̣ава-кр̣па̄й кр̣шн̣а-ла̄бха хой бха̄и

«Написав эту книгу, я обрету милость Вайшнавов. О братья! По милости Вайшнавов можно достичь Кришны».

Там же, в одной из песен-наставлений уму, он говорит о результате могущественной милости Вайшнавов:

ваишн̣авер кр̣па̄-бале          сандехо джа̄ибе чо’ле
     туми пунах̣ хоибе тома̄р
па̄’бе вр̣нда̄вана-дха̄м    севибе ш́рӣ-ра̄дха̄-ш́йа̄м
       пулака̄ш́ру-мой калебар

«По милости Вайшнавов, у тебя уйдут все сомнения и ты снова вернешься в нормально состояние («станешь сам своим»). Ты обретешь Вриндавана-дхаму и там будешь служить Шри Радха-Шьяме, со слезами на глазах и волосами на теле стоящими дыбом».

Я сильно верю в благословения вайшнавов и если мне удастся заручиться ими, то я очень хочу быть им полезным иногда составляя для их удовольствия небольшие (и большие) статьи. Поэтому я решил поделиться своими планами, некоторые из которых уже несколько лет остаются в виде темы или набросков на бумаге (или в виде единиц и нолей на жестком диске). Более того, даже если я не смогу сделать всё из нижеследующего, я по крайней мере буду считать, что я начал это делать, написав об этом. Это уже первый шаг – я написал хотя бы о названии конкретных тем и о планах на будущее. А, как говорил Шрила Прабхупада, если цель поставлена, то она достижима…

ш́рӣ кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

Во-первых, из-за своего невежества я уже больше года не могу ничего написать в продолжение начатой темы об учениках Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, которые лично встречались с Гаура-Кишором дасом Бабаджи и Бхактивинодой Тхакуром. В следующей части этой темы я хочу написать об Ананта Васудеве Прабху, а потом о Бхакти Кевал Аудуломи Махарадже и его родном брате Бхакти Прагьян Кешаве Махарадже. Вот ещё несколько главных тем, которые уже несколько лет остаются в списке планов и незаконченных конспектов:

  • Описание принятия санньясы Шрилой Сарасвати Тхакуром;

  • Описание его знаменитой лилы с манго, которая произошла не в детстве, как принято считать, а когда ему было 19 лет. Шрипада БП Кешава Махарадж когда-то опубликовал ранее неизвестное письмо Сарасвати Тхакура от 1915 года, в котором он лично рассказывает почему он уже 22 года не ест манго.
  • Несколько дополнительных описаний, касающихся санньясы Шри Чайтаньи Махапрабху;

  • О частоте и времени приходов разных аватар (из «Лагху-Бхагаватамриты»);

  • А также подробно о йуга-аватарах (этот материал уже практически готов, осталось только придать ему читабельный вид);
  • О 4-х принципах (на основе статьи Бхактивиноды Тхакура о Кали, а также комментарией Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к нескольким стихам из 17-й главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам»);

  • Также, в частности, отдельно написать о 4-м принципе, что и почему подразумевается под незаконными половыми отношениями;

  • Об «Адвайта-пракаше» и «Нитьянанда-чаритамрите», почему они не являются авторитетными писаниями;

  • О баульской песне «Кено Харе Кришна нам хариболе» и почему Бхактивинода Тхакур не может быть её автором. В последствии также и о «Мама мана мандире», которую также приписывают Тхакуру.

  • Об авторе знаменитой песни «Харер намаива кевалам» («Шри Кевалаштаки»). Я написал об этом небольшую статью на английском для dandavats.com еще пару месяцев назад, но до сих пор не успел перевести ее на русский и добавить несколько дополнительных стихов из нее к тем восьми, которые мы знаем. (В этой поэме всего 100 стихов, из которых кто-то выбрал 8, перевел их и напечатал в песенниках).
  • Об обращении «прабху» к преданным (а не только к Господу или Его близким спутникам, на основе свидетельства «Шримад-Бхагаватам», песен ачарьев и коментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура).

  • Почему для женщин плохо носить распущенные волосы;

  • Об «издержках перевода» (о том, что нужно быть внимательным и иногда проверять переводы священных писаний, так как даже в таких случаях случаются казусы);

  • О «прямом» понимании самого текста (мулы) «Шримад-Бхагаватам» и важности объяснений ачарьев;

  • О разных комментариях к «Шримад-Бхагаватам» – из какой сампрадайи, даты, чьи ученики, на ком основываются, кого цитируют. Недоступные комментарии упомянутые в других комментариях и т. п.

  • Сравнительное описание кришна-лилы в разных Пуранах — где в какой Пуране также описаны истории из Бхагаватам, а также упоминания о тех историях, которые не описаны в нем.

Помимо этих статей и исследований, очень хотелось бы написать более «академические» статьи на некоторые из таких тем:

— «Падма-пурана» в теологии Гаудия-вайшнавизма (многое из нашей философии и теологии основано на «Падма Пуране» — труды Госвами: Лагху-бхагаватамрита, Бхакти-расамрита-синдху, Гопала-чампу, Мадхава-махотсава и т. д.).

— О бхакти и персонализме в «Бхагавад-гите» (исследовать все случаи когда Кришна говорит в Гите о бхакти, «Мне», «ко Мне» и т. д. и где Он утверждает личностную форму Абсолютной Истины + показать как современные нео-маявади отклонились от Шанкары и других на основании их объяснений БГ7.24 и 18.65 — Радхакришнан, Ауробиндо, Махариши, Йогананда, Банкимчандра Чхаттопадхьяй и проч.).

Также уже несколько лет мне не даёт покоя желание написать что-то на тему первых трёх стихов Бхагаватам — там, в невероятной глубине, изложена суть всего Бхагаватам!

А также я очень надеюсь, что в этой жизни у меня получится написать о Шридхаре Свами (его сампрадайе) и о Шримати Радхарани в священных писаниях.

Помимо всего этого, я очень хочу закончить наше начатое в прошлом году обсуждение убийства демона Паундраки. А также когда-нибудь подготовить семинар об атма-таттве (науке о душе) на основе 2-й главы Бхагавад-гиты и Упанишад. Плюс небольшой семинар по «Пракрита-раса-шата-душани» Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и по «Кришна-бхаджанамрите» Нарахари Саркара.

Но, несомненно, пока для меня главным приоритетом в этом вопросе является уже начатый курс по дхарме, мимамсе и веданте. Я очень надеюсь с благословениями слушателей на днях записать очередное, четвёртое занятие из этого семинара.

Необязательно давать благословения в комментариях (хотя я буду очень рад им!), вполне достаточно будет просто силы мысли вайшнавов.

ш́рӣ-гауд̣ӣйа-тошан̣ам асту

dandavat