Уход Ачьютананды, первого сына Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Перевод статьи Шрилы Бхактивиноды Тхакура из «Саджджана-тошани» (том 7, номер 2. Май 1895 г.).

Ачйутāнандер нирйāн̣ (Уход Ачьютананды)

8 Бхадра 1782 года эры шакабда [22 августа 1860] в селении Бхадрак, что в местности Уткала (Орисса) родился Ачьютананда. У новорожденного ребенка сверху на носу можно было увидеть знак тилаки. Увидев это, многие пришли в изумление. Когда ребенок начал подрастать, тилака исчезла. Когда отец ребенка уехал по работе в Мединипур, то его мать умерла когда ему было всего десять месяцев. Вскоре после этого отец Ачьютананды женился еще раз. Постепенно мачеха Ачьюты и его бабушка по отцу вскормили и воспитали его. В детстве Ачьюта стал учиться по английской системе образования. В восемнадцать лет Ачьюта женился. Со временем у него родились трое дочерей и один сын. Закончив британское образование он почти два года провел на государственной службе.Читать далее »

Почему Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не ел манго

Мы все знаем о том, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не ел манго. Среди его последователей широко распространена история, объясняющая причину этого и иллюстрирующая силу его обетов. Она встречается во многих его биографиях и прославлениях, например в бенгальских «Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур» Шрилы Бхакти Кусум Шрамана Махараджа (Шри Чайтанья Матх), «Прабхупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати» Шри Хари-крипы даса (позже известного как Бхакти Дживан Хариджан Махарадж) (Гаудия Миссия), и в недавно изданных «Чхатрадер Бимала Прасад» Шри Даса Бабы (Гопинатх Гаудия Матх) и «Гаудийа Ачарья Бхаскара Шрила Прабхупада» (Гаудия Миссия), а также в английских биографиях «Луч Вишну» Рупа Виласы прабху (ИСККОН), «Прабхупада Сарасвати Тхакур» (Мандала, 1997) и «Шри Бхактисиддханта Вайбхава» Бхакти Викаши Свами (будет отредактировано в следующем издании). Читать далее »

Наставления Шри Рамануджачарьи (часть 2)

Перевод избранных стихов из «Рамануджа Свамир Упадеш» — «Наставлений Рамануджи Свами», записанных в «Прапаннамрите» и опубликованных Бхактивинодой Тхакуром в «Саджджана-тошани» (7-й год издания, номера 4-5, июль-август 1895 г.). Первая часть — здесь

таттва-трайасйа джн̃а̄нена ш́рӣ-рахасйа-трайасйа ча |
рахитасйа̄н̇гхри-джам̇ тойам̇ гра̄хайен на када̄чана ||33||

Нельзя пить воду, омывшую стопы того, кто лишен знания трех таттв и трех рахасьий. Три таттвы это чит (живые существа), ачит (неживая материя) и Ишвара (Бог). Бхагаван – единая недвойственная сущность, которая обладает двуями вишешами (атрибутами) – чит и ачит. Даже если такой человек, лишенный этого знания, прошел все пять самскар [аскеза, тилака, имя, мантра и ягья] – все равно нельзя принимать воду с его стоп.Читать далее »

Наставления Шри Рамануджачарьи (часть 1)

В этом году все вайшнавы земли (и, скорее, даже не только земли) отмечают тысячелетие со дня явления в этом мире великого ачарьи, которого можно назвать основоположником Шри-вайшнавизма – Шрилы Рамануджачарьи (1017-1137). У нас есть довольно много информации о нем, прежде всего благодаря тому, что сын его прославленного спутника, великого Куреши, Ананта Ачарья составил книгу под названием «Шри Прапаннамрита», в которой он описал деяния как Рамануджи, так и других великих ачарьев Шри-сампрадайи. Относительно времени рождения Рамануджи в «Прапаннамрите» (2.25) сказано:

чаитре меше ш́укла-пакше пан̃чамйа̄м̇ гуру-ва̄саре |
мадхйа̄хне каркат̣е лагне накшатре рудра-даивате ||

[Шри Рамануджа родился] «В месяц Чайтра [март-апрель], когда Солнце было в Овне, в светлую половину месяца, в пятый день прибывающей Луны, в четверг, в полдень, когда восходящим знаком был Рак, а Луна была в Ардра-накшатре».Читать далее »

О славе ночного бодрствования в экадаши и другие священные дни

Раз я уже поднял тему врат и аскез своими записями о чатурмасье, то пожалуй, сделаю еще одну запись, которую я давно хотел собрать воедино и опубликовать. Речь пойдет о ночном бдении во время экадаши и других священных дней, связанных с Господом Шри Кришной.

Сразу оговорюсь, что несомненно существуют и другие способы выразить свою преданность Господу, которые часто бывают более востребованными в данном времени, месте и обстоятельствах. Например, иногда вместо того, чтобы бороться со сном дома, можно пойти и совершить не просто бдение, а ночное дежурство возле храма (в тех храмах где в этом есть необходимость), или просто в этот или любой другой день убрать храм, нарубить дров на зиму и т. д. Но вместе с тем я надеюсь, что моя небольшая статья принесет радость преданным, которые либо уже время от времени практикуют такое бдение совместно с другим практическим служением, либо вполне способны делать это и даже хотели, но не решались, так как не имели ясного представления об этом.Читать далее »

Чатурмасья (и Картика). Часть 2.

Начало здесь — Чатурмасья (часть 1).

Важность следования обетам в чатурмасью

В своей статье о чатурмасье («Саджджана-тошани», 1920 г.) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает следующее: «Люди, которые в высшей степени неспособны следовать [чатурмасье и др.], постепенно проявляют поверхностное отношение ко всем таким вратам, так как не считают, что слишком долгое пребывание в рамках правил и ограничений создаст для них какие-то благоприятные условия».Читать далее »

Чатурмасья (часть 1)

Я давно хотел разобраться в этом вопросе сам и, может даже, помочь в этом другим. Несколько месяцев тому назад дорогой моему сердцу Бхакта Прасад Прабху также выразил просьбу составить подробное описание чатурмасья-враты с точки зрения шастры и наших ачарьев. Завтра уже вишварупа-махотсава, половина чатурмасьи, из-за нехватки времени, я только сейчас начал приближаться к этому заданию, но все равно я совершенно неуверен, что у меня получится сделать подробное описание славы чатурмасьи и всех ее правил и ограничений. Тем не менее, я по крайней мере попытаюсь сделать хоть что-то. Одна из главных целей в написании этой статьи состоит также в том, чтобы я мог сам хотя немного избавиться от пылающего в моем сердце сильного желания удовлетворять свои чувства, оставить привязанность к объектам чувств и развить глубокую привязанность к служению Господу, слушанию о Нем, поклонению Ему и повторению Его святого имени. Я очень надеюсь на благословения на это от всех, кто читает эту статью.Читать далее »

Явление Шри Ямуначарьи и немного о важности сампрадайи

Гуру(Вьяса)-пурнима это также день начала Чатурмасьи (по одному из общепринятых стандартов) и тиробхава-титхи Шрилы Санатаны Госвами. Но также в этот день явился великий святой в традиции Шри-вайшнавизма, предшественник Рамануджи, Шри Ямуначарья. Хотя точный год его рождения пока не установлен, по некоторым версиям он родился в 916 году н.э. и если это так, то сегодня исполняется ровно 1100 лет с этого знаменательного для истории всего мира события. В книге «Прапаннамрита», написанной в 16-17 веках потомком ученика Рамануджи Анатарьей, о рождении Ямуначарьи сказано следующее:

дха̄тв-абде каркат̣е ма̄си паурн̣ама̄сйа̄м̇ бхр̣гор-дине
митрабхе ран̇гана̄йакйа̄м̇ ш́рӣ-сим̇ха̄сана-бха̄гатах̣
матима̄н ӣш́варамунер джаджн̃е каш́чит суто маха̄н

«В Дхату-самватсару (год из 60-годичного цикла), в месяц Рака, в полнолуние, в пятницу, когда Луна была в накшатре Анурадха, у могучего разумом Ишвары Бхатты и его жены Ранга-найаки родился великий сын» (111.7).

Дхату (или Дхата) самватсара — это год 916-917 н.э. Карката-маса (месяц Рака) — когда Солнце находится в созвездии Рака (прибл. июль-август). Проведя небольшие рассчеты, мне удалось узнать, что в 916 году полнолуние в июле было 17 числа, правда это была среда, впрочем два дня разницы можно списать на возможные разбежности в рассчетах дней недели и фаз Луны в системах индийской и западной астрономии за последние 1100 лет.

В 1898-1899 годах Шрила Бхактивинода Тхакур напечатал в своей газете «Саджджана-тошани» длинную статью о Ямуначарье, написанную его святым сыном и главным последователем Шри Сиддхантой Сарасвати. Статья выходила по частям в семи номерах газеты («Саджджана-тошани», 10-й год издания (1898-1899 г.), 5.4-12, 7.18-20, 8.24, 9.5-12, 10.31-32, 11.32, 12.10-11). Я решил воспользоваться временем, проведенным в дороге, с пользой для себя и других и кратко изложить описания этой статьи (написанной на основе «Шри Прапаннамриты»), добавив к этому также несколько цитат из его трудов.

В самом начале своей статьи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пишет об очень важных истинах, касающихся необходимости принятия прибежища в авторитетной сампрадайе и опасности полностью независимого мышления и постижения истины. Я переведу их полностью:

«У разных людей разные склонности (ручи – букв. «устремление», «вкус»). Охваченные различными устремлениями, разные живые существа не могут естественным образом достичь единства. Именно поэтому, для устранения противоречий (виродха-парихара) и для достижения желаемого совершенства, существует необходимость в общении с теми, кто имеет подобные нам устремления и желания (сва-джати-ашайа), а также расположены к нам. В зависимости от различий во вкусах (ручи), обязательно будет возникать необходимость в создании сампрадайи. Некоторые люди, едва услышав название сампрадайи, как будто бы сразу попадают под влияние врага и начинают проявлять разные стороны своей неосведомленности. Они не стесняются прославлять себя, говоря о себе как о «не-сектанте», не принадлежащем ни к какой сампрадайе. (примечание: в бенгальском языке, как и в санскрите, слово сампрадайа также означает «определенное течение мысли», «деноминация», что в английском языке обычно передается словом «sect». Но русское слово «секта» имеет мало общего со своим английским омонимом. Поэтому слово «асампрадайика» означает, что человек мыслит свободно, опираясь только на свой разум и личное мнение, и не связывает себя рамками какой-то конкретной школы или традиции, считая их ограничивающими свободу своего мышления). Но в конечном итоге они сами оказываются заключенными в узкие рамки словаря, находящегося вне традиции (асампрадайика), и ограниченные скобками своих же собственных рассуждений. Мантра не дает плодов вне сампрадайи. Нет сомнений в том, что если люди, не относящие себя ни к какой школе, рассмотрят как следует это важное утверждение, то их близорукое видение обретет способность смотреть вдаль. Такая сампрадайа вольных людей не принадлежащих к сампрадайе («асампрадайика-сампрадайа») время от времени возникает в мире дхармы, но она становится причиной многочисленных беспокойств и восстаний и просто из-за этого одного греха она оскверняется и подвергается презрению со стороны последующего поколения людей свободных от рамок традиции».

Читая эту статью о Ямуначарье, я неожиданно для себя встретил в ней причину для приятного удивления. Сейчас я параллельно работаю над переводом на английский язык одной статьи из первого года издания «Гаудии» под названием «Садху-нинда». Хотя она не была написана непосредственно самим Сарасвати Тхакуром, в ней выражены его наставления о том, что нельзя ставить на один уровень «садху» и «асадху», то есть святого и несвятого. В противном случае мы косвенно совершим садху-нинду, нивелируя возвышенный уровень садху и смешивая его с теми, кто не достойны занимать такое возвышенное положение. В этой же статье о Ямуначарье, написанной за 24 года до появления статьи «Садху-нинда», Шрила Сарасвати Тхакур также упоминает об этом принципе! Здесь он также добавляет следующее:

«Люди, для которых целью жизни (пурушартхой) является обман неискушенных и потакание своим внутренним извращенным склонностям (ку-вритти), утверждают равенство (самйа) низкого с возвышенным, несвятого со святым, глупого с мудрым и так стремятся объединить эти две группы людей».

«Те же, кто глазами презрения смотрели на корыстные интересы, перебравшись на другой берег океана размышлений (вичар-самудра), приложили немало сил к тому, чтобы создать сампрадаю. Желая утвердить необходимость принадлежности к истинной сампрадае, Господь проявил в Кали-югу четыре сампрадайи».

Из четырех сампрадай традиция Рамануджи расцвела первой. Задолго до него великий вайшнав Шри Шатхакопа (известный также как Шатхари, Паранкуша и Наммальвар) обучил вайшнава-дхарме своего ученика Мадхура Кави Альвара. Позже эту же вайшнава-дхарму великий Натха Муни получил от Паранкуши и передал ее своему ученику Пундарику, который рассказал ее своему ученику Рама Мишре. Шри Ямуначарья принял своим гуру Рама Мишру и получил от него те же наставления. В последствии учеником Ямуначарьи стал Гоштхи Пурна, который принял своим учеником Рамануджу.

Шри Шатхакопа и Мадхура Кави жили приблизительно в конце 8-го века н.э., Шри Натха Муни — в 9-м веке н.э.

У Шри Натха Муни был сын Ишвара Бхатта, который не проявлял склонности к вайшнава-шастре и поэтому Натха Муни передал учение вайшнавизма своему дорогому ученику Пундарике. Когда настало время ему уходить из этого мира, Пундарика в расстроенных чувствах позвал своего ученика Рама Мишру и сказал ему:

«О мой дорогой ученик! Сын Шри Натха Муни, Ишвара Бхатта, с давних времен безразличен к сохранению учения вайшнавов. У меня давно возникло желание, чтобы в роду моего гуру был сохранен вайшнава-даршан, поэтому я с нетерпением ждал появления сына у Ишвары Бхатты. Мое желание таково: я хочу чтобы внук моего гуру стал опытным в учении вайшнавов и проповедовал по всему миру шастры и сиддханту, которую проповедовал его дед. Но мое желание так и не было исполнено. Ты — мой дорогой ученик, пожалуйста, приложи особые усилия к тому, чтобы провести все необходимые самскары для сына Бхатты и обучи его философии вайшнавов. Со временем сын Ишвары займет главное место в сообществе вайшнавов».

Сразу после того, как Пундарик ушел, у Ишвары родился необычайный ребенок. Рама Мишра тщательно позаботился о том, чтобы провести для него все самскары, начиная с джата-кармы, ради чего он лично отправился в Вира-нараяна-пур. Внука великого Натхамуни назвали Ямуной.

С течением времени Ямуначарья также получил имя «Алабандару», что означает «победитель», а также вместе с ним — и полцарства. Так Ямуначарья в юном возрасте стал богатым царем, несмотря на то, что его родители были бедными. Когда ему было 12 лет, он защитил своего учителя Маха-бхашью от налогов на ученость, которые тот не мог платить, бросив вызов придворному царскому пандиту. Перед диспутом царь и царица разошлись в симпатиях и заключили пари — если победит Ямуна (которого поддерживала царица), то царь отдаст ему полцарства, а если победит царский пандит (в чем царь даже не сомневался), то царица на полгода станет служанкой по найму. Во время диспута юный Ямуна поставил перед пандитом задачу — опровергнуть его утверждения. Пандит согласился. Мальчик тогда сделал свои утверждения в виде следующей шлоки:

абандхйа̄ кила те ма̄та̄ видван ра̄джа-пурохитах̣
еша ра̄джа̄ са̄рвабхаумо ра̄джа-патнӣ пативрата̄

«Опровергни, что твоя мать не бесплодная, что царский жрец умен, что царь — повелитель всех и что его жена, царица, верна своему мужу».

Разумеется, царский жрец был постыжен не осмелился опровергать такие утверждения юного мальчика Ямуны и был вынужден по условиям диспута признать свое поражение. Такой юношеской хитростью Ямуна защитил своего гуру и при этом, неожиданно для всех и для себя самого, получил в дар полцарства. Так в молодом возрасте Ямуначарья стал царем. Но, к сожалению, царская роскошь заставила Ямуну позабыть о духовной жизни и, соответственно, желание Шри Натхамуни все оставалось неисполненным. Поэтому, Рама Мишра стал думать над тем, как же вернуть Ямуну к практике вайшнавизма. Будучи царем, Ямуначарья не был доступен для обыкновенных людей, но Рама Мишра придумал способ, чтобы обрести даршан царя. Он стал каждый день посылать царю через его повара особый вид шака, который укрепляет силу разума и дает мудрость. Так продолжалось полгода, и в один прекрасный день Рама Мишра вдруг прекратил свои поставки аларка-шака, надеясь, что Ямуна, не получив к обеду традиционную порцию, наверняка поинтересуется причиной этого и позовет поставщика к себе на аудиенцию. Так и произошло. Воспользовавшись выпавшей ему возможностью личной встречи с царем, Рама Мишра поведал Ямуне, что у его дед оставил ему через Рама Мишру богатство, намного превосходящее простую траву. Как только царь согласился получить завещанное ему богатство, Рама Мишра принес Бхагавад-гиту и стал обучать Ямуну ее истинам. Через несколько дней Ямуна проникся глубокой преданностью Господу, а также духовным знанием и отречением и попросил Рама Мишру показать ему даршан Господа. Видя шаранагати ученика, Рама Мишра открыл ему сокровенные истины, переданные по парампаре, а также глубокий смысл последнего наставления Господа в Гите, после чего они вместе с Ямуной отправились в Шри Рангам на встречу с Господом Ранганатхом. Увидев Господа, Ямуна больше не захотел возвращаться в свое царство и там, в святой обители Шри Ранги, принял санньясу, отдав Господу все свое богатство. Там он стал проводить все время в обществе чистых вайшнавов, черпая божественное блаженство от служения Господу. Со временем у него стали появляться ученики, самыми известными из которых были Маха Пурна (Паранкуша даса), Шайла Пурна, Гоштхи Пурна, Маладхара и Канчи Пурна. Все они, как и сын Ямуначарьи Вараранга, стали учителями Рамануджачарьи, обучившими его разным отраслям духовного знания.

Yamunacarya1

Услышав о том, что соседний царь оставил свое царство и полностью посвятил себя служению Господу, царь Чолы и его жена преисполнились желания встретиться с Ямуной и отправились в Шри Рангам. Там, по их просьбе, Ямуначарья провел для них панча-самскару и дал им вайшнавское посвящение.

Живя в Шри Рангаме, Шри Ямуначарья написал шесть книг для блага своих учеников и последующих поколений вайшнавов. Его труды — настоящие сокровища вайшнава-даршана:

«Гитартха-санграха» (краткое изложение учения Бхагавад-гиты в 32 стихах). Именно в ней Ямуначарья разделил Гиту на три части по шесть глав в каждой. По его словам, первые шесть глав описывают карма-йогу и гьяна-йогу, а вторые — бхакти-йогу. Тогда как последние шесть глав описывают то, что было описано ранее, но более подробно, и в конце утверждают предание себя как высшую обязанность человека. Например, во второй главе была описана разница между душой и телом, но в 13-й главе та же истина описана глубже и с другой точки зрения. Три гуны природы были упомянуты во всех главах первой части кроме 1-й, но в 14-й главе они описано детально. Так же и разница между Богом и душами была упомянута во 2-й и других главах первой и второй части, но в 15-й главе эта разница описана еще более подробно — с дополнением относительно освобожденных и обусловленных душ. Последние три главы описывают выполнение деятельности в правильном настроении. Таким образом, Ямуначарья утверждает, что последние шесть глав Гиты являются расширением двух предыдущих частей по шесть глав и подчеркивают необходимость предания себя Господу. На основе Гитартха-санграхи Шрила Рамануджачарья написал свой комментарий к Бхагавад-гите.

«Агама-праманйам» (Доказательство авторитетности Панчаратры). Очень важный труд Ямуначарьи, в котором он утверждает истинность книг, принадлежащих к разделу Панчаратры, которую Шанкара в своем комментарии к Веданта-сутре (2.2.42-45) объявил противоречащей учению Вед. Утверждения из нее о том, что вайшнавы также являются брахманами, хотя и могут не выполнять все мирские обязанности предписанные им разными смрити, цитировал в своих трудах Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (например, в «Брахман и Вайшнав» и в комм. к «Чайтанья-бхагавате» 1.16.293).

«Сиддхи-трайа». Некоторые ученые считают эти три части одного труда Ямуначарьи его самой важной работой, так как в ней изложена философия, которой обучал Ямуна и которая впоследствии стала известной как вишишта-адвайта. В этих трех частях («Атма-сиддхи», «Ишвара-сиддхи» и «Самвит-сиддхи») Ямуначарья описывает три фундаментальные истины в понимании Веданты с точки зрения вишиштадвайты — душу, Бога и сознание, обсуждая при этом также и взгляды оппонентов. В своей «Ведартха-санграхе» Шри Рамануджа с почтением прославляет вклад в опровержение монизма, сделанный Ямуначарьей в «Сиддхи-трайа».

«Маха-пуруша-нирнайа» («Определение Верховной Личности»). Пока что неопубликована.

«Чатух-шлоки». Четыре молитвы обращенные к Шри Лакшми.

И, наконец, самая известная и распространенная работа Ямуначарьи:

«Стотра-ратна» («Драгоценные камни молитв») — 65 молитв, обращенных к Господу Кришне, исполненных славы Господа и самозабвенного духа полного предания себя Господу.

В «Прапаннамрите» описано, что как только Рамануджачарья услышал некоторые молитвы из «Стотра-ратны», он сразу же захотел встретиться с е автором, Ямуначарьей. Но встрече так и не суждено было состояться — когда Рамануджа все-таки прибыл в Шри Рангам, Ямуначарья только что покинул этот мир.

Yamunacharya2

Молитвы из «Стотра-ратны» цитируют в своих трудах многие гаудия-вайшнава-ачарьи — Кави Карнапура («Чайтанья-чандродайа-натака», главы 3 и 8), Рупа Госвами («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.196, 2.1.113, 2.1.191, 2.5.72), Санатана Госвами («Брихад-бхагаватамрита», 1.4.66к и 2.6.191к, «Вайшнава-тошани» 10.12.26 и 10.14.6), Джива Госвами («Бхагават-сандарбха» (79 и 90), «Бхакти-сандарбха» (309) и «Крама-сандарбха» (ШБ 7.5.23-26)), Кришнадас Кавирадж Госвами (комментарий к «Кришна-карнамрите» (77) и «Чайтанья-чаритамрита», Ади 3.87, 89, Мадхья, 1.203 и 206 (оба стиха произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье), 8.73 (произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему), 11.151 (произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье), Антья 3.92), Вриндаван дас Тхакур («Чайтанья-бхагавата», Ади 1.46), а также Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Шрила Прабхупада также очень часто цитировал стихи Ямуначарьи в своих комментариях и в проповеди, особенно следующий:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча

«С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о половой близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении и я сплевываю». (этого стиха нет в современных версиях «Стотра-ратны», но он традиционно приписывается Ямуначарье. Он процитирован в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.72) как пример расы отвращения (джугупса)).

В одном из своих комментариев (ШБ 7.9.45, где Прахлада описывает природу полового наслаждения) Шрила Прабхупада говорит, что Ямуначарья на своем опыте осознал всю «привлекательность» половых утех в сравнении с наслаждением от служения Господу:

«Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал».

Объясняя в своей «Бхаджана-рахасье» ништху, смирение, почтение к другим и другие качества описанные в третьем стихе Шикшаштаки, Бхактивинода Тхакур цитирует и потом перефразирует в бенгальских стихах множество молитв из Стотра-ратны. Я решил привести их здесь полностью вместе с предваряющими их короткими объяснениями Тхакура:

«В шести стихах из «Стотра-ратны» описано смирение вайшнава:

на дхарма-ништ̣хо ’сми на ча̄тма-ведӣ
на бхактима̄м̇с твач-чаран̣а̄равинде
акин̃чано ’нанйа-гатих̣ ш́аран̣йа
тват-па̄да-мӯлам̇ ш́аран̣ам̇ прападйе

Я не утвердился в исполнении предписанных обязанностей, также я не почтиг себя. У меня нет преданности Твоим лотосным стопам, о Господь дарующий прибежище. У меня совершенно ничего нет и мне не к кому больше обратиться, кроме Тебя, поэтому я предаюсь Твоим лотосным стопам» («Стотра-ратна», 19).

на ниндитам̇ карма тад асти локе
сахасраш́о йан на майа̄ вйадха̄йи
со ’хам̇ випа̄ка̄васаре мукунда
кранда̄ми сампратй агатис тава̄гре

В этом мире нет такого предосудительного поступка, который бы я не совершал тысячи раз. Теперь же настало время мне пожинать плоды этих действий. О Мукунда! Поэтому сегодня я плачу перед Тобой, не имея другого прибежища». («Стотра-ратна», 20).

нимаджджато ‘нанта бхава̄рн̣ава̄нташ́
чира̄йа ме кӯлам ива̄си лабдхах̣
твайа̄пи лабдхам̇ бхагаванн ида̄нӣм
ануттамам̇ па̄трам идам̇ дайа̄йа̄х̣

«О Безграничный Господь! Я так долго тонул в океане материального существования, но теперь я наконец-то достиг его берега — Тебя. Ты также, о Господь, сегодня получил в моем лице объект Своей милости, которому не может быть равных». («Стотра-ратна», 21. Процитировано также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 11.151 и в «Чайтанья-чандродайа-натаке», глава 8 (в обоих случаях этот стих его произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье)).

бхавантам ева̄нучаран нирантарах̣
праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарах̣
када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣
прахаршайишйа̄ми сана̄тха-джӣвитам

«О Господь! Беспрестанно служа Тебе, человек избавляется от всех материальных желаний и обретает полное умиротворение. Когда же я навеки займу место Твоего слуги и возрадуюсь тому, что у меня такой замечательный Господин?» («Стотра-ратна», 43). (Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих (см. например, комментарий к ШБ 9.8.24). Он также цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.206 (где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье) и 8.73 (где его произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему)).

апара̄дха-сахасра-бха̄джанам̇
патитам̇ бхӣма-бхава̄рн̣аводаре
агатим̇ ш́аран̣а̄гатам̇ харе
кр̣пайа̄ кевалам а̄тмаса̄т куру

«О Господь Хари! Я совершал тысячи оскорблений и грехов. Я пал в самую гущу страшного океана мирского существования. У меня нет иного прибежища кроме тебя, поэтому пожалуйста, пролей на меня Свою милость и сделай меня своим». (Стотра-ратна, 45).

на мр̣ша̄ парама̄ртхам ева ме
ш́р̣н̣у виджн̃а̄панам екам агратах̣
йади ме на дайишйасе тада̄
дайанӣйас тава на̄тха дурлабхах̣

«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на меня Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем я». («Стотра-ратна», 47. Цитируется также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.203, где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье).

«В следующем стихе из молитв Йамуны описано отсутствие стремления к почтению»:

амарйа̄дах̣ кшудраш́ чала-матир асӯйа̄-прасава-бхӯх̣
кр̣тагхно дурма̄нӣ смара-параваш́о ван̃чана-парах̣
нр̣ш́ам̇сах̣ па̄пишт̣хах̣ катхам ахам ито дух̣кха-джаладхер
апа̄ра̄д уттӣрн̣ас тава паричарейам̇ чаран̣айох̣

«Я никого не уважаю, я совершенно убогий, мой ум непостоянен и я сильно завидую всем. У меня нет благодарности, я горжусь собой и полностью пребываю под контролем вожделения. Я склонен обманывать других и причинять им страдания. Я наиболее грешен, как же я тогда смогу пересечь этот непреодолимый океан страданий и, достигнув другого берега, начать служить Твоим лотосным стопам?» («Стотра-ратна», 59).

«Следующий стих описывает выражение почтения преданным»:

тава да̄сйа-сукхаика-сан̇гина̄м̇
бхаванешв аств апи кӣт̣а-джанма ме
итара̄васатхешу ма̄ сма бхӯд
апи джанма чатур-мукха̄тмана̄

«Пусть же я рожусь даже червем, но в доме тех, чьим единственным счастьем является служение Тебе. Пусть же я не рожусь даже четырехликим Брахмой, в доме тех, кто не преданы Тебе». («Стотра-ратна», 55).

«Следующий стих описывает смирение, сутью которого является полное предание себя»:

вапур-а̄дишу йо ’пи ко ’пи ва̄
гун̣ато ’са̄ни йатха̄-татха̄-видхах̣
тад ахам̇ тава па̄да-падмайор
ахам адйаива майа̄ самарпитах̣

«Кем бы я ни был — душой, пребывающей в теле человека или любом другом теле, или занимающим положение полубога или человека в зависимости от сочетания гун природы — сегодня я предлагаю это «я» Твоим лотосным стопам». («Стотра-ратна», 49. Цитируется также в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.196), «Бхакти-сандарбхе» (309), «Крама-сандарбхе» (7.5.23-26) и в комментарии Бхактивиноды Тхакура к «Амнайа-сутре» (71)).

Есть еще несколько стихов из «Стотра-ратны», которые часто цитировали предыдущие ачарьи. Например:

тва̄м̇ ш́ӣла-рӯпа-чаритаих̣ парама-пракр̣шт̣аих̣
саттвена са̄ттвикатайа̄ прабалаиш́ ча ш́а̄страих̣
пракхйа̄та-даива-парама̄ртха-вида̄м̇ матаиш́ ча
наива̄сура-пракр̣тайах̣ прабхаванти боддхум

«О мой Господь! Те, кто пребывает во власти демонических взглядов, не могут постичь Тебя, хотя Твои деяния, облики, качества и сила сами говорят о том, что Ты — Всевышний. Эту истину о Тебе возвещают все богооткровенные писания в гуне благости и прославленные трансценденталисты, обладающие божественной природой». («Стотра-ратна», 12. Цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Ади 3.87. Шрила Прабхупада использовал его в лекциях по «Чайтанья-чаритамрите» в 1966 году в Нью-Йорке).

йад-ан̣д̣а̄нтара-гочарам̇ ча йад
даш́оттара̄н̣й а̄варан̣а̄ни йа̄ни ча
гун̣а̄х̣ прадха̄нам̇ пурушах̣ парам̇ падам̇
пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣

«О Господь! Вся вселенная, а также все внутри вселенной — все материальные элементы, оболочки вселенной, каждая из которых в десять раз толще предыдущей, гуны материальной природы, прадхана, совокупность джив (пуруша), а также верховная обитель, Вайкунтха, и безличный Брахман — все это проявления Твоего могущества и великолепия (вибхути)». («Стотра-ратна», 14. Этот стих цитируют: Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.191); Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (79) и в комментарии к «Брахма-самхите» (5.40); Кришнадаса Кавираджа Госвами в комментарии к «Кришна-карнамрите» (77); Вишванатх Чакраварти Тхакру в своих комментариях к ШБ 8.5.32 и 10.3.24, где он просто приводит последнюю строчку этого стиха, «пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣»).

Стих предшествующий этому в «Стотра-ратне» (13) дважды цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (1.3.89 и 3.3.92), а также в трудах предыдущих ачарьев («Диг-даршани-тика» Санатаны Госвами к «Брихад-бхагаватамрите» (2.6.191) и его «Вайшнава-тошани» к ШБ 10.12.26, а также «Бхагават-сандарбха» (79)):

уллан̇гхита-тривидха-сӣма-сама̄тиш́а̄йи-
самбха̄ванам̇ тава паривра‚хима-свабха̄вам
ма̄йа̄-балена бхавата̄пи нигухйама̄нам̇
паш́йанти кечид аниш́ам̇ твад-ананйа-бха̄ва̄х̣

«О Господь, в пределах материальной природы все ограничено временем, пространством и мыслью. Однако Твои несравненные и непревзойденные качества всегда трансцендентны к таким ограничениям. Порой Ты скрываешь их с помощью Своей энергии, но Твои возвышенные преданные неизменно узнают Тебя при любых обстоятельствах».

Шрила Прабхупада избрал этот стих для своей статьи «Философские проблемы внутри социальной осознанности» написанной на 470-летнюю годовщину явления Шри Чайтаньи Махапрабху (26 марта 1956). В этой статье, опубликованной в «Back to Godhead» от 20 апреля 1956 года, Шрила Прабхупада написал длинный комментарий к этому стиху.

Помимо вышеупомянутых песен-переложений молитв из Стотра-ратны в «Бхаджана-рахасье», Бхактивинода Тхакур написал на основе них целую серию из 27 песен («Ямуна-бхававали») вошедшую в его сборник «Гитамала», опубликованный в 1893 г. В предпоследней из них Бхактивинода Тхакур молится самому Ямуначарье так:

эи иччха кори’ мане, шри-джамуна-чаране,
гай бхактибинод екхон
джамуна-бипина-бидху, шри-чаранамбуджа-сидху,
та’р шире корун арпан

«Имея такие желания (описанные ранее в молитвах), Бхактивинода, вознося эти молитвы, теперь склоняется к лотосным стопам Шри Ямуначарьи: «Пожалуйста, позвольте мне принять на голову подобную нектару воду, омывшую лотосные стопы Того, Кто развлекается в рощах на берегу Ямуны».

Пусть же эти слова будут и нашей молитвой в этот священный день.

Shri Yamunacharya3

намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣
намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣

(пранама-шлока Шри Ямуначарье, которой Шрила Сарасвати Тхакур заканчивает свою статью и которую, по его словам, повторяют в Шри-сампрадайе, выражая почтение великому Ачарье Ямуне).

Восемнадцать тем Рамаяны

sita_rama_and_laksman_hanuman_by_fridolinfroehlich-d3gmzsh

Не так давно я имел возможность поближе познакомиться с комментарием Рамаяны, написанным в конце 16 — начале 17 века вайшнавом из Шри-сампрадайи по имени Говиндараджа. Со всех точек зрения это один из самых важных, авторитетных и последовательных комментариев из довольно большого количества разных объяснений Рамаяны. В предыдущей записи о Шабари я уже упоминал и даже цитировал его. Сегодня хотелось бы рассказать об одной характерной черте «Рамаяна-бхушаны» Шри Говиндараджа, на которой построен весь комментарий. Я не прочитал его весь (сама Рамаяна очень объемна, а комментарий Говиндараджи если не самый подробный, то, по крайне мере, один из таковых), но надеюсь, что еще в этой жизни у меня получится это сделать. В начале Рамаяны, а также в начале и конце почти каждой книги, Говиндараджа подводит итог всей книги и каждой ее канды, часто делая очень важные для садхак выводы. В конце своего комментария к 4-й главе «Бала-канды» он дает описание восемнадцати тем (или выводов) Рамаяны, бережно переданных по парампаре со времен Шри Шайла Пурны, дяди Рамануджачарьи и одного из его учителей, у которого Рамануджа как раз и обучался Рамаяне. Они подобны десяти темам Шримад-Бхагаватам или 61 объяснению стиха «атмарама», данным Господом Чайтаньей.

Прежде чем перейти к обсуждению этой темы, Говиндараджа подводит итог своим опровержениям доводов против авторитетности первых четырех глав Рамаяны, где описана история Валмики и его слава, история возникновения Рамаяны и то, как Сам Господь Рама слушал Рамаяну от Своих же сыновей, Лавы и Куши. В начале своего комментария к первым главам он подробно анализирует три «несоответствия» первых глав Рамаяны со всей книгой в целом — несоответствия относительно рассказчика (вактр̣-ваилакшан̣йа), последовательности событий (прабандха-ваилакшан̣йа) и описываемых тем (пратипа̄дйа-ваилакшан̣йа). Это очень обширная тема для отдельной большой статьи.

Итак, вот описание восемнадцати тем Рамаяны, переданные с древних времен по парампаре Шри-сампрадайи.

(Первые три темы описывают то, что в нашей философии называется «самбандха, абхидхейа и прайоджана», поэтому они наиболее обширны. Я постараюсь передать здесь суть объяснений Говиндараджи).

Тема 1. (Превосходство Вишну) Здесь Говиндараджа использует 6 правил определения смысла текста из мимамсы (начало, конец, повторяющиеся выводы, плоды слушания и т.д.) и при помощи их утверждает, что главная тема Рамаяны – верховное положение Господа Вишну (Рамы). Делая это, он опровергает очень странный вывод, сделанный его более ранним современником, известным ученый-шиваитом, йогом и имперсоналистом Аппаййа Дикшитой (1520-1593). Он был очень плодовитым автором и великим ученым, который написал множество книг (не меньше 104) на самые разные темы – от серьезной философии (веданты и мимамсы) — до драматургии (аланкары и кавьи). Среди его книг есть также неудачная попытка опровергнуть философию Шри Мадхвачарьи («Мадхва-тантра-мукха-мардана» — «Удар в лицо системы Мадхвы»), которая была вдребезги разбита последователями Шри Мадхвачарьи, в частности Ванамали Мишрой, который жил во Врадже и упоминает в своих молитвах Шримати Радхарани (в отличие от некоторых современных таттвавади, которые вообще отрицают Ее существование). Труды Аппаййи Дикшита до сих пор изучаются в Мадхва- и Шри-сампрадайе для ознакомления с доводами главных оппонентов и отточения навыков их опровержения. Интересно, что Аппаййа Дикшита написал также комментарий к «Йадавабхйудайе» Шри Веданта Дешики (1268- 1370), великого предшественника Говиндараджи и знаменитого ачарьи Шри-сампрадайи. К слову, как раз в «Йадавабхйудайе» Веданта Дешика также прямо упоминает имя Шримати Радхарани (хотя обычно Шри-вайшнавы не поклоняются Радхарани, а некоторые даже, подобно вышеупомянутым таттвавади, вообще отрицают, что она была в играх Кришны!). Аппаййа также написал несколько работ по Рамаяне, в которых он попытался доказать, что Рамаяна утверждает верховенство Господа Шивы (!). Применяя 6 важных определителей, Говиндараджа окончательно доказывает простую истину — Рамаяна превозносит Господа Вишну (Раму), как Всевышнего. Описывая третий из шести определителей, абхйаса, «повторяющееся утверждение», Говиндараджа приводит стихи, в которых он или его предшественники подвели итог тому, как в каждой книге Рамаяны Господь проявляется в Своих разных аспектах:

ш́рӣ-вишн̣ох̣ пратхаме ка̄н̣д̣е джагадж-джанана-хетута̄ |
двитӣйе стхити-хетутвам̇ тр̣тӣйе мокша-да̄йита̄ ||

чатуртхе гун̣а-сампаттих̣ пан̃чаме сарва-хантр̣та̄ |
шашт̣хе веда̄нта-ведйатвам̇ саптаме срашт̣р̣-хетута̄ ||

евам̇ вишн̣ух̣ парам̇ таттвам̇ ра̄ма̄тмети су-ниш́читам ৷৷

«Шри Вишну в Первой книге («Бала-канда») проявляет Себя как причина появления этого мира; во Второй («Айодхья-канда») — как причина поддержания мира; в Третьей («Аранья-канда») — как дарующий освобождение; в Четвертой («Кишкиндха-канда») — как обладающий всеми добродетелями; в Пятой («Сундара-канда») — как разрушающйи все; в Шестой («Йуддха-канда») — как объект познания Веданты; в Седьмой («Уттара-канде») — как причина появления даже творца этого мира. Таким образом, нет никаких сомнений в том, что Вишну, пришедший как Рама, является Высшей Истиной».

Такие систематические итоги разных канд Рамаяны, как мы также увидим далее, очень характерны для комментария Говиндараджи.

[Сразу хочу заметить, что Говиндараджа, как и его предшественники, великие ачарьи Шри-сампрадайи, в отличие от многих ученых и даже вайшнавов, принимают последнюю книгу Рамаяны, Уттара-канду, как полностью авторитетную и в нескольких местах своего комментария он даже опровергает противоположные доводы, как и в случае с первыми главами «Бала-канды»].

ш́рӣ-ш́аила-пӯрн̣а̄дй-ати-ш́екхарен̣а
ш́рута̄н пура̄шт̣а̄даш́адха̄ прабхинна̄н ৷
ра̄ма̄йан̣а̄ртха̄н крамаш́ах̣ кароми
вйакта̄н̃ чхат̣ха̄ра̄тигурӯпадишт̣а̄н ৷৷

«Я последовательно излагаю восемнадцать разных тем Рамаяны, полученные из наставлений великого учителя Шри Шатхары. Они были услышаны в древности великими знатоками во главе со Шри Шайла Пурной». [Поскольку почти все ачарьи Шри-сампрадайи известны под несколькими разными именами, сложно однозначно утверждать, кого именно имеет в виду Говиндараджа под именем «Шатхари». Великий Наммальвар был известен также как Шатхари и Шатакопа. В своих тамильских молитвах «Тируваймоли», вошедших в «тамильскую Веду» — «Дивья-прабандхам», Наммальвар заложил основы этого понимания Рамаяны. Также в 16 веке жил Шатхари Сури. Вероятно, что Говиндараджа имеет в виду его, который, возможно, был непосредственно его гуру, так как он часто в комментарии выражает почтение «гуру Шатхари»].

Тема 2. (Метод достижения Господа) После описания высшей таттвы — Господа Вишну, далее описан способ Его достижения (упайа) — предание себя (шаранагати или прапатти). Эта концепция является центральной для Шри-вайшнавов и Рамаяна везде описывает разные примеры предания себя, которые Говиндараджа упоминает — полубоги, Лакшмана и Бхарата, мудрецы Дандакараньи, Сугрива, Вибхишана, царь океана и др. Это одна из главных тем Рамаяны, поэтому Говиндараджа и другие даже называют Рамаяну «прапатти-шастрой».

Тема 3. (Служение Господу как цель предания себя Ему) Цель предания себя состоит в самозабвенном служении Господу (каинкарйа) и Рамаяна демонстрирует это. Такое служение определяется как «определенная деятельность, вызывающая удовольствие [Господа]» (прӣти-джанака-вйа̄па̄ра-виш́еша). Все непосредственные плоды, о которых могут просить предающиеся Господу слуги — второстепенные (а̄нушан̇гика) и подчинены их главному устремлению — рама-каинкарйе, возможности служить Раме. Например, когда полубоги предались Господу Вишну в начале Рамаяны, то их главная цель состояла в том, чтобы служить Господу, что явствует из того, что они родились у разных апсар только чтобы иметь возможность послужить Ему. Убийство Раваны было их второстепенной целью. Слова Лакшмана показывают пример служения во все времена, во всех местах и при всех обстоятельствах:

ахам̇ сарвам̇ каришйа̄ми джа̄гратах̣ свапаташ́ ча те |
бхава̄м̇с ту саха ваидехйа̄ гири-са̄нушу рам̇сйате ||

«Вы с Ситой наслаждайтесь здесь на горных хребтах, а Я буду делать все, что нужно, бодрствуете Вы или спите». (2.31.25)

Говиндараджа также определяет и освобождение в рамках служения Господу: бхагават-пра̄пти-пӯрвака-тат-каин̇карйа-рӯпа-мокша — «Освобождение – это активное служение Господу после достижения Его». Оно является главным результатом предания себя Господу.

Первые три темы — наиболее обширные в изложении Говиндараджи. Остальные намного короче.

Темы с 4 по 11 непосредственно связаны с шаранагати.

Тема 4. (Посредник между душой и Господом) Рамаяна также показывает славу посредника между преданным и Господом (пуруша-кара), без которого предание не принесет желаемого плода — достижения Господа.

Говиндараджа очень коротко описывает эту тему, но чтобы понять ее глубже, я приведу также ее краткое изложение, взятое из трудов ачарьев Шри-сампрадайи. В Шри-вайшнавизме главным из таких посредников считается Шри Лакшми (в данном случае Сита). Эта концепция пурушакары была описана в виде коротких сутр основателем одного из двух главных течений в Шри-вайшнавизме, тенкалай, Пиллай Локачарьей (1205-1311) в его книге «Шри-вачана-бхушана». Локачарья считается частичным воплощением (амшей) Господа Варадараджи из Канчипурам. В этой книге он собрал подобные дорогим украшениям (бхушана) высказывания предыдущих великих святых вайшнавов (шри-вачана). Говиндараджа, описывая 4-ю тему Рамаяны, ссылается на описания из этой книги (или, наверное, сам Локачарья ссылается на толкования Рамаяны Шри Шайла Пурны, сделанные за несколько столетий до него). В начале Рамаяны (1.4.6) сказано: ка̄вйам̇ ра̄ма̄йан̣ам̇ кр̣тснам̇ сӣта̄йа̄ш́ чаритам̇ махат — «Вся Рамаяна состоит из повествований о Сите», поэтому деяния и качества Шри Ситадеви являются одной из самых главных тем этой великой поэмы. Ситадеви, как посредник (пурушакара) между падшими душами и Господом, проявляет три главных качества: сострадание (кр̣па̄), полная подчиненность и зависимость от Господа (па̄ратантрйа) и принадлежность только Ему одному (ананйа̄рхатва). Более подробно эти качества и принцип пурушакары объяснил в комментарии к «Шри-вачана-бхушане» Манавалама Муни (Джаматри Муни (младший), 1370-1443), сын ученика Локачарьи, считающийся воплощением Рамануджачарьи (в «Параматма-сандарбхе» есть несколько цитат Джаматри Муни о природе души, которые с большим почтением приводит Шрила Джива Госвами, но, судя по тому, что Джива Госвами называет его «ати-пра̄чӣнена ш́рӣ-ваишн̣ава-сампрада̄йа-гурун̣а̄» («как сказано очень древним учителем Шри-сампрадайи»), это «старший» Джаматри Муни, родной брат Пиллая Локачарьи). Он объясняет сострадание Лакшми как пара-дух̣кха̄сахишн̣утва, «неспособность терпеть страдания других». Ее полная зависимость от Господа позволяет Ей привлекать Его внимание на свои просьбы, а Ее подчиненность Ему заставляет Господа считать Ее интересы Своими. Эти три качества Шри Ситы были по очереди проявлены в трех последовательных случаях разлуки с Рамой: 1) Во время пребывание на Ланке в течении 10 месяцев; 2) Во время пребывания в ашраме Валмики после того, как Рама изгнал Ее из Айодхьи во время беременности и 3) После ухода Шри Ситы (интересно, как Манавалама Муни обращает наше внимание на то, что Сита вошла в «джанма-гриха» — «место Своего же рождения», то есть землю. По его словам, это произошло в Наймишаранье. Поскольку это описано в Уттара-канде Рамаяны, то это еще один пример того, насколько основополагающей она является для учения Шри-сампрадайи).

В первой разлуке Сита проявила свое беспредельное сострадание к другим, в частности к женам полубогов, желая спасти их от темницы Раваны. А также к сотням ракшаси, которые ежедневно мучили Ситу, пытая Ее и доставляя Ей всяческие беспокойства. Когда Хануман намеревался уничтожить их всех, Сита остановила его и защитила их, так проявив свою милость к ним.

Во время второй разлуки Сита проявила свою полную подчиненность Раме, как своему мужу и господину, пожертвовав ради Его безупречной репутации и славы даже собственным счастьем и удобствами.

Во время третьей, последней разлуки, Сита проявила свою полную зависимость от Рамы, показав, что в ее безупречно чистом сознании нет места ни для кого кроме Рамы.

Имея милость Ситы, ворон (сын Индры притворившийся вороном) остался в живых, но Равана, лишенный милости Ситы, лишился и своей жизни.

Также Говиндараджа говорит о том, как Вибхишана уже после предания Раме (в 6.27.26-27 Вибхишана просит Сугриву передать Раме, что он предался ему), обрел служение Господу по милости и заступничеству Рама-бхакты Ханумана (другие обезьяны предлагали убить его на месте, как шпиона, но Рама принял его, послушавшись Ханумана).

Тема 5. (Адхикари и отождествление себя со слугой Господа) Описав метод (упайа или по-нашему абхидхейа), нужно описать тех, кто может им заниматься (адхикари). Эта часть (темы 5-7) основана на «Иту» — тамильском комментарии Ватакку Тирувити Пиллая (прибл. 1217-1312) к «Тируваймоли» Наммальвара (считающимся в Шри-сампрадайе откровением равным Ведам). Говиндараджа в описании этих тем отождествляет каждого члена четвертного воплощения с одним из видов предания себя. Из них Рама — Господь, объект предания, а Лакшман, Бхарата и Шатругхна — три предающихся Ему. Природа такого адхикари (преданного) состоит в забвении себя и своих интересов ради служения Господу и осознания своей подчиненности Ему (ш́ешатва), а также в полной зависимости от Него (па̄ратантрйа).

Первое качество (шешатва) олицетворяет Лакшман, который сказал:

ахам асйа̄варо бхра̄та̄ гун̣аир да̄сйам упа̄гатах̣ |

«Я Его младший брат. Из-за Его возвышенных качеств я стал Его слугой» (4.4.12)

курушва ма̄м анучарам̇ ваидхармйам̇ неха видйате |
кр̣та̄ртхо ‘хам̇ бхавишйа̄ми тава ча̄ртхах̣ пракалпате ||

«Сделай Меня своим слугой, это не будет неправильно. Так я достигну цели своей жизни и при этом также и Твои цели будут достигнуты». (2.31.22)

(Концепция также шешатвы упоминается в одном из важных текстов Панчаратры «Ахирбудхнйа-самхите» (54.8)).

Тема 6. (Зависимость от Господа) Бхарата олицетворяет полную зависимость от Господа (паратантрйа), что было выражено в его словах, начиная с этих:

вилала̄па сабха̄-мадхйе джагархе ча пурохитам |
ра̄джйам̇ ча̄хам̇ ча ра̄масйа дхармам̇ вактум иха̄рхаси ৷৷

«В зале собраний Бхарата, плача, стал упрекать жреца [Васиштху, предлагавшему Бхарате принять бразды правления царством]: «Скажи, как Я, сын Дашаратхи, могу украсть у Рамы царство, если и царство и Я Сам принадлежим Ему?». (2.82.10 и 12).

и вплоть до этих слов:

сарва̄тмана̄ парйанунӣйама̄но
йада̄ на саумитрир упаити йогам |
нийуджйама̄но бхуви йаува-ра̄джйе
тато ‘бхйашишчад бхаратам̇ маха̄тма̄ ৷৷

[После победы над Раваной и Своей коронации, Рама предложил Лакшману принять положение йува-раджи (младшего царя или наследника), но он отказался]: «Лакшман даже после неоднократных просьб Рамы принять положение наследника, не соглашался. Тогда великий Рама утвердил на этом посту Бхарату». (6.128.94).

[Объясняя этот стих, Говиндараджа пишет, что Лакшман не соглашался стать «младшим царем» потому что это шло вразрез с его настроением шешатвы – подчиненного слуги Рамы, а также потому что Бхарата был старше его, и он считал неправильным со своей стороны занять такое положение при Бхарате. Поэтому Рама предложил этот пост Бхарате и Он в своем настроении полной зависимости от Рамы безропотно принял это предложение].

Тема 7. (Зависимость от преданных Господа) Шатругхна олицетворяет зависимость от преданных Господа (бха̄гавата-па̄ратантрйа), что было показано в следующих словах:

гаччхата̄ ма̄тула-кулам̇ бхаратена тада̄нагхах̣ |
ш́атругхно нитйа-ш́атру-гхно нӣтах̣ прӣти-пураскр̣тах̣ ৷৷

«Бхарата, уходя к своему дяде по матери, с любовью взял с собой безгрешного Шатругхну, всегда уничтожающего врагов». (2.1.1).

Тема 8. (Духовное знание) Адхикари (преданный) должен обладать духовным знанием, поэтому следующая тема Рамаяны — «артха-панчакам», «пять видов сокровенного знания». (Это знание подробно изложено в одноименной книге Пиллай Локачарьи. Это именно та «Артха-панчака», которую впервые перевел на бенгальский язык, опубликовал («Саджджана-тошани» том 7, номер 3, июнь 1895 г.) и широко распространял Бхактивинода Тхакур, а также его великий преемник, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Говиндараджа очень коротко описывает пять «сваруп» артха-панчаки):

пра̄пйасйа брахман̣о рӯпам̇ пра̄птуш́ ча пратйаг-а̄тманах̣ |
пра̄птй-упа̄йам̇ пхалам̇ пра̄птес татха̄ пра̄пти-виродхи ча ৷৷
ваданти сакала̄ веда̄х̣ сетиха̄са-пура̄н̣ака̄х̣ |
мунайаш́ ча маха̄тма̄но веда-веда̄н̇га-па̄рага̄х̣ ৷৷

«Все Веды, Итихасы, Пураны, мудрецы и великие души, глубоко постигшие Веды и Веданги, описывают объект достижения — форму Верховного Господа, а также того, кто стремится достичь Его — индивидуальную душу; они также говорят о способе достижения Его; результате такого достижения, а также о препятствиях в достижении Его».

Деяния Рамы описывают природу Личности Бога (пара-сварӯпа), деяния Лакшмана — природу индивидуальной души (пратйаг-а̄тма-сварӯпа), описание шаранагати объясняет процесс достижения высшей цели (упа̄йа-сварӯпа), повествования о Вибхишане и подобных ему показывают результат такого процесса — служение Господу (бхагават-каин̇карйа-рӯпа-пхала-сварӯпа), тогда как на примере Раваны и ему подобных была показана природа препятствий и враждебности (виродхи-сварӯпа).

[В конце своего перевода Артха-панчаки Бхактивинода Тхакур анализирует приемлемость учения Шри-сампрадайи в Гаудия-сиддханте, показывая последовательное развитие отношений с Богом — от дасьи, исполненной айшварьи — до мадхурья-расы, данной Махапрабху. «Не будет никаких проблем, если принять наставления «Артха-панчаки» в расе служения Кришне (кришна-дасья-расе). Таким образом, все выводы (сиддханта) Шримад Рамануджи Свами являются фундаментом нашего гаудия-вайшнавского храма любви (према-мандир). Зная об этом, мы раз за разом падаем в дандавате перед ним» — пишет Бхактивинода Тхакур («Саджджана-тошани», том 7, номер 3, стр. 83, июнь 1895 г.)].

Тема 9. (Смирение и принятие прибежища у Господа) Преданный должен обладать двумя важными качествами — ощущением своей беспомощности (а̄кин̃чанйа) и отсутствием иного прибежища кроме Господа (ананйа-гатитва).

На примере разных повествований, Рамаяна показывает, что никто кроме Господа не может в действительности никого защитить — ни полубоги, такие как Брахма и Шива, давшие благословения Раване, которого, несмотря на это, убил Господь Рама; ни отец (на примере истории Дашаратхи), ни мать (на примере Каикейи и других), ни брат (на примере Вибхишаны, брата Раваны), ни сыновья (на примере Мегханады, сына Раваны, известного также как Индраджит).

Тема 10. (Необходимость духовного учителя) Духовное знание, которым должен обладать преданный, можно обрести только от ачарьи, духовного учителя, поэтому «ачарья» — одна из тем Рамаяны. Она была проявлена на примере жизни и деяний Ханумана. Говиндараджа пишет: «Мы объясним это в Сундара-канде».

Тема 11. (Возвращение в духовный мир и отсутствие страха смерти) Полное освобождение из череды материальных тел. Преданный должен ждать того момента, когда его тело оставит его, в соответствии с утверждением:

кр̣та-кр̣тйа̄х̣ пратӣкшантē мр̣тйум̇ прийам ива̄титхим

«Достигшие совершенства ожидают смерти как дорогого гостя».

Это было проявлено в решительной надежде Ситы Деви:

ш́араис ту сам̇кула̄м̇ кр̣тва̄ лан̇ка̄м̇ парабала̄рданах̣
ма̄м̇ найед йади ка̄кутстхас тат тасйа садр̣ш́ам̇ бхавет

«Если Рама, потомок Какутстхи, наказывающий врагов, заполнит всю Ланку Своими стрелами и заберет Меня с Собой, то это будет очень свойственно Ему» (5.39.30).

В переносном смысле Ланка олицетворяет тело, Равана и Кумбхакарна — ложное эго («я», ахан̇ка̄ра) и чувство собственности («мое», мамака̄ра) соответственно. Индраджит и подобные ему — вожделение, гнев и т.п., Вибхишана — способность различать (вивека), а заключенная Сита — сознание (четана). Духовное знание (бхагавад-гьяна) через ачарью (Ханумана) разрушает материальное заточение души (тело), после чего Господь спасает заключенную внутри него душу.

Тема 12. (Праведная жизнь) Но пока еще есть материальное тело, то в жизни нужно поступать так, как Рама, а не так как Равана. Это поучение также по мере необходимости дается в Рамаяне.

Тема 13. (Нужно жить рядом с Господом) Преданный должен жить в определенном, подходящем для жилья месте — рядом с Господом. Это было объяснено на примере жизни обитателей царства Кошалы.

Тема 14. (Обяснение Двайа-мантр) Преданный должен проводить свое время в чтении Рамаяны, потому что она подробно описывает «двайа-мантры» (две из самых важных для Шри-вайшнавов мантр: ш́рӣман-на̄ра̄йан̣а-чаран̣ау ш́аран̣ам̇ прападйе — «Я принимаю прибежище у лотосных стоп Господа Нараяны, повелитея Лакшми» и ш́рӣмате на̄ра̄йан̣а̄йа намах̣). Ведь есть распространенное высказывание: ра̄ма̄йан̣ам̇ дӣргха-ш́аран̣а̄гатих̣ — «Рамаяна представляет собой расширенное описание предания себя Господу». Также Рамануджа (бхашья-кара, автор «Шри-бхашьи») написал: двайам артха̄нусандха̄нēна саха садаивам̇ вакта̄ — «Всегда повторяй двайа-мантры, размышляя об их смысле» («Шаранагати-гадйам», 19. Эти слова на самом деле произносит Господь, обращаясь к Рамануджачарье, который их и записал). Поэтому «Бала-канда» объясняет слово «шримат» («обладающий всеми достояниями» или «повелитель Шри»), «Айодхйа-канда» объясняет слово «нарайана», потому что там описаны его всеблагие качества. «Аранйа-канда» объясняет смысл слова «чарана» («лотосные стопы»), потому что в ней описана божественная всеблагая форма Господа, начиная с самого начала этой книги:

те там̇ сомам иводйантам̇ др̣шт̣ва̄ ваи дхарма-ча̄рин̣ах̣ |
ман̇гала̄ни прайун̃джа̄на̄х̣ пратйагр̣хн̣ан др̣д̣ха-врата̄х̣ ||

«Увидев Раму, приверженного дхарме и подобного взошедшей луне [а также Лакшмана и Ситу вместе с Ним], мудрецы, строго следующие своим обетам, приветствовали Его воспеванием ведических гимнов» (3.1.11).

Кишкиндха-канда и Сундара-канда объясняют смысл слова «шарана» («прибежище»). Йуддха-канда описывает смысл слова «прападйе» («предаюсь»). Уттара-канда объясняет смысл второй мантры (ш́рӣмате на̄ра̄йан̣а̄йа намах̣), потому что в Уттара-канде прославляется результат в виде освобождения.

Тема 15. (Объяснение Гаятри-мантры) Также преданный должен всегда повторять Рамаяну (подобно дикша-мантре). Чтобы показать это Рамаяна также объясняет смысл гаятри-мантры. В «Бала-канде» описана форма Господа, которая прославлена в Ведах как источник всего мироздания, поэтому «Бала-канда» объясняет смысл слов «тат-савитур». «Айодхйа-канда» и «Кишкиндха-канда» описывают различные Его качества, поэтому они объясняют смысл слова «варенйа». В «Аранйа-канде» описано Его тело, исполненное могущества и сияния (теджаса), поэтому она дает понимание слова «бхаргах». «Сундара-канда» описывает признаки божественной и всеблагой формы Господа, поэтому она объясняет слово «дева». В «Йуддха-канде» рассказано о предании себя (шаранагати), поэтому она объясняет слово «дхимахи». «Уттара-канда» прославляет освобождение, поэтому является объяснением третьей строки гаятри-мантры (дхийо йо нах прачодайат).

Тема 16. (Отвержение асат-шастр) Преданный не должен даже прикасаться к вымышленным писаниям (асат-шастра), описывающим учения материалистов (чарвака), буддистов и других подобных им. Этот вывод делается из описания слов Джабали и ответов Рамы на них (в Айодхья-канде, глава 108, описан разговор Рамы с брахманом Джабали, который, прибегая к типичному мировоззрению материалистов и буддистов, пытается убедить Раму вернуться и править царством).

Тема 17. (Трудности в жизни и богатство отречения) Даже у великих личностей будут возникать трудности («вйасана» — проблемы, беды, несчастья, страдания), поэтому нужно развивать желание оставить круговорот рождения и смерти. Ради обретения богатства отречения (вайрагйа-сампатти) в Рамаяне прямо описаны: плененность змеями-веревками [в битве с Рамой и Лакшманом Индраджит выпустил в Них стрелы, которые превратились в змей и крепко связали Их] и результат удара брахмастры [Равана выпустил брахмастру в Лакшмана, от которой Он потерял сознание. Также Хануман едва не потерял сознание от брахмастры Индраджита], а также похищение Ситы и потеря царства. Говиндараджа говорит: «Более подробно мы опишем это в соответствующих местах Рамаяны, а сейчас мы просто приводим краткий обзор».

Тема 18. (64 вида искусства) Также в Рамаяне, для использования людьми в повседневной жизни, полностью описаны значения всех 64 видов искусства, в соответствии с выражением: йад иха̄сти тад анйатра йан неха̄сти на тат квачит — «То, что есть здесь, может также быть и в других местах, но то, чего нет здесь, нет нигде больше» (Этот стих из Махабхараты приводится в ней дважды: в самом начале (Ади-парва, 56.33) и в самом конце (Сваргарохана-парва, 5.38)).

Описываемые в Рамаяне темы объясняют смысл Вед. Например, в прославлении Ханумана, указан смысл шикши (фонетики санскрита):

анайа̄ читрайа̄ ва̄ча̄ три-стха̄на-вйан̃джана-стхайа̄ |

(Впервые повстречавшись с Хануманом, Рама, обращаясь к Лакшману, говорит об великой учености Ханумана, а также прославляет совершенство его речи): «Его удивительно красивая речь изобилует правильным произношением и правильно сделанными ударениями, происходящими из трех разных частей тела…» (4.3.33).

В разделе, где описана Ашвамедха- и прочие ягьи, показан смысл калпа-сутры (описания жертвоприношений и других священных ритуалов),

В следующих словах описана грамматика:

нӯнам̇ вйа̄каран̣ам̇ кр̣тснам анена бахудха̄ ш́рутам

(Из той же главы, Рама прославляет Лакшману высокую и совершенную речь Ханумана): «Несомненно, он в совершенстве изучил всю грамматику, выслушав ее неоднократно…» (4.3.26).

И так далее. Все остальное можно понять подобным же образом при помощи тонкого разума.

Таковы восемнадцать тем Рамаяны, описанные ачарьями Шри-сампрадайи.

Ramanujacharya

Медитация на Гауру и немного о кавье

По случаю самого священного и благоприятного фестиваля Шри Гаура-джайанти я хотел было просто поделиться несколькими удивительными стихами и молитвами во славу Господа Гаурасундары, но из-за моей обусловленности у меня не получилось сделать это просто и коротко — сев на днях, чтобы написать эти пару слов, мне почему-то пришлось составить экскурс в основы санскритской поэтики. Поэтому, так как сегодня праздник и времени у каждого из нас не так много, а служения нужно сделать немало, то можно просто пролистать эту страницу вниз и в конце этой статьи прочитать сами стихи. Они действительно удивительные. А если у кого-то есть желание ближе познакомиться с величием санскритской литературы и ее авторов (и есть время на это), то уже после праздника можно прочитать и эту небольшую заметку.

SCM1

Прежде всего я хочу сказать об авторе первого из приведенных ниже стихов, которого звали Рагхунандана Госвами. Он жил во времена Бхактивиноды Тхакура и принадлежал к Нитьянанда-вамше, роду Господа Нитьянанды. Хотя о нем, как и о Нилаканте Госвами известно не так много (но все же больше, чем о Нилаканте Госвами, о котором я писал в предыдущей записи) и именно поэтому я не сильно склонен писать о тех, кого хорошо не знаю, все же здесь (впрочем почти как и случае с Нилакантой Госвами) у нас есть свидетельство великого Тхакура Бхактивиноды. В 1904-1905 годах он напечатал произведение Рагхунанданы Госвами на санскрите (как раз то, из которого я хочу привести сегодня стих) в издаваемой им «Саджджана-тошани», а в 1908 году, в последних номерах «Саджджана-тошани», вышедших при жизни Бхактивиноды Тхакура, был напечатан бенгальский перевод этого произведения — «Гаура-вирудавали».

Рагхунандана Госвами был очень плодотворным автором — он написал около 12 довольно объемных трудов, в основном на санскрите, включая комментарий на Шримад-Бхагаватам под названием «Самшайа-шатани» («Разрушающий сомнения»). Примечательно, что Рагхунандана Госвами был действительно превосходнейшим поэтом — он составил произведения, принадлежащие к сложным санскритским жанрам кавйи, чампу и вирудавали. В нашей сампрадайе есть довольно много примеров каждого из этих сложных видов стихосложения и санскритской литературы, которые составили Рупа Госвами, Джива Госвами, Кави Карнапура и Вишнанатха Чакраварти Тхакур. Пользуясь случаем, я вкратце расскажу об этих жанрах. Кавйа — это особый вид поэтического произведения, который сочетает в себе все возможные приемы поэтики, но прежде всего передает расу — эмоции. Знаменитейший автор «Сахитья-дарпаны» Вишванатха Кавираджа (14 век) подробно описал всю теорию санскритской поэтики и драматургии (см. множественные цитаты из нее в комментариях Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Прабхупады к 1-й главе Антья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», где Рай Рамананда беседует с Рупой Госвами на эту тему в связи с двумя пьесами об играх Кришны, которые в то время Рупа Госвами писал). Вишванатха Кавираджа определяет кавью как:

ка̄вйам̇ раса̄тмакам̇ ва̄кйам доша̄с тасйа̄пакаршака̄х̣
уткарша-хетавах̣ прокта̄ гун̣а̄лан̇ка̄ра-рӣтайах̣

«Кавйа — это последовательность слов, сутью которых является раса. В ней устранены недостатки, а причинами ее возвышенного состояния являются прекрасные качества описываемых героев, литературные украшения и особые стили». («Сахитья-дарпана», 1.3. Этот стих и объяснения к нему Вишванатха Кавираджа почти дословно приводит Шрила Джива Госвами в своей подобной работе, но уже прямо связанной с бхакти — «Бхакти-расамрта-шеше», написанной на основе «Сахитья-дарпаны»).

Великий царь среди поэтов и близкий спутник Господа Чайтаньи, получивший Его милость еще в раннем детстве, Кави Карнапур еще более точно определяет кавью (поэзию) как:

кави-ва̄н̇-нирмитих̣ ка̄вйам

«Кавья (поэзия) — это замечательное творение, сделанное поэтом из слов». («Аланкара-каустубха», 1.6). На первый взгляд кажется, что между этими двумя определениями нет совершенно никакой разницы, но Кави Карнапура объясняет:

«Определение «ка̄вйам̇ раса̄тмакам̇ ва̄кйам»кавйа это вакйа (истинное утверждение), чьей сутью является раса» («Сахитья-дарпана», 1.3) несовершенно, потому что в таком случае даже просто такое утверждение как «гопӣбхих̣ саха вихарати харих̣» («Господь Хари развлекается с гопи») будет кавьей, потому что это истинное утверждение и его сутью является раса. Более того, из него вытекает, что то, что не является вакьей, не может быть кавьей (то есть если в утверждении нет смысла, оно не кавья), тогда как такое утверждение, хотя и бессмысленное, все же является поэзией:

кӯрма-лома-пат̣а-ччханнах̣ ш́аш́а-ш́р̣н̇га-дханур-дхарах̣
еша вандхйа̄-суто йа̄ти кха-пушпа-кр̣та-ш́екхарах̣

«Идет сын бесплодной женщины, одетый в ткань, сделанную из волос черепахи, держащий в руках лук, сделанный из рогов кролика и украшенный гирляндой из цветов, растущих в небе». (Эта цитата приводится в «Йога-васишт̣ха-Ра̄ма̄йан̣е», 4.20).

Кави Карнапура также добавляет:
«Если бы мы просто сказали «кави-ва̄к ка̄вйам» («поэзия — это слова поэта»), тогда совершенно все, что говорит поэт должно считаться поэзией. Если просто сказать «кави-нирмитих̣ ка̄вйам» («поэзия — это творение поэта»), тогда все, что поэт творит (например, если он также умеет что-то творить руками или писать картины) будет считаться поэзией.  Если сказать просто «ва̄н̇-нирмитих̣ ка̄вйам» («поэзия — это творение из слов»), тогда любое творение из слов, но не сделанное искусным поэтом, должно считаться поэзией.
Слово нирмити указывает только на сочинение, которое вызывает необычное  восхищение и удивление. В таком случае следующая часть определения является естественной: «Сочетание слов и значений, исполненных расы, наделенных подходящими качествами и украшениями, свободное от недостатков, которые мешают расе называется кавьей (поэзией)».

Итак, кавья, санскритская поэзия, это целая сложная наука.

Чампу определяется так:

гадйа-падйа-майам̇ ка̄вйам̇
чампӯр итй абхидхӣйате

«Чампу это кавйа (см. выше), состоящая из стихов и прозы одновременно». («Сахитья-дарпана», 6.336)

Вируда похожа на чампу по определению, но она составляется специально для прославления выдающихся личностей:

гадйа-падйа-майӣ ра̄джа-
стутир вирудам учйате

«Прославление царя, написанное в прозе и стихах, называется вируда». («Сахитья-дарпана», 6.337).

Шрила Баладева Видьябхушана в своем комментарии к «Говинда-вируда̄валӣ» Шрилы Рупы Госвами объясняет:

вирудам̇ кавайах̣ пра̄хур
гун̣откарша̄ди-варн̣анам

«Поэты и мудрецы называют вирудой описание превосходства чьих-то качеств».

Вирудавали — это сборник таких вируд, прославлений, требующих недюжинных поэтических способностей.

В нашей традиции есть такие примеры произведений, принадлежащих к этим трем литературным стилям:

Кавйа:
— «Чайтанья-чарита-маха-кавйа» (одна из самых первых биографий Шри Чайтаньи Махапрабху) Кави Карнапура (20 глав, 1911 стихов);
— «Кришнахника-каумуди» того же автора (6 глав, 705 стихов);
— «Мадхава-махотсава» Маха-кавйа Дживы Госвами (9 глав, 1156 стихов);
— «Говинда-лиламрита» Кришнадаса Кавираджа Госвами (23 главы, 2588 стихов);
— «Кришна-бхаванамрита» Маха-кавйа Вишнаванатхи Чакраварти Тхакура (20 глав, 1326 стихов);

Чампу:
— «Ананда-вриндавана-чампу» Кави Карнапура (22 главы);
— «Гопала-чампу» Дживы Госвами (2 части по 33 и 37 глав = 70 глав всего).

Вирудавали:

— «Говинда-вирудавали» () Рупы Госвами (который также написал «Саманйа-вирудавали-лакшанам» — труд посвященный теории стихосложения в стиле вируда);
— «Гопала-вирудавали» Дживы Госвами;
— «Никунджа-кели-вирудавали» Вишванатха Чакраварти Тхакура;
— «Шри Кришна-вирудавали» Шри Кришна-шарана.

В недавнее время, на стыке столетий, Рагхунандана Госвами составил подобные произведения, прославляющие Господа Чайтанью — «Радха-Мадхаводайа-кавйа», «Гауранга-чампу» и «Гауранга-вирудавали».

Как правило все эти литературные стили (кавйа, чампу и вирудавали) очень сложно (и на самом деле полностью невозможно) перевести на другой язык, так как они написаны с очень забавной, потрясающей игрой слов, слогов и даже букв, в самых разнообразных и диковинных размерах, и все это, разумеется теряется при переводе. Более того, вирудавали, например, часто содержат серии стихов, все слова в которых начинаются с одной и той же буквы или последовательно начинаются на абсолютно все буквы санскритского алфавита (акшара-майӣ). Или же все слоги в каждом слове — короткие (сарва-лагхвӣ) или стих прославляет Господа, склоняя Его имя во всех падежах санскрита (са̄пта-вибхактикӣ). Всеми такими способами, например, Рупа Госвами описал Господа Говинду в «Говинда-вирудавали».

Рагхунандана Госвами, идя по стопам Рупы Госвами, составил подобное прославление Господа Гауранги, взяв за основу «Говинда-вирудавали». Там также есть стихи со словами, начинающимися с одной и той же буквы, и стихи по всем буквам алфавита.

Стих, которым я хочу поделиться сегодня это один из моих самых любимых стихов. В нем имя Господа Гауры склоняется по всем восьми падежам санскрита (технически семи, са̄пта-вибхактикӣ):

гаурах̣ сач-чарита̄мр̣та̄мр̣та-нидхих̣ гаурам̇ садаива-стуве
гаурен̣а пратхитам̇ рахасйа-бхаджанам̇ гаура̄йа сарвам̇ даде
гаура̄д асти кр̣па̄лур атра на паро гаурасйа бхр̣тйо ‘бхавам̇
гауре гауравам а̄чара̄ми бхагаван гаура-прабхо ракша ма̄м

«Гаура – нектарный океан всеблагих провествований. Я всегда прославляю Гауру. Сокровенное поклонение [по примеру жителей Враджа] было проявлено Гаурой. Я отдаю все Гауре. Нет никого более милостивого чем Гаура. Я стал слугой Гауры. Я выражаю почтение Гауре (развиваю бхакти к Нему). О Господь Гаура, пожалуйста, защити меня!» («Гаура̄н̇га-вируда̄валӣ», 110).

Пояснение:
В санскрите есть семь падежей плюс звательная форма, которой нет в русском языке, но есть в украинском. Падежи расположены в ином порядке, чем в наших языках:

1) Именительный: гаурах̣ сач-чарита̄мр̣та̄мр̣та-нидхих̣Гаура – нектарный океан всеблагих провествований.
2) Винительный: гаурам̇ садаива-стуве — Я всегда прославляют Гауру.
3) Творительный: гаурен̣а пратхитам̇ рахасйа-бхаджанам̇ — Сокровенное поклонение было проявлено Гаурой.
4) Дательный: гаура̄йа сарвам̇ даде — Я отдаю все Гауре.
5) Отложительный (аблатив): гаура̄д асти кр̣па̄лур атра на паро — Нет никого более милостивого, чем Гаура.
6) Родительный: гаурасйа бхр̣тйо ‘бхавам̇ — Я стал слугой Гауры.
7) Местный: гауре гауравам а̄чара̄ми — Я выражаю почтение Гауре (развиваю бхакти к Нему).
8) Звательный: бхагаван гаура прабхо ракша ма̄мО Господь Гаура, пожалуйста, защити меня!

По просьбе вайшнавов и для их удовлетворения я начитал этот стихздесь:

 

Следующий удивительный игривый стих был составлен уже упомянутым выше величайшим поэтом и вайшнавом Кави Карнапурой, который также является одним из первых биографов Господа Чайтаньи Махапрабху. В 1542 году, всего девять лет после ухода Господа Чайтаньи Кави Карнапура, которому Махапрабху также дал имя Пуридас (см. Чайтанья-чаритамрита, Антья, 12.49) написал «Шри Чайтанья-чарита-маха-кавью», одну из двух написанных им биографий Господа Чайтаньи. В 19-й главе этой книги, Кави Карнапура, автор вышеупомянутой «Аланкара-каустубхи» — учебника по поэтике, драматургии и теории расы —  проявляет свое поэтическое величие в виде многих удивительных стихов, которые, например, состоят из одной или двух согласных, одинаково читаются в обе стороны или имеют разные замысловатые формы. Я приведу только один из них. В этой части биографии речь идет о желании Господа пойти во Вриндаван и о том, как преданные всячески пытались отложить Его путешествие, чтобы не испытывать сильные мучения от разлуки с Ним (описание этого есть также в 16-й главе Мадхя-лилы «Чайтанья-чаритамриты»):

лалал-лӣло лалал-лӣло лоло лоло лалал-лалах̣
лӣла̄лоло ’лилӣла̄лӣм̇ лӣла̄лӣм̇ лолала̄м̇ лалух̣

«Махапрабху жадно стремился проявить лилу путешествия во Врадж (лалал-лӣлах̣), ради этого Он хотел оставить Свои развлечения в Джаганнатха Пури (лалал-лӣлах̣). Он был очень непоседлив (лолах̣ = чан̃чалах̣) и у Него было сильное желание пойти во Вриндаван (лолах̣ = сатр̣шн̣ах̣), поэтому Он стал большим вдохновением для всех (лалал-лалах̣). Он стремился к проявлению Своих деяний (лӣла̄-лолах̣) и поэтому Его преданные стали трудиться (лалух̣) подобно пчелам (алилӣла̄лӣм), чтобы задержать Господа [в Пури] (лолала̄м) и их действия были подобны движениям пчел (лӣла̄лӣм)». (19.25). Этот стих состоит только из одной согласной буквы.

Смысл этого стиха таков: «Когда ветер качает цветок, то сидящая на нем пчела (или шмель), желающая меда, не собирается покидать его, но наоборот — старается изо всех сил удержаться на нем. Так и преданные, сильно привязанные к лотосам стоп Господа, не отпускают Его, когда у Него возникает сильное желание уйти во Вриндаван, а наоборот всячески стремятся удержать Его».

По просьбе вайшнавов и для их удовлетворения я начитал этот стих также:

ш́рӣ-гаура̄рпан̣ам асту

SCM4