Тайна шести сыновей Деваки (часть вторая)

Продолжение. Начало здесь — Тайна шести сыновей Деваки (часть первая)

Как демоны могли войти в духовное тело матери Деваки?

Шримати Деваки Деви не была обыкновенной женщиной — будучи матерью самого Господа Кришны, она не имела материального тела. В стихе из «Шримад-Бхагаватам» 10.3.8 Шукадева Госвами называет ее «дева-рупини», которое указывает на то, что ее тело (рупа) было подобным телу Господа (дева), то есть сач-чид-ананда-виграха. Об этом говорят в своих комментариях к нему все гаудия-ачарьи. Но как тогда шад-гарбхи, шесть демонов могли войти в ее духовное тело, пребывать в нем и родиться из него? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на этот вопрос в своем комментарии к стиху 10.2.8:Читать далее »

О наречении детей именем и накшатрах

Некоторые мысли по поводу распространенной среди вайшнавов практики давать детям имена, начинающиеся с определенного слога, соответствующего накшатре, под которой родился ребенок. Как мы увидим дальше, этот обычай не был распространен среди последователей вайшнавской культуры. Я заранее прошу прощения у знакомых и незнакомых астрологов и надеюсь, что им также будет интересно это почитать.

Начнем с того, что наречение именем, нама-карана – одна из самых важных самскар в ведической культуре. В «Шримад-Бхагаватам» (восьмая глава Десятой Песни) мы видим, что даже Сами Кришна и Баларама также проходили эту самскару. Что касается имен, связанных с накшатрой (созвездием в котором находится Луна на момент рождения), то они также прослеживаются в писаниях ведической традиции. Читать далее »

О вивахе в чатурмасью и Картику

Этой небольшой статьей я хотел бы начать новую рубрику под рабочим названием «Возможно, я чего-то не понимаю…». Идея такой категории возникла у меня не так давно, но в результате длительных размышлений над некоторыми событиями и вопросами. Я пока что не уверен, буду ли я действительно описывать их в будущем в этой рубрике, но сама эта формулировка во многом помогла мне избавиться от погруженности сознания в осмысление непонятных для меня вещей и в то же время не опускаться до осуждения непонятного. «Наверное, я чего-то не понимаю» — говорю я себе иногда в таких случаях. В результате этого у меня возникла мысль создать такую рубрику, где можно было бы озвучивать некоторые вопросы и пытаться найти ответ на них, не претендуя на истину в последней инстанции и осознавая, что возможно, я что-то не учитываю или не понимаю. Сегодняшний разговор пойдет о довольно невинных и духовных вещах — о свадьбах в период чатурмасьи. Этот небольшой материал был изначально опубликован в виде заметки на Фейсбуке 16 ноября 2016 года в качестве ответа на вопросы преданных.Читать далее »

О славе ночного бодрствования в экадаши и другие священные дни

Раз я уже поднял тему врат и аскез своими записями о чатурмасье, то пожалуй, сделаю еще одну запись, которую я давно хотел собрать воедино и опубликовать. Речь пойдет о ночном бдении во время экадаши и других священных дней, связанных с Господом Шри Кришной.

Сразу оговорюсь, что несомненно существуют и другие способы выразить свою преданность Господу, которые часто бывают более востребованными в данном времени, месте и обстоятельствах. Например, иногда вместо того, чтобы бороться со сном дома, можно пойти и совершить не просто бдение, а ночное дежурство возле храма (в тех храмах где в этом есть необходимость), или просто в этот или любой другой день убрать храм, нарубить дров на зиму и т. д. Но вместе с тем я надеюсь, что моя небольшая статья принесет радость преданным, которые либо уже время от времени практикуют такое бдение совместно с другим практическим служением, либо вполне способны делать это и даже хотели, но не решались, так как не имели ясного представления об этом.Читать далее »

Чатурмасья (и Картика). Часть 2.

Начало здесь — Чатурмасья (часть 1).

Важность следования обетам в чатурмасью

В своей статье о чатурмасье («Саджджана-тошани», 1920 г.) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает следующее: «Люди, которые в высшей степени неспособны следовать [чатурмасье и др.], постепенно проявляют поверхностное отношение ко всем таким вратам, так как не считают, что слишком долгое пребывание в рамках правил и ограничений создаст для них какие-то благоприятные условия».Читать далее »

«Шри Чайтанья Махапрабху и Его сампрадайа»

Ровно полгода тому назад я начал свое «небольшое начинание» — обсуждение дхарма-шастр, мимамсы и веданты. Может быть у меня не получается выкладывать новые записи чаще, чем мне хотелось бы, но это начинание остается одним из моих главных приоритетов. Я веду его в виде подкастов и он вряд ли выйдет за эти рамки — тема слишком узкоспециальная, временами сложная и не так сильно востребована в духовной жизни. Именно это и стало одной из причин другого, более духовного параллельного начинания, на которое я и хочу сейчас попросить благословений, так как, будучи неразумным грешником, сам совершенно ни на что не годен. Время от времени мне приходится по милости вайшнавов говорить на духовные темы на фестивалях или собраниях преданных. Во время таких встреч продолжать обсуждение таких тем как дхарма-шастра или мимамса не очень целесообразно по только что упомянутой причине. Да и мне не сильно хотелось бы говорить на эти темы во время таких фестивалей, когда лучше использовать выделенное время для более духовных тем. Поэтому я решил попытаться постепеннно, но последовательно, с благословениями свыше (Господа Хари, всех моих Гуру и Вайшнавов), обсуждать намного более важную тему для последователей Шри Гауранги Махапрабху — о величии Его Личности и Его сампрадайи. Читать далее »

Явление Шри Ямуначарьи и немного о важности сампрадайи

Гуру(Вьяса)-пурнима это также день начала Чатурмасьи (по одному из общепринятых стандартов) и тиробхава-титхи Шрилы Санатаны Госвами. Но также в этот день явился великий святой в традиции Шри-вайшнавизма, предшественник Рамануджи, Шри Ямуначарья. Хотя точный год его рождения пока не установлен, по некоторым версиям он родился в 916 году н.э. и если это так, то сегодня исполняется ровно 1100 лет с этого знаменательного для истории всего мира события. В книге «Прапаннамрита», написанной в 16-17 веках потомком ученика Рамануджи Анатарьей, о рождении Ямуначарьи сказано следующее:

дха̄тв-абде каркат̣е ма̄си паурн̣ама̄сйа̄м̇ бхр̣гор-дине
митрабхе ран̇гана̄йакйа̄м̇ ш́рӣ-сим̇ха̄сана-бха̄гатах̣
матима̄н ӣш́варамунер джаджн̃е каш́чит суто маха̄н

«В Дхату-самватсару (год из 60-годичного цикла), в месяц Рака, в полнолуние, в пятницу, когда Луна была в накшатре Анурадха, у могучего разумом Ишвары Бхатты и его жены Ранга-найаки родился великий сын» (111.7).

Дхату (или Дхата) самватсара — это год 916-917 н.э. Карката-маса (месяц Рака) — когда Солнце находится в созвездии Рака (прибл. июль-август). Проведя небольшие рассчеты, мне удалось узнать, что в 916 году полнолуние в июле было 17 числа, правда это была среда, впрочем два дня разницы можно списать на возможные разбежности в рассчетах дней недели и фаз Луны в системах индийской и западной астрономии за последние 1100 лет.

В 1898-1899 годах Шрила Бхактивинода Тхакур напечатал в своей газете «Саджджана-тошани» длинную статью о Ямуначарье, написанную его святым сыном и главным последователем Шри Сиддхантой Сарасвати. Статья выходила по частям в семи номерах газеты («Саджджана-тошани», 10-й год издания (1898-1899 г.), 5.4-12, 7.18-20, 8.24, 9.5-12, 10.31-32, 11.32, 12.10-11). Я решил воспользоваться временем, проведенным в дороге, с пользой для себя и других и кратко изложить описания этой статьи (написанной на основе «Шри Прапаннамриты»), добавив к этому также несколько цитат из его трудов.

В самом начале своей статьи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пишет об очень важных истинах, касающихся необходимости принятия прибежища в авторитетной сампрадайе и опасности полностью независимого мышления и постижения истины. Я переведу их полностью:

«У разных людей разные склонности (ручи – букв. «устремление», «вкус»). Охваченные различными устремлениями, разные живые существа не могут естественным образом достичь единства. Именно поэтому, для устранения противоречий (виродха-парихара) и для достижения желаемого совершенства, существует необходимость в общении с теми, кто имеет подобные нам устремления и желания (сва-джати-ашайа), а также расположены к нам. В зависимости от различий во вкусах (ручи), обязательно будет возникать необходимость в создании сампрадайи. Некоторые люди, едва услышав название сампрадайи, как будто бы сразу попадают под влияние врага и начинают проявлять разные стороны своей неосведомленности. Они не стесняются прославлять себя, говоря о себе как о «не-сектанте», не принадлежащем ни к какой сампрадайе. (примечание: в бенгальском языке, как и в санскрите, слово сампрадайа также означает «определенное течение мысли», «деноминация», что в английском языке обычно передается словом «sect». Но русское слово «секта» имеет мало общего со своим английским омонимом. Поэтому слово «асампрадайика» означает, что человек мыслит свободно, опираясь только на свой разум и личное мнение, и не связывает себя рамками какой-то конкретной школы или традиции, считая их ограничивающими свободу своего мышления). Но в конечном итоге они сами оказываются заключенными в узкие рамки словаря, находящегося вне традиции (асампрадайика), и ограниченные скобками своих же собственных рассуждений. Мантра не дает плодов вне сампрадайи. Нет сомнений в том, что если люди, не относящие себя ни к какой школе, рассмотрят как следует это важное утверждение, то их близорукое видение обретет способность смотреть вдаль. Такая сампрадайа вольных людей не принадлежащих к сампрадайе («асампрадайика-сампрадайа») время от времени возникает в мире дхармы, но она становится причиной многочисленных беспокойств и восстаний и просто из-за этого одного греха она оскверняется и подвергается презрению со стороны последующего поколения людей свободных от рамок традиции».

Читая эту статью о Ямуначарье, я неожиданно для себя встретил в ней причину для приятного удивления. Сейчас я параллельно работаю над переводом на английский язык одной статьи из первого года издания «Гаудии» под названием «Садху-нинда». Хотя она не была написана непосредственно самим Сарасвати Тхакуром, в ней выражены его наставления о том, что нельзя ставить на один уровень «садху» и «асадху», то есть святого и несвятого. В противном случае мы косвенно совершим садху-нинду, нивелируя возвышенный уровень садху и смешивая его с теми, кто не достойны занимать такое возвышенное положение. В этой же статье о Ямуначарье, написанной за 24 года до появления статьи «Садху-нинда», Шрила Сарасвати Тхакур также упоминает об этом принципе! Здесь он также добавляет следующее:

«Люди, для которых целью жизни (пурушартхой) является обман неискушенных и потакание своим внутренним извращенным склонностям (ку-вритти), утверждают равенство (самйа) низкого с возвышенным, несвятого со святым, глупого с мудрым и так стремятся объединить эти две группы людей».

«Те же, кто глазами презрения смотрели на корыстные интересы, перебравшись на другой берег океана размышлений (вичар-самудра), приложили немало сил к тому, чтобы создать сампрадаю. Желая утвердить необходимость принадлежности к истинной сампрадае, Господь проявил в Кали-югу четыре сампрадайи».

Из четырех сампрадай традиция Рамануджи расцвела первой. Задолго до него великий вайшнав Шри Шатхакопа (известный также как Шатхари, Паранкуша и Наммальвар) обучил вайшнава-дхарме своего ученика Мадхура Кави Альвара. Позже эту же вайшнава-дхарму великий Натха Муни получил от Паранкуши и передал ее своему ученику Пундарику, который рассказал ее своему ученику Рама Мишре. Шри Ямуначарья принял своим гуру Рама Мишру и получил от него те же наставления. В последствии учеником Ямуначарьи стал Гоштхи Пурна, который принял своим учеником Рамануджу.

Шри Шатхакопа и Мадхура Кави жили приблизительно в конце 8-го века н.э., Шри Натха Муни — в 9-м веке н.э.

У Шри Натха Муни был сын Ишвара Бхатта, который не проявлял склонности к вайшнава-шастре и поэтому Натха Муни передал учение вайшнавизма своему дорогому ученику Пундарике. Когда настало время ему уходить из этого мира, Пундарика в расстроенных чувствах позвал своего ученика Рама Мишру и сказал ему:

«О мой дорогой ученик! Сын Шри Натха Муни, Ишвара Бхатта, с давних времен безразличен к сохранению учения вайшнавов. У меня давно возникло желание, чтобы в роду моего гуру был сохранен вайшнава-даршан, поэтому я с нетерпением ждал появления сына у Ишвары Бхатты. Мое желание таково: я хочу чтобы внук моего гуру стал опытным в учении вайшнавов и проповедовал по всему миру шастры и сиддханту, которую проповедовал его дед. Но мое желание так и не было исполнено. Ты — мой дорогой ученик, пожалуйста, приложи особые усилия к тому, чтобы провести все необходимые самскары для сына Бхатты и обучи его философии вайшнавов. Со временем сын Ишвары займет главное место в сообществе вайшнавов».

Сразу после того, как Пундарик ушел, у Ишвары родился необычайный ребенок. Рама Мишра тщательно позаботился о том, чтобы провести для него все самскары, начиная с джата-кармы, ради чего он лично отправился в Вира-нараяна-пур. Внука великого Натхамуни назвали Ямуной.

С течением времени Ямуначарья также получил имя «Алабандару», что означает «победитель», а также вместе с ним — и полцарства. Так Ямуначарья в юном возрасте стал богатым царем, несмотря на то, что его родители были бедными. Когда ему было 12 лет, он защитил своего учителя Маха-бхашью от налогов на ученость, которые тот не мог платить, бросив вызов придворному царскому пандиту. Перед диспутом царь и царица разошлись в симпатиях и заключили пари — если победит Ямуна (которого поддерживала царица), то царь отдаст ему полцарства, а если победит царский пандит (в чем царь даже не сомневался), то царица на полгода станет служанкой по найму. Во время диспута юный Ямуна поставил перед пандитом задачу — опровергнуть его утверждения. Пандит согласился. Мальчик тогда сделал свои утверждения в виде следующей шлоки:

абандхйа̄ кила те ма̄та̄ видван ра̄джа-пурохитах̣
еша ра̄джа̄ са̄рвабхаумо ра̄джа-патнӣ пативрата̄

«Опровергни, что твоя мать не бесплодная, что царский жрец умен, что царь — повелитель всех и что его жена, царица, верна своему мужу».

Разумеется, царский жрец был постыжен не осмелился опровергать такие утверждения юного мальчика Ямуны и был вынужден по условиям диспута признать свое поражение. Такой юношеской хитростью Ямуна защитил своего гуру и при этом, неожиданно для всех и для себя самого, получил в дар полцарства. Так в молодом возрасте Ямуначарья стал царем. Но, к сожалению, царская роскошь заставила Ямуну позабыть о духовной жизни и, соответственно, желание Шри Натхамуни все оставалось неисполненным. Поэтому, Рама Мишра стал думать над тем, как же вернуть Ямуну к практике вайшнавизма. Будучи царем, Ямуначарья не был доступен для обыкновенных людей, но Рама Мишра придумал способ, чтобы обрести даршан царя. Он стал каждый день посылать царю через его повара особый вид шака, который укрепляет силу разума и дает мудрость. Так продолжалось полгода, и в один прекрасный день Рама Мишра вдруг прекратил свои поставки аларка-шака, надеясь, что Ямуна, не получив к обеду традиционную порцию, наверняка поинтересуется причиной этого и позовет поставщика к себе на аудиенцию. Так и произошло. Воспользовавшись выпавшей ему возможностью личной встречи с царем, Рама Мишра поведал Ямуне, что у его дед оставил ему через Рама Мишру богатство, намного превосходящее простую траву. Как только царь согласился получить завещанное ему богатство, Рама Мишра принес Бхагавад-гиту и стал обучать Ямуну ее истинам. Через несколько дней Ямуна проникся глубокой преданностью Господу, а также духовным знанием и отречением и попросил Рама Мишру показать ему даршан Господа. Видя шаранагати ученика, Рама Мишра открыл ему сокровенные истины, переданные по парампаре, а также глубокий смысл последнего наставления Господа в Гите, после чего они вместе с Ямуной отправились в Шри Рангам на встречу с Господом Ранганатхом. Увидев Господа, Ямуна больше не захотел возвращаться в свое царство и там, в святой обители Шри Ранги, принял санньясу, отдав Господу все свое богатство. Там он стал проводить все время в обществе чистых вайшнавов, черпая божественное блаженство от служения Господу. Со временем у него стали появляться ученики, самыми известными из которых были Маха Пурна (Паранкуша даса), Шайла Пурна, Гоштхи Пурна, Маладхара и Канчи Пурна. Все они, как и сын Ямуначарьи Вараранга, стали учителями Рамануджачарьи, обучившими его разным отраслям духовного знания.

Yamunacarya1

Услышав о том, что соседний царь оставил свое царство и полностью посвятил себя служению Господу, царь Чолы и его жена преисполнились желания встретиться с Ямуной и отправились в Шри Рангам. Там, по их просьбе, Ямуначарья провел для них панча-самскару и дал им вайшнавское посвящение.

Живя в Шри Рангаме, Шри Ямуначарья написал шесть книг для блага своих учеников и последующих поколений вайшнавов. Его труды — настоящие сокровища вайшнава-даршана:

«Гитартха-санграха» (краткое изложение учения Бхагавад-гиты в 32 стихах). Именно в ней Ямуначарья разделил Гиту на три части по шесть глав в каждой. По его словам, первые шесть глав описывают карма-йогу и гьяна-йогу, а вторые — бхакти-йогу. Тогда как последние шесть глав описывают то, что было описано ранее, но более подробно, и в конце утверждают предание себя как высшую обязанность человека. Например, во второй главе была описана разница между душой и телом, но в 13-й главе та же истина описана глубже и с другой точки зрения. Три гуны природы были упомянуты во всех главах первой части кроме 1-й, но в 14-й главе они описано детально. Так же и разница между Богом и душами была упомянута во 2-й и других главах первой и второй части, но в 15-й главе эта разница описана еще более подробно — с дополнением относительно освобожденных и обусловленных душ. Последние три главы описывают выполнение деятельности в правильном настроении. Таким образом, Ямуначарья утверждает, что последние шесть глав Гиты являются расширением двух предыдущих частей по шесть глав и подчеркивают необходимость предания себя Господу. На основе Гитартха-санграхи Шрила Рамануджачарья написал свой комментарий к Бхагавад-гите.

«Агама-праманйам» (Доказательство авторитетности Панчаратры). Очень важный труд Ямуначарьи, в котором он утверждает истинность книг, принадлежащих к разделу Панчаратры, которую Шанкара в своем комментарии к Веданта-сутре (2.2.42-45) объявил противоречащей учению Вед. Утверждения из нее о том, что вайшнавы также являются брахманами, хотя и могут не выполнять все мирские обязанности предписанные им разными смрити, цитировал в своих трудах Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (например, в «Брахман и Вайшнав» и в комм. к «Чайтанья-бхагавате» 1.16.293).

«Сиддхи-трайа». Некоторые ученые считают эти три части одного труда Ямуначарьи его самой важной работой, так как в ней изложена философия, которой обучал Ямуна и которая впоследствии стала известной как вишишта-адвайта. В этих трех частях («Атма-сиддхи», «Ишвара-сиддхи» и «Самвит-сиддхи») Ямуначарья описывает три фундаментальные истины в понимании Веданты с точки зрения вишиштадвайты — душу, Бога и сознание, обсуждая при этом также и взгляды оппонентов. В своей «Ведартха-санграхе» Шри Рамануджа с почтением прославляет вклад в опровержение монизма, сделанный Ямуначарьей в «Сиддхи-трайа».

«Маха-пуруша-нирнайа» («Определение Верховной Личности»). Пока что неопубликована.

«Чатух-шлоки». Четыре молитвы обращенные к Шри Лакшми.

И, наконец, самая известная и распространенная работа Ямуначарьи:

«Стотра-ратна» («Драгоценные камни молитв») — 65 молитв, обращенных к Господу Кришне, исполненных славы Господа и самозабвенного духа полного предания себя Господу.

В «Прапаннамрите» описано, что как только Рамануджачарья услышал некоторые молитвы из «Стотра-ратны», он сразу же захотел встретиться с е автором, Ямуначарьей. Но встрече так и не суждено было состояться — когда Рамануджа все-таки прибыл в Шри Рангам, Ямуначарья только что покинул этот мир.

Yamunacharya2

Молитвы из «Стотра-ратны» цитируют в своих трудах многие гаудия-вайшнава-ачарьи — Кави Карнапура («Чайтанья-чандродайа-натака», главы 3 и 8), Рупа Госвами («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.196, 2.1.113, 2.1.191, 2.5.72), Санатана Госвами («Брихад-бхагаватамрита», 1.4.66к и 2.6.191к, «Вайшнава-тошани» 10.12.26 и 10.14.6), Джива Госвами («Бхагават-сандарбха» (79 и 90), «Бхакти-сандарбха» (309) и «Крама-сандарбха» (ШБ 7.5.23-26)), Кришнадас Кавирадж Госвами (комментарий к «Кришна-карнамрите» (77) и «Чайтанья-чаритамрита», Ади 3.87, 89, Мадхья, 1.203 и 206 (оба стиха произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье), 8.73 (произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему), 11.151 (произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье), Антья 3.92), Вриндаван дас Тхакур («Чайтанья-бхагавата», Ади 1.46), а также Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Шрила Прабхупада также очень часто цитировал стихи Ямуначарьи в своих комментариях и в проповеди, особенно следующий:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча

«С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о половой близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении и я сплевываю». (этого стиха нет в современных версиях «Стотра-ратны», но он традиционно приписывается Ямуначарье. Он процитирован в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.72) как пример расы отвращения (джугупса)).

В одном из своих комментариев (ШБ 7.9.45, где Прахлада описывает природу полового наслаждения) Шрила Прабхупада говорит, что Ямуначарья на своем опыте осознал всю «привлекательность» половых утех в сравнении с наслаждением от служения Господу:

«Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал».

Объясняя в своей «Бхаджана-рахасье» ништху, смирение, почтение к другим и другие качества описанные в третьем стихе Шикшаштаки, Бхактивинода Тхакур цитирует и потом перефразирует в бенгальских стихах множество молитв из Стотра-ратны. Я решил привести их здесь полностью вместе с предваряющими их короткими объяснениями Тхакура:

«В шести стихах из «Стотра-ратны» описано смирение вайшнава:

на дхарма-ништ̣хо ’сми на ча̄тма-ведӣ
на бхактима̄м̇с твач-чаран̣а̄равинде
акин̃чано ’нанйа-гатих̣ ш́аран̣йа
тват-па̄да-мӯлам̇ ш́аран̣ам̇ прападйе

Я не утвердился в исполнении предписанных обязанностей, также я не почтиг себя. У меня нет преданности Твоим лотосным стопам, о Господь дарующий прибежище. У меня совершенно ничего нет и мне не к кому больше обратиться, кроме Тебя, поэтому я предаюсь Твоим лотосным стопам» («Стотра-ратна», 19).

на ниндитам̇ карма тад асти локе
сахасраш́о йан на майа̄ вйадха̄йи
со ’хам̇ випа̄ка̄васаре мукунда
кранда̄ми сампратй агатис тава̄гре

В этом мире нет такого предосудительного поступка, который бы я не совершал тысячи раз. Теперь же настало время мне пожинать плоды этих действий. О Мукунда! Поэтому сегодня я плачу перед Тобой, не имея другого прибежища». («Стотра-ратна», 20).

нимаджджато ‘нанта бхава̄рн̣ава̄нташ́
чира̄йа ме кӯлам ива̄си лабдхах̣
твайа̄пи лабдхам̇ бхагаванн ида̄нӣм
ануттамам̇ па̄трам идам̇ дайа̄йа̄х̣

«О Безграничный Господь! Я так долго тонул в океане материального существования, но теперь я наконец-то достиг его берега — Тебя. Ты также, о Господь, сегодня получил в моем лице объект Своей милости, которому не может быть равных». («Стотра-ратна», 21. Процитировано также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 11.151 и в «Чайтанья-чандродайа-натаке», глава 8 (в обоих случаях этот стих его произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье)).

бхавантам ева̄нучаран нирантарах̣
праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарах̣
када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣
прахаршайишйа̄ми сана̄тха-джӣвитам

«О Господь! Беспрестанно служа Тебе, человек избавляется от всех материальных желаний и обретает полное умиротворение. Когда же я навеки займу место Твоего слуги и возрадуюсь тому, что у меня такой замечательный Господин?» («Стотра-ратна», 43). (Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих (см. например, комментарий к ШБ 9.8.24). Он также цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.206 (где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье) и 8.73 (где его произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему)).

апара̄дха-сахасра-бха̄джанам̇
патитам̇ бхӣма-бхава̄рн̣аводаре
агатим̇ ш́аран̣а̄гатам̇ харе
кр̣пайа̄ кевалам а̄тмаса̄т куру

«О Господь Хари! Я совершал тысячи оскорблений и грехов. Я пал в самую гущу страшного океана мирского существования. У меня нет иного прибежища кроме тебя, поэтому пожалуйста, пролей на меня Свою милость и сделай меня своим». (Стотра-ратна, 45).

на мр̣ша̄ парама̄ртхам ева ме
ш́р̣н̣у виджн̃а̄панам екам агратах̣
йади ме на дайишйасе тада̄
дайанӣйас тава на̄тха дурлабхах̣

«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на меня Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем я». («Стотра-ратна», 47. Цитируется также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.203, где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье).

«В следующем стихе из молитв Йамуны описано отсутствие стремления к почтению»:

амарйа̄дах̣ кшудраш́ чала-матир асӯйа̄-прасава-бхӯх̣
кр̣тагхно дурма̄нӣ смара-параваш́о ван̃чана-парах̣
нр̣ш́ам̇сах̣ па̄пишт̣хах̣ катхам ахам ито дух̣кха-джаладхер
апа̄ра̄д уттӣрн̣ас тава паричарейам̇ чаран̣айох̣

«Я никого не уважаю, я совершенно убогий, мой ум непостоянен и я сильно завидую всем. У меня нет благодарности, я горжусь собой и полностью пребываю под контролем вожделения. Я склонен обманывать других и причинять им страдания. Я наиболее грешен, как же я тогда смогу пересечь этот непреодолимый океан страданий и, достигнув другого берега, начать служить Твоим лотосным стопам?» («Стотра-ратна», 59).

«Следующий стих описывает выражение почтения преданным»:

тава да̄сйа-сукхаика-сан̇гина̄м̇
бхаванешв аств апи кӣт̣а-джанма ме
итара̄васатхешу ма̄ сма бхӯд
апи джанма чатур-мукха̄тмана̄

«Пусть же я рожусь даже червем, но в доме тех, чьим единственным счастьем является служение Тебе. Пусть же я не рожусь даже четырехликим Брахмой, в доме тех, кто не преданы Тебе». («Стотра-ратна», 55).

«Следующий стих описывает смирение, сутью которого является полное предание себя»:

вапур-а̄дишу йо ’пи ко ’пи ва̄
гун̣ато ’са̄ни йатха̄-татха̄-видхах̣
тад ахам̇ тава па̄да-падмайор
ахам адйаива майа̄ самарпитах̣

«Кем бы я ни был — душой, пребывающей в теле человека или любом другом теле, или занимающим положение полубога или человека в зависимости от сочетания гун природы — сегодня я предлагаю это «я» Твоим лотосным стопам». («Стотра-ратна», 49. Цитируется также в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.196), «Бхакти-сандарбхе» (309), «Крама-сандарбхе» (7.5.23-26) и в комментарии Бхактивиноды Тхакура к «Амнайа-сутре» (71)).

Есть еще несколько стихов из «Стотра-ратны», которые часто цитировали предыдущие ачарьи. Например:

тва̄м̇ ш́ӣла-рӯпа-чаритаих̣ парама-пракр̣шт̣аих̣
саттвена са̄ттвикатайа̄ прабалаиш́ ча ш́а̄страих̣
пракхйа̄та-даива-парама̄ртха-вида̄м̇ матаиш́ ча
наива̄сура-пракр̣тайах̣ прабхаванти боддхум

«О мой Господь! Те, кто пребывает во власти демонических взглядов, не могут постичь Тебя, хотя Твои деяния, облики, качества и сила сами говорят о том, что Ты — Всевышний. Эту истину о Тебе возвещают все богооткровенные писания в гуне благости и прославленные трансценденталисты, обладающие божественной природой». («Стотра-ратна», 12. Цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Ади 3.87. Шрила Прабхупада использовал его в лекциях по «Чайтанья-чаритамрите» в 1966 году в Нью-Йорке).

йад-ан̣д̣а̄нтара-гочарам̇ ча йад
даш́оттара̄н̣й а̄варан̣а̄ни йа̄ни ча
гун̣а̄х̣ прадха̄нам̇ пурушах̣ парам̇ падам̇
пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣

«О Господь! Вся вселенная, а также все внутри вселенной — все материальные элементы, оболочки вселенной, каждая из которых в десять раз толще предыдущей, гуны материальной природы, прадхана, совокупность джив (пуруша), а также верховная обитель, Вайкунтха, и безличный Брахман — все это проявления Твоего могущества и великолепия (вибхути)». («Стотра-ратна», 14. Этот стих цитируют: Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.191); Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (79) и в комментарии к «Брахма-самхите» (5.40); Кришнадаса Кавираджа Госвами в комментарии к «Кришна-карнамрите» (77); Вишванатх Чакраварти Тхакру в своих комментариях к ШБ 8.5.32 и 10.3.24, где он просто приводит последнюю строчку этого стиха, «пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣»).

Стих предшествующий этому в «Стотра-ратне» (13) дважды цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (1.3.89 и 3.3.92), а также в трудах предыдущих ачарьев («Диг-даршани-тика» Санатаны Госвами к «Брихад-бхагаватамрите» (2.6.191) и его «Вайшнава-тошани» к ШБ 10.12.26, а также «Бхагават-сандарбха» (79)):

уллан̇гхита-тривидха-сӣма-сама̄тиш́а̄йи-
самбха̄ванам̇ тава паривра‚хима-свабха̄вам
ма̄йа̄-балена бхавата̄пи нигухйама̄нам̇
паш́йанти кечид аниш́ам̇ твад-ананйа-бха̄ва̄х̣

«О Господь, в пределах материальной природы все ограничено временем, пространством и мыслью. Однако Твои несравненные и непревзойденные качества всегда трансцендентны к таким ограничениям. Порой Ты скрываешь их с помощью Своей энергии, но Твои возвышенные преданные неизменно узнают Тебя при любых обстоятельствах».

Шрила Прабхупада избрал этот стих для своей статьи «Философские проблемы внутри социальной осознанности» написанной на 470-летнюю годовщину явления Шри Чайтаньи Махапрабху (26 марта 1956). В этой статье, опубликованной в «Back to Godhead» от 20 апреля 1956 года, Шрила Прабхупада написал длинный комментарий к этому стиху.

Помимо вышеупомянутых песен-переложений молитв из Стотра-ратны в «Бхаджана-рахасье», Бхактивинода Тхакур написал на основе них целую серию из 27 песен («Ямуна-бхававали») вошедшую в его сборник «Гитамала», опубликованный в 1893 г. В предпоследней из них Бхактивинода Тхакур молится самому Ямуначарье так:

эи иччха кори’ мане, шри-джамуна-чаране,
гай бхактибинод екхон
джамуна-бипина-бидху, шри-чаранамбуджа-сидху,
та’р шире корун арпан

«Имея такие желания (описанные ранее в молитвах), Бхактивинода, вознося эти молитвы, теперь склоняется к лотосным стопам Шри Ямуначарьи: «Пожалуйста, позвольте мне принять на голову подобную нектару воду, омывшую лотосные стопы Того, Кто развлекается в рощах на берегу Ямуны».

Пусть же эти слова будут и нашей молитвой в этот священный день.

Shri Yamunacharya3

намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣
намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣

(пранама-шлока Шри Ямуначарье, которой Шрила Сарасвати Тхакур заканчивает свою статью и которую, по его словам, повторяют в Шри-сампрадайе, выражая почтение великому Ачарье Ямуне).

Шива-ратри (часть вторая)

Немного обещанного описания славы величайшего из вайшнавов, Господа Шивы. Также я отредактировал и дополнил предыдущую запись о славе Шива-ратри — ее можно почитать здесь. Надеюсь, самая существенная мысль не осталась в ней незамеченной – вайшнавы могут (и должны) поклоняться Господу Шиве только как великому вайшнаву. Поклонение ему как всевышнему или независимому от Вишну сразу же навлекает на поклоняющегося проклятие Бхригу, высказанное им на ягье праджапати Дакши и записанное в Шримад-Бхагаватам 4.2.28. Оно также упоминается в Хари-бхакти-виласе и предыдущей записи.

Как я писал вчера, в Шримад-Бхагаватам есть очень много о славе и деяниях Господа Шивы. Например, целые главы из 4-й Песни, а также пахтание молочного океана и история Мохини-мурти из 8-й Песни. Несколько глав из 10-й Песни также повествуют о Господе Шиве (например 62-63, 66, 88-89). В 12-й Песни также есть целая глава о встрече Маркандейи Муни с Господом Шивой и Умой Деви. Также в Чайтанья-бхагавате Вриндаван дас Тхакур часто упоминает Господа Шиву, особенно во 2-й и 4-й главах Антья-кханды. 2-я глава Антья-кханды очень подробно описывает Бхуванешвар и славу Господа Шивы.

Также Бхагаватам (17-я глава 5-й Песни) описывает как Господь Шива, обитающий на Илаврита-варше Бху-мандалы и где он — единственный мужчина, пребывает в медитации на Господа Санкаршану и возносит Ему молитвы:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ом̇ намо бхагавате маха̄-пуруша̄йа сарва-гун̣а-сан̇кхйа̄на̄йа̄нанта̄йа̄вйакта̄йа нама ити

«Великий и могущественный Господь Шива говорит: О Верховный Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принявшим облик Санкаршаны. Ты — Верховная Личность Бога, вместилище всех божественных качеств. Ты безграничен и вездесущ, однако непреданные не способны видеть Тебя». (5.17.17).

Также общеизвестно, что Господь Шива очень привязан к повторению святого имени Господа Рамы. Он сам говорит в Падма Пуране (Уттара-кханда, 71.331):

ра̄ма ра̄мети ра̄мети раме ра̄ме манораме
сахасра-на̄мабхис тулйам̇ ра̄ма-на̄ма вара̄нане

«О прекрасноликая! Я повторяю прекрасное святое имя «Рама», «Рама», «Рама» и черпаю в нем большое блаженство. Имя Рамы равно тысяче святых имен Господа Вишну».

После того, как он описал Парвати Деви тысячу имен Господа Вишну, Шримати Парвати попросила дать одно имя Господа, повторяя которое человек получит благо от повторения всей тысячи имен, на тот случай если он не сможет повторять тысячу имен каждый день. В ответ на это Господь Шива произнес приведенный выше стих.

Более того, он так привязан к имени «Рама», что он сам говорит в Падма Пуране:

рака̄ра̄дӣни на̄ма̄ни ш́р̣н̣вато мама па̄рвати
манах̣ прасанната̄м̇ йа̄ти ра̄ма-на̄ма̄бхиш́ан̇кайа̄

«О Парвати! Когда я слышу имена, начинающиеся с буквы «р», я чувствую сильную радость в своем уме ибо думаю, что это имя «Рама». (Уттара-кханда, 254.21).

(К слову говоря, в соответствии с пониманием гаудия-вайшнавов, имя «Рама» указывает не только на Господа Рамачандру, но также и на Кришну, «Радха-рамана»).

Еще одно писание, которое  помогает понять положение великого Шамбху, это Брихад-бхагаватамрита – дополнение к ныне утраченной версии Махабхараты Джаймини Риши. Там также есть целые разделы, посвященные Господу Шиве, например 2-3 главы первой части и 3-я глава второй части. Я приведу здесь выдержки из первой части Брихад-бхагаватамриты.

Во первой части описано как Нарада Муни в попытках найти самого возвышенного преданного путешествует по все вселенной. Во второй главе он встречается с Господом Брахмой, который направляет его к Господу Шиве, как к самому дорогому преданному Господа. При этом он говорит Нараде:

атха брахма̄н̣д̣а-мадхйе ’смин та̄др̣н̇ некше кр̣па̄спадам
вишн̣ох̣ кинту маха̄дева ева кхйа̄тах̣ сакхети йах̣

По правде говоря, я не вижу в этой вселенной никого, кто пользовался бы милостью Господа Вишну в такой же мере, как Махадева Шива. Его знают как дорогого друга Господа.

йаш́ ча ш́рӣ-кр̣шн̣а-па̄да̄бджа-расенонма̄дитах̣ сада̄
авадхӣрита-сарва̄ртха-парамаиш́варйа-бхогаках̣

Господь Шива всегда опьянен вкусом, который даруют  лотосные стопы Шри Кришны. Поэтому его не волнуют  никакие обычные цели жизни, даже главенство над  вселенной и наслаждения, которые оно приносит.

асма̄др̣ш́о вишайин̣о бхога̄сакта̄н хасанн ива
дхустӯра̄рка̄стхи-ма̄ла̄-дхр̣г нагно бхасма̄нулепанах̣

Словно смеясь над материалистами, подобными мне,  которые просто ублажают свои чувства, он ходит нагой,  надев на себя гирлянды из дхустуры, арки и костей, и с ног  до головы покрытый пеплом.

випракӣрн̣а-джат̣а̄-бха̄ра унматта ива гхӯрн̣ате
татха̄ сва-гопана̄ш́актах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄бджа-ш́ауча-джа̄м
ган̇га̄м̇ мӯрдхни вахан харша̄н нр̣тйам̇ш́ ча лайате джагат

Его спутанные волосы находятся в беспорядке, он  бесцельно бродит повсюду, как сумасшедший, но ему не  скрыть своего величия. Он радостно несет на своей голове  Гангу, которая появилась из воды, омывшей лотосные  стопы Кришны. Танцуя, он разрушает вселенную.

кр̣шн̣а-праса̄да̄т тенаива ма̄др̣ш́а̄м адхика̄рин̣а̄м
абхӣшт̣а̄рпайитум̇ муктис тасйа патнйа̄пи ш́акйате

По милости Кришны, Господь Шива и его жена способныдаровать освобождение кандидатам, подобным мне,  которые очень хотят этого.

ахо сарве ’пи те мукта̄х̣ ш́ива-лока-нива̄синах̣
мукта̄с тат-кр̣пайа̄ кр̣шн̣а-бхакта̄ш́ ча кати на̄бхаван

В действительности, каждый, кто живет на планете  Господа Шивы — освобожденная душа. Сколькие же  обрели освобождение и даже стали чистыми преданными  Кришны по его милости!

кр̣шн̣а̄ч чхивасйа бхедекша̄ маха̄-доша-карӣ мата̄
а̄го бхагавата̄ свасмин кшамйате на ш́иве кр̣там

Считать Господа Шиву отличным от Кришны – серьезное  духовное отклонение. Господь, Личность Бога, готов  терпеть оскорбления по отношению к Себе, но по  отношению к Господу Шиве – нет.

ш́ива-датта-варонматта̄т трипуреш́варато майа̄т
татха̄ вр̣ка̄сура̄деш́ ча сан̇кат̣ам̇ парамам̇ гатах̣
ш́ивах̣ самуддхр̣то ’нена харшиташ́ ча вачо-’мр̣таих̣
тад-антаран̇га-сад-бхактйа̄ кр̣шн̣ена ваш́а-вартина̄
свайам а̄ра̄дхйате ча̄сйа ма̄ха̄тмйа-бхара-сиддхайе

Когда Майя, повелитель Трипуры, получив  благословение от Господа Шивы и опьянев от гордости,  стал угрожать ему, или когда Шиву беспокоили другие  демоны, подобные Врикасуре, Верховный Господь спасал  его и подбадривал речами, подобными нектару. А иногда,  чтобы прославить Господа Шиву на весь мир, Господь  Кришна играл роль его подчиненного, с любовью и  преданностью поклоняясь ему. (Брихад-бхагаватамрита, 1.2.80-88).

После этого Нарада в блаженстве отправился на Кайлас, где увидел Господа Шиву и стал его прославлять как того, кто получил больше всех милости Господа. Когда Нарада стал так восхвалять его, Господь Шива разгневался. Тогда Нарада стал спрашивать у него разве неправда, что Господь Кришна в разных Своих воплощениях поклонялся Ему? Тут Господь Шива просто вскочил и двумя руками закрыл Нараде рот, сказав ему: дха̄ршт̣йам̇ мама тан на вадех̣! — «Даже не упоминай о том, как самонадеян я был!» После этого Господь Шива в Своем смирении стал прославлять Господа Кришну, говоря : «Он не отвергает меня,  даже несмотря на все оскорбления, совершенные мной!»

Далее, Нарада говорит Господу Шиве:

ахо брахма̄ди-душпра̄пйе аиш́варйе сатй апӣдр̣ш́е
тат сарвам̇ сукхам апй а̄тмйам ана̄др̣тйа̄вадхӯта-ват

Взгляни! Хотя ты обладаешь могуществом и богатствами,  недоступными Брахме и другим полубогам, ты не  придаешь значения материальному счастью и живешь,  как святой безумец.

бха̄ва̄вишт̣ах̣ сада̄ вишн̣ор махонма̄да-гр̣хӣта-ват
ко ’нйах̣ патнйа̄ самам̇ нр̣тйед ган̣аир апи диг-амбарах̣

Всегда погруженный в транс преданности Господу Вишну,  ты выглядишь совершенным безумцем. Танцевать  обнаженным с женой и свитой — кто еще, кроме тебя,  способен на такое?

др̣шт̣о ’дйа бхагавад-бхакти- ла̄мпат̣йа-махима̄дбхутах̣
тад бхава̄н ева кр̣шн̣асйа нитйам̇ парама-валлабхах̣

Сегодня я, наконец, увидел твое поразительное,  неодолимое стремление служить Верховному Господу из  чистой преданности Ему. Неудивительно, что Кришна  всегда любит тебя больше остальных.

По милости Господа Шивы можно обрести Кришна-бхакти:

а̄х̣ ким̇ ва̄чйа̄наваччхинна̄ кр̣шн̣асйа прийата̄ твайи
тват-праса̄дена бахаво ’нйе ’пи тат-прийата̄м̇ гата̄х̣

О чем еще говорить? Кришна никогда не перестает  любить тебя. А по твоей милости и многие другие стали  дороги Ему.

В своем комментарии к этому стиху, написанном на основе комментария Санатаны Госвами, Шриман Гопипаранадхана Прабху пишет:

«Нарада поражен, что величайший из  учителей йоги, первый среди мудрецов, черпающих  удовлетворение в своей истинной сущности, и супруг  материальной природы совершенно не считается с  общепринятыми стандартами поведения в цивилизованном  обществе и не хочет даже нормально ходить и танцевать.  Поведение Господа Шивы — естественное выражение его  внутренних переживаний. Но если бы кто-нибудь другой стал  вести себя так же, его поступки сочли бы неприемлемыми или  ненормальными. Однако Нарада понимает, что необычное  поведение Господа Шивы – это свидетельство его  несравненного величия, признак вайшнава, который глубоко  переживает экстаз любовного взаимообмена с Верховной  Личностью Бога. Поэтому многие из тех, кто всерьез стремитсяк духовному совершенству (как, например, десять Прачетов),  принимают покровительство Господа Шивы, чтобы обрести  редкий дар Вишну-бхакти». (Брихад-бхагаватамрита, 1.3.28-31).

В самом начале своего прославленного комментария к Шримад-Бхагаватам, вознося молитвы мангалачараны, Шридхара Свами, принадлежащий к Рудра-сампрадайе, молится:

ма̄дхавома̄дхава̄в ӣш́ау сарва-сиддхи-видха̄йинау |
ванде параспара̄тма̄нау параспара-нути-прийау ||3||

Я кланяюсь двум Господам, Мадхаве (супругу Лакшми) и Умадхаве (супругу Умы), которые даруют все совершенства, которые являются душой друг друга и любят прославлять и поклоняться друг другу.

Sivaratri_Madhava
Господь Мадхава в день Шива-ратри

Похожую молитву предлагает и Санатана Госвами прежде чем комментировать описание Шива-ратри в Хари-бхакти-виласе, которое мы почти полностью привели в предыдущей записи:

анйонйа-бхакти-да̄на̄ртхам анйонйопа̄сана̄-карау
ванде хари-харау дева̄в анйонйа-према-тат-парау .

Я поклоняюсь двум Господам, Хари-Харе, которые поклоняются друг другу для того, чтобы даровать другим преданность объекту своего поклонения. Они поглощены любовью друг к другу. (14.186 тика).

DSC_0080

Это Божество Хари-Хара – одно из моих самых любимых Божеств, а Хари-Хара-кшетра в Навадвипе (Годрумадвипа) — одно из моих самых любимых мест. Это место выше чем Варанаси, здесь Господь Шива танцует в блаженстве от любви к Господу Гауре:

‘гаура’ ‘гаура’ боли’ сада̄и на̄че
ниджа-джоне гаура-бхакати джа̄че

Шива всегда танцует здесь, воспевая «Гаура!», «Гаура!» и прося гаура-бхакти для своих последователей. (Навадвипа-дхама-махатмья, 8.17)

Умирающим в этом месте он дарует особую милость:

нирджа̄н̣а-сомойе екха̄не джӣва
ка̄н̣е ‘гаура’ боли’ та̄рена ш́ива

Господь Шива спасает любое живое существо, умирающее в этом месте, повторяя ему на ухо «Гаура!» (Навадвипа-дхама-махатмья, 8.20)

В Навадвипе есть целый остров, названный именем Господа Шивы – Рудрадвипа, олицетворяющий сакхью, дружественные отношения с Господом. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада открыл здесь Рудрадвипа Гаудия Матх, в котором была установлена шива-линга Гопишвара Махадева. Позже, когда возникла опасность, что Ганга может затопить Рудрадвипу, ее перенесли в Йога-питх в Маяпуре. Там, в Рудрадвипа Гаудия Матхе до сих пор пребывает Божество Господа Чайтаньи, возле которого Шрила Сарасвати Тхакур совершал шата-коти-нама-ягью — обет повторения миллиарда святых имен. Также именно на этой двипе находится центр ИСККОН:

«Согласно топографической карте, отделение ИСККОН в Навадвипе находится в на острове Рудрадвипа». (Из комментария Шрилы Прабхупады к Ади-лиле, 13.30).

Помимо этого, Господь Шива присутствует еще в нескольких местах в Навадвипе. Одно из самых известных таких мест – Йога-питх, где за хижиной Джаганнатхи Мишры, есть небольшой храм с двумя шива-лингами.

 

P3021043_thumb

Большая шива-линга — это Кшетра-пал Шива, охраняющий Дхаму и дающий возможность попасть в нее. Ее установил еще Бхактивинода Тхакур. Линга «меньше» размером — это и есть Гопишвара Махадева, установленный Шрилой Сарасвати Тхакуром.

Господь Шива — Кшетра-пал

В Чайтанья-бхагавате описаны молитвы Господа Шивы Господу Кришне о том, чтобы всегда пребывать рядом с Ним. Это произошло после того, как Сударшана чакра сжег Варанаси. Господь Кришна ответил Шиве:

“ш́уна ш́ива, туми мора ниджа-деха сама
йе тома̄ра прийа, се моха̄ра прийатама

Послушай Шива! Ты равен Моему собственному телу. Тот, кто дорог тебе, тот в высшей степени дорог Мне.

В части своего комментария к этому стиху под названием «Татхья» («Потверждения») Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада пишет:

«Моха̄ра прийатама, «наиболее дорог Мне», означает «чистый преданный». ш́уддха-бхакта̄х̣ ш́рӣ-гуро ш́рӣ-ш́ивасйа ча бхагавата̄ саха абхеда-др̣штим̇-тат-прийатаматвенаива манйанте («Бхакти-сандарбха, 216) — «Когда Шри Гуру или Шри Шива описаны как неотличные от Верховного Господа, то чистые преданные понимают, что причина этого в том, что они наиболее дороги Ему».

йатха̄ туми, татха̄ а̄ми, итхе на̄хи а̄на
сарва-кшетре тома̄ре дила̄н̇а а̄ми стха̄на

Где ты — там Я. В этом нет сомнений. Я дал тебе место обитания во всех святых местах.

кшетрера па̄лака туми сарватха̄ а̄ма̄ра
сарва-кшетре тома̄ре дила̄ма адхика̄ра

Ты — защитник всех Моих святых мест. Я дал тебе полномочия над всеми кшетрами». (Чайтанья-бхагавата, Антья, 2.389-391).

В Навадвипа-дхама-махатмье (18.70), Бхактивинода Тхакур молится Господу Шиве:

вр̣ддха-ш́ива кшетрапа̄ла хауна садайа
чиддха̄ма а̄ма̄ра чакше хауна удайа

«О Вриддха-Шива! Ты — защитник Дхамы! Будь милостив ко мне и прояви духовную обитель перед моими глазами».

Подобное описание есть также в цитате из Пуран (скорее всего, Вараха Пурана), которую приводит Шрила Рупа Госвами в своей книге «Матхура-махатмйа» (221):

атха бхутеш́варасйа
матхурайам̇ ча дева твам̇ кшетра-пало бхавишйаси
твайи др̣шт̣е маха-дева мама кшетра-пхалам̇ лабхет

Прославление Господа Бхутешвары (Шивы):
«О Дева! Ты будешь защитником Дхамы в Матхуре. Если человек увидит тебя, он получит благо от пребывания в Моей обители».

Так, в каждой Дхаме есть форма Кшетра-пала Шивы. Например, во Вриндаване самым прославленным из многих обликов Господа Шивы является Гопишвара Махадев. В знаменитой песне вайшнава по имени Кришнадаса есть такие строки:

джайа джайа гопӣш́вара вр̣нда̄вана ма̄джх

«Слава, слава Гопишваре Махадеву, пребывающему во Вриндаване!»

В самом конце своей «Санкалпа-калпадрумы» (103), вошедшей в сборник молитв «Ставамрита-лахари», Вишванатх Чакраварти Тхакур молится:

вр̣нда̄вана̄вани-пате джайа сома сома-мауле
санандана сана̄тана на̄радед̣йа
гопӣш́вара враджа-вила̄си-йугма̄н̇гхри-падме
према прайаччха нирупа̄дхи намо намас те

«О защитник Вриндавана! Слава тебе! О супруг Правати! О носящий полумесяц в своих волосах! О тот, кому поклоняются Санандана, Санатана и Нарада! О Гопишвара! Я кланяюсь тебе вновь и вновь! Пожалуйста, даруй мне ничем не обсуловленную любовь к лотосным стопам Божественной Четы, проводящей Свои развлечения во Врадже».

В описании Враджа-мандала-парикрамы из Ш́рӣ Бхакти-ратна̄кары, которую совершили Шринивас Ачарья и Нароттам дас Тхакур под руководством Рагхавы Госвами, сказано:

ки апӯрва ш́обха̄ еи бонеро бхитор
гун̣а̄тӣта лин̇га-рӯпа на̄м гопӣш́вар

Какая невероятная красота в этом лесу! Здесь пребывает Господь Гопишвар (Шива) в форме шива-линги вне гун материальной природы.

еи сада̄ш́ива вр̣нда̄-випина па̄лой
иха̄ке пӯджиле сарва ка̄рджо сиддха хой

Это Божество Садашивы защищает лес Вринды. Поклоняясь ему, человек достигает совершенства во всей деятельности.

гопӣ-ган̣а сада̄ кр̣шн̣а сан̇гера ла̄гийа̄
нирантара пӯдже джатне на̄на̄ драбйа дийа̄

Гопи непрестанно и тщательно поклоняются ему, предлагая разные подношения, ради того, чтобы обрести общество Кришны.

кохите ки па̄ри дже махима̄ гурутар
гопика̄ пӯджита тен̇хо на̄ма гопӣш́вар

Как я могу описать его неизмеримую славу? Из-за того, что гопи поклоняются ему, его называют «Гопишвара».

индра̄ди девата̄ стути коройе сада̄йа;
вр̣нда̄ване прӣти вр̣ддхи иха̄ра кр̣па̄йа

Полубоги во главе с Индрой всегда возносят молитвы этому Господу. По его милости человек усиливает свою трансцендентную любовь во Вриндаване.

татха̄хи-
ш́рӣмад гопӣш́варам̇ ванде ш́ан̇карам̇ карун̣а̄майам
сарва-клеш́а-харам̇ девам̇ вр̣нда̄ран̣йа-рати-прадам̇

«Я поклоняюсь Шримад Гопишваре, Шанкаре, олицетворению милости, который устраняет все страдания и дарует любовь во Вриндаване». (Бхакти-ратнакара, 5.3736-3741).

В Навадвипа-бхава-таранге (142-146) Бхактивиноды Тхакура также есть удивительные описания, связанные с Господом Шивой:

«Поднявшись,  я увижу перед собой пятиликого Господа Шиву, который играет на своем барабане, танцует и поет «О Шри Шачинандана! О олицетворение сострадания! Будь милостив и устрани страх всех живых существ!»

Я упаду к стопам повелителя полубогов, Махадева, и буду молить его об очищении своей природы.

Смилостивившись надо мной, Господь Вишвешвара (Повелитель вселеной), поставит мне свои стопы на голову и даст мне суть всех наставлений».

Он скажет: «Послушай! Суть заключается в преданном служении Кришне, а гьяна, карма и стремления обрести освобождение — ничтожны.

По моей милости ты избавишься от влияния майи и очень скоро обретешь прибежище под сенью лотосных стоп Господа Гауры.

Посмотри на прекраснейший берег реки (Шри Пулин) справа от тебя. Это Вриндавана-дхама в Навадвипе.

Пойди туда и получи даршан кришна-лилы. Скоро ты достигнешь лотосных стоп Шри Радхики.

Дав свои наставления, Господь Шамбху исчезнет. Поклонившись и плача, я отправлюсь в путь.

Через некоторое время я увижу Шри Пулин и упаду на землю, катаясь в пыли и теряя сознание….».

Далее Шрила Бхактивинода Тхакур описывает как в этом самадхи он увидит себя в своей вечной духовной форме Камала-манджари и обретет свое вечное служение Шри Шри Радха-Кришне под руководством Ананга-манджари, Рупы-манджари и Лалиты Сакхи.

Определение авадхуты и Нитьянанда-ништха

Вдогонку ко вчерашнему обсуждению славы Господа Нитьянанды.

1)

В комментарии к стиху из «Чайтанья-бхагаваты», где Господь Чайтанья проверяет Шриваса Тхакура на преданность Господу Нитьянанде Авадхуте (Мадхья 8.10), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует несколько объяснений слова «авадхута» из комментариев ачарьев к ШБ1.19.25 (где Шукадева Госвами также назван авадхутой). После определений, данных Валлабхачарьей и Шри Шукадевой (из Нимбарка-сампрадайи, автора комментария на Шримад-Бхагаватам под названием «Сиддханта-прадипа»), Шрила Сарасвати Тхакур цитирует два стиха (без перевода!) из словаря «Шабда-сара»:

йо вилан̇гхйа̄ш́рама̄н варн̣а̄н
а̄тманйева стхитах̣ пума̄н
ати-варн̣а̄ш́рамӣ йогӣ
авадхӯтах̣ са учйате

«Человек, поднявшийся над ашрамами и варнами и утвердившийся в душе (или Сверхдуше), такой йоги вне варнашрамы называется авадхутой».

А следующий стих очень необычен. Это своего рода акростих, хотя, скорее, не совсем, так акростих это нечто похожее, но точного эквивалента в западной литературе я не смог найти. Примечательность данного стиха в том, что слово «авадхута» объяснено в нем начальной буквой каждого слова (я выделил их жирным шрифтом):

акшаратва̄д варен̣йатва̄т
дхӯта-сам̇са̄ра-бандхана̄т
тат твам асй артха-сиддхатва̄т
авадхӯто ‘бхидхӣийате

«”Авадхутой” называется тот, кто является неизменным [непоколебимым, непогрешимым] и лучшим из всех; кто стряхнул с себя узы материального мира и достиг совершенства в постижении афоризма “тат твам аси”».

Эти же стихи приводятся в описании «авадхуты» в санскритском словаре (я бы даже сказал энциклопедии) «Вачаспатьям». Судя по всему, «Шабда-сара» это словарь, который составил и издал во второй половине 19-го века профессор Санскритского Колледжа в Калькутте Гириш Чандра Видьяратна. К сожалению, несмотря на все свои попытки, мне так и не удалось раздобыть этот словарь, который к нашему времени уже не раз переиздавался.

2)

Пример Нитьянанда-ништхи. Песня Лочана даса Тхакура (из сборника бенгальских песен «Кшанада-гита-чинтамани», составленного Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Я немного писал о нем в одной из предыдущих записей).

Песни в четвертую ночь темной половины месяца

(Чатуртха-кшанада кришна-чатуртхи).

Ш́рӣ Нитйа̄нанда-чандрасйа
(Кеда̄ра-ра̄га)

нита̄и мора джӣбон-дхон нита̄и мор джа̄ти
нита̄и бихане мор а̄ро на̄хи гати

Господь Нитьянанда – сокровище моей жизни. Нитай – мое знатное происхождение. У меня нет иной цели в жизни, помимо Нитая.

сам̇са̄ра-мукхер сукхе дийа̄ мене чха̄и
нагоре ма̄гийа̄ кха̄бо га̄ибо нита̄и

Я оставлю все наслаждения материального мира как горстку пепла и буду бродить из города в город, принимая в пищу то, что мне дадут как милостыню. При этом я буду прославлять Нитьянанду и петь Его святое имя.

дже деш́е нита̄и на̄и се деш́е на йа̄бо
нита̄и бимукхо джана̄р мукхо на̄ херибо

Я не пойду туда, где нет Нитая. Я не хочу даже смотреть в лицо тем людям, которые не преданы Нитаю.

ган̇га̄ йа̄р пада-джала хара ш́ире дхаре
хено нита̄и на̄ бхаджийа̄ дукхо па̄н̃а̄ море

Господь Шива держит на голове воды Ганги, которые омыли стопы моего Господа. Но те, кто не поклоняются этому Господу, Нитаю, просто умирают, острадав положенное.

лочан боле а̄ма̄р нита̄и джеба̄ на̄хи ма̄не
оноло джва̄лийа̄ дийа̄ та̄р ма̄джхо мукхо кха̄не

Лочан дас говорит: Я заклеймлю огнем уста любого, кто не уважает моего Нитая. (Вчера на лекции я прочитал очень красивый, но, к сожалению, неправильный перевод этого последнего стиха).

Шри Авадхута Госаи Нитьянанда Прабху ки джай!!!

NityanandaPrabhu3

О Гаруда-стамбхе и даршане Господа

Все преданные Господа Чайтаньи знают, что, получая даршан Господа Джаганнатхи, Махапрабху всегда стоял за Гаруда-стамбхой — колонной с мурти Гаруды наверху, находящейся внутри храма, на нектором отдалении от алтаря. Причина этому описана в Чайтанья-бхагавате (Антья-кханда, 2.424-488) и в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья-лила, 6.3-63). Мы воспользуемся здесь описанием из Шри Чайтанья-бхагаваты.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху после долгого путешествия из Бенгалии в Пури наконец вошел в храм Господа Джаганнатхи, то Он испытал такой наплыв любви к Нему, что захотел Его обнять. Он высоко подпрыгнул, из Его глаз ручьями лились слезы, но в следующее мгновение Он потерял сознание и упал на землю. Стражники сразу же бросились к Нему, чтобы побить Его, но Сарвабхаума Бхаттачарья, который по воле случая также в этот момент получал даршан Господа, закрыл собой Господа. Стражники поняли, что перед ними необыкновенная личность, раз сам Сарвабхаума защищает Его и отошли. Тогда Бхаттачарья попросил личных слуг Господа Джаганнатхи, которые выносят Его из храма во время Ратха-ятры, отнести Махапрабху к нему домой. Слуги, неся Махапрабху, ощутили такое блаженство, что стали самозабвенно петь святые имена Господа. Когда они проносили Махапрабху через Симха-двару, туда пришли спутники Господа, которых Он оставил позади, когда спешил к Джаганнатхе. Шрила Вриндаван дас Тхакур описывает это удивительное событие таким образом:

парама адбхута сабе декхена а̄сийа̄
пипӣлика̄-ган̣а йена анна йа̄йа ла’йа̄

Они подошли и увидели эту в высшей степени удивительную картину, которая напоминала то, как муравьи несут кусочек пищи.

еи мата прабхуре анека лока дхари’
лаийа̄ йа̄йена сабе маха̄нанда кари’

Таким образом многие люди ухватились за Махапрабху и в великом блаженстве несли Его. (Антйа-кхан̣д̣а 2.450-451).

Господа принесли в дом к Сарвабхауме Бхаттачарье, жизнь которого из-за этого увенчалась успехом – цель всех Вед, — Верховный Господь, — лично посетил его дом! Затем Сарвабхаума попросил одного человека, чтобы тот отвел спутников Махапрабху на даршан Господа Джаганнатхи. Тот сложил ладони и обратился к спутникам Господа:

“стхира хаи’ джаганна̄тха сабеи декхиба̄
пӯрва-госа̄н̃ира мата кеха на̄ кариба̄

Сохраняйте самообладание когда будете смотреть на Джаганнатху. Не делайте того, что сделал Тот предыдущий Госвами.

ки-рӯпа томара̄, кичху на̄ па̄ри буджхите
стхира хаи’ декха, табе йа̄и декха̄ите

Я совершенно не могу понять кто вы такие. Если вы будете держать себя в руках, то я отведу вас на даршан Господа.

йе-рӯпа тома̄ра карилена ека джане
джаганна̄тха даиве рахилена сим̇ха̄сане

Только по воле провидения Джаганнатха остался на алтаре после того, что сделал ваш друг.

виш́еше ва̄ ки кахиба йе декхила та̄на
се а̄чха̄д̣е анйера ки дехе рахе пра̄н̣а

Что я еще могу сказать? Всякий, кто видел как Он упал, удивляется как вообще жизнь могла остаться в теле.

етеке томара̄ саба-ачинтйа-катхана
самварийа̄ декхиба̄, карилун̇ ниведана

Все это непостижимые для меня вещи. Поэтому, прошу вас, сохраняйте спокойствие во время даршана. (Антйа 2.461-465).

Преданные в ответ на это рассмеялись и попросили проводника не беспокоиться об этом. Получив даршан Господа Джаганнатхи и Его маха-прасадные гирлянды, преданные вернулись в дом Сарвабхаумы. Господь все еще был в бессознательном состоянии и в целом пробыл в глубоком трансе девять часов. Со временем, постепенно, Он начал приходить во внешнее сознание и преданные стали петь святые имена. Придя в себя, Господь спросил у преданных: «Что сегодня произошло?» Господь Нитьянанда ответил: «Как только Ты увидел Джаганнатху, то тут же потерял сознание. Хорошо, что по воле провидения там оказался Сарвабхаума. Он подхватил Тебя и отнес к себе домой. Ты находился в таком блаженстве, что на протяжении девяти часов не приходил в сознание». Затем, обняв Сарвабхауму, Господь стал говорить: «Как только Я увидел Джаганнатху, в моем сердце возникло сильное желание схватить Его и прижать к Своей груди. Но Я не помню, что произошло после того, как Я пошел, чтобы обнять Его. По воле провидения, рядом был Сарвабхаума, благодаря чему Я был спасен от большой опасности». И затем, улыбаясь и глядя на Сарвабхауму, Господь Чайтанья дал такое обещание:

а̄джи хаите а̄ми еи бали дад̣а̄ийа̄
джаганна̄тха декхиба̄н̇а ба̄хире тха̄кийа̄

С сегодняшнего дня Я обещаю, что буду получать даршан Господа Джаганнатхи только издалека.

абхйантаре а̄ра а̄ми правеш́а нахиба
гаруд̣ера па̄чхе рахи’ ӣш́вара декхиба

Я больше не буду подходить близко к алтарю, но буду смотреть на Господа, стоя за Гарудой. (Антйа-кханда 2.487-488).

Garuda-Stambha-Mahaprabhu

Но однажды, когда Господь Чайтанья не видел Господа Джаганнатху пятнадцать дней периода анавасары, Он испытывал такую сильную разлуку с Ним, что в порыве любви к Богу нарушил Свое обещание, пересек алтарную и вместе с другими преданными вошел в бхога-мандап, где Господу предлагали пищу. Это описано в Мадхья-лиле Чайтанья-чаритамриты, 12.210 и 212.

Нечто подобное произошло за много лет до прихода Господа Чайтаньи с Гопа-кумаром, когда он впервые увидел Господа Джаганнатху. Это описывает Санатана Госвами в Брихад-бхагаватамрите (2.1.168-173). Когда Гопа-кумара добрался до храма Джаганнатхи в Пури, его охватила такая любовь к Нему, что он даже не мог нормально передвигаться, но прикладывая усилия, он все-таки подошел к Гаруда-стамбхе. Оттуда он увидел Господа Джаганнатху, украшенного драгоценностями и цветочными гирляндами. Один Его вид усилил наслаждение для его глаз и ума. Слуги Господа пели, танцевали и играли на инструментах для Него, а также возносили молитвы и кланялись Ему. Видя такое пышное поклонение своему возлюбленному Господу, Гопа-кумара потерял сознание и упал на пол. Придя в себя, он снова посмотрел на Джаганнатху и, вдруг, словно безумный, бросился к Нему, чтобы обнять Его. Восклицая: «Наконец-то я вижу Того, Кого я так долго хотел увидеть! Сегодня моя жизнь действительно стала живой! Я достиг Господа Вселенной, своего повелителя!» Но тут он ощутил удар палкой охранника, который привел его во внешнее сознание. Осознав, что он ведет себя неподобающе, Гопа-кумару стало стыдно. Несмотря на боль, он не чувствовал себя несчастным, так как посчитал все произошедшее милостью Господа, иначе если бы ему удалось обнять Джаганнатху, то он был совершил величайшее оскорбление (парама-апара̄дха). Выйдя из храма, Гопа-кумара встретил сострадательного путника, который дал ему маха-прасада.

Gopa-kumara-Garuda-Stambha
Гопа-кумара получает даршан Господа

В той же беседе между Господом Чайтаньей, Сарвабхаумой Бхаттачарьей и спутниками Господа из Чайтанья-бхагаваты, Махапрабху сделал еще одно важное утверждение, показывающее нам славу и величие Господа Нитьянанды:

прабху бале,— “нитйа̄нанда, самбариба̄ море
еи а̄ми деха самарпила̄н̇а тома̄ре”

Господь сказал: «Нитьянанда, сдерживай Меня. Я вручил Тебе Свое тело». (Антйа-кханда 2.491).

Часто можно услышать также еще одну, более сокровенную причину того, почему Шри Чайтанья Махапрабху стоял за Гаруда-стамбхой. Она заключается в том, что Шри Чайтанья Махапрабху, пребывая в настроении Шримати Радхарани, хотел видеть Господа Джаганнатху как Шьямасундару, Кришну во Вриндаване, а не на Курукшетре в окружении Своих брата и сестры. Поэтому Он становился за колонну, чтобы видеть только Джаганнатху и не видеть Балараму и Субхадру. Долгое время я сам был уверен в этом, пока на днях не стал искать этому подтверждение из шастры или садху. Каково же было мое удивление, когда я не смог найти ни одного свидетельства, которое бы непосредственно подтверждало эту причину! Я даже спросил об этом у Мадхавананады Прабху, который также подтвердил, что часто слышал это распространенное мнение, но даже он, к сожалению, не смог подсказать его источник.

В Чайтанья-чаритамрите есть описания того, как Шри Чайтанья Махапрабху видел в Джаганнатхе Кришну с флейтой, например:

гаруд̣ера па̄чхе рахи’ карена дараш́ана
декхена,—джаганна̄тха хайа муралӣ-вадана

«Шри Чайтанья Махапрабху стал за большой колонной, называемой Гаруд̣а-стамбхой, и смотрел на Господа Джаганнатху. Но вдруг он увидел, как Господь Джаганнатха превратился в Господа Кришну с флейтой возле уст». (Антйа 16.85).

Garuda-stambha

Тем не менее, нигде прямо не сказано, что Он специально становился за колонну, чтобы не видеть Балабхадру и Субхадру, но, скорее даже наоборот, сказано, что Махапрабху все-таки видел Субхадру рядом с Джаганнатхой:

Мадхья 1.78-80:
ш́рӣ-ра̄дхика̄ курукшетре кр̣шн̣ера дараш́ана
йадйапи па̄йена, табу бха̄вена аичхана

Господь Чайтанья чувствовал Себя на месте Шримати Радхарани, которая на поле Курукшетра встретила Кришну. Хотя Радхарани видела перед собой Кришну, Ее мысленному взору предстал другой образ.

ра̄джа-веш́а, ха̄тӣ, гход̣а̄, манушйа гахана
ка̄ха̄н̇ гопа-веш́а, ка̄ха̄н̇ нирджана вр̣нда̄вана

Шримати Радхарани представляла Себе Кришну в одежде пастушка в безмятежной атмосфере Вриндавана. Но на Курукшетре Кришна был облачен в царские одежды, и Его окружали слоны, лошади и толпы людей. Такое окружение не подходило для Ее встречи с Кришной.

Мадхья 1.85-86:
еи-мата маха̄прабху декхи’ джаганна̄тхе
субхадра̄-сахита декхе, вам̇ш́ӣ на̄хи ха̄те

Когда Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на Джаганнатху, Он видел, что Господь был с сестрой Субхадрой и не держал в руках флейту.

три-бхан̇га-сундара врадже враджендра-нандана
ка̄ха̄н̇ па̄ба, еи ва̄н̃чха̄ ба̄д̣е анукшан̣а

Охваченный экстазом гопи, Шри Чайтанья Махапрабху хотел увидеть Господа Джаганнатху в Его изначальном образе сына Махараджи Нанды, Кришны, который стоит во Вриндаване, грациозно изогнувшись в трех местах. Желание Господа Чайтаньи увидеть этот образ постоянно возрастало.

Мадхья 2.53-54:
йе ка̄ле декхе джаганна̄тха- ш́рӣра̄ма-субхадра̄-са̄тха,
табе джа̄не—а̄ила̄ма курукшетра
сапхала хаила джӣвана, декхилун̇ падма-лочана,
джуд̣а̄ила тану-мана-нетра

Всякий раз, когда Шри Чайтанья Махапрабху видел Джаганнатху рядом с Баларамой и Субхадрой, Ему казалось, что Он вместе с Ними находится на Курукшетре. В эти минуты Господь Чайтанья думал, что Его жизнь увенчалась успехом, ибо Он увидел лотосоокого Джаганнатху, доставляющего удовлетворение телу, уму и глазам.

гаруд̣ера саннидха̄не, рахи’ каре дараш́ане,
се а̄нандера ки кахиба ба’ле
гаруд̣а-стамбхера тале, а̄чхе ека нимна кха̄ле,
се кха̄ла бхарила аш́ру-джале

Стоя возле Гаруда-стамбхи, Шри Чайтанья Махапрабху не отводя глаз смотрел на Господа Джаганнатху. Что можно сказать о силе Его любви к Господу? Под Гаруда-стамбхой есть глубокая канава. Она вся была наполнена слезами Шри Чайтаньи.

Также Мурари Гупта, чей дневник (кадача на санскрите, который сейчас больше известен под названием «Шри Кришна-чайтанья-чаритамрита») стал основой для большинства последующих биографий Чайтаньи Махапрабху, пишет:

ш́рӣ-гаруд̣а-стамбха-сама̄стхитах̣ ш́рӣ-
кр̣шн̣ах̣ свайам̇ бхакти-расена пӯрнах̣
дадарш́а сарвеш́варам ӣш́вара парам̇
брахма свайам̇ са̄гра-джам ева ш́рӣ-патих̣

Стоя возле Гаруда-стамбхи Сам Шри Кришна, повелитель Лакшми, исполненный бхакти-расы, смотрел на Господа Джаганнатху, Абсолютную Истину, Повелителя всех повелителей, пребывающего в сопровождении Своего старшего брата, Господа Баларамы. (Шри Кришна-чайтанья-чаритамрита, 3.16.14).

Разумеется, эти описания совсем не исключают того, что в какой-то момент Махапрабху, будучи в настроении Шримати Радхарани, действительно стремился видеть на алтаре только Господа Джаганнатху-Кришну, но мне очень хотелось бы все-таки узнать, откуда у нас эта информация и есть ли какие-то прямые утверждения подтверждающие ее. Если кто-либо из читающих эти строки знает о таковых, — пожалуйста, поделитесь в комментариях! Если я встречу где-то такие прямые ссылки, то обязательно дополню эту статью ими.

Идя по стопам Господа Чайтаньи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур всегда получал даршан Господа Джаганнатхи стоя за Гаруда-стамбхой. При этом он говорил: «Мы будем стоять за нашим гуру, Гарудой. Джаганнатха будет смотреть на Гаруду, потому что Гаруда – Его преданный. Тогда Он также бросит Свой милостивый взгляд и на нас». («Шри Бхактисиддханта-вайбхава», том 1, стр.181).

Один из самых близких учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, Ананта Васудев Прабху, вспоминал как в июне 1918 года, вскоре после принятия санньясы Шрила Сарасвати Тхакур вместе с 23 учениками отправился проповедовать в Ориссу. В конце июня они прибыли в Пури и придя в храм Джаганнатхи, Шрила Сарасвати Тхакур стал за Гаруда-стамбхой и оттуда получал даршан Господа. Затем он обратился к ученикам со словами:

«Мы должны получать даршан Шри Джаганнатхи, стоя позади Гаруда-стамбхи. Шри Джаганнатх – не объект видения (др̣ш́йа), но Тот, кто смотрит (драшт̣а̄). Только тогда когда джива отказывается от мнения о себе как о смотрящем (драшт̣а̄) и полностью утверждается в понимании своей чистой природы (шуддха-сварупы), заключающейся в том, что она является объектом видения Джаганнатхи (др̣ш́йа) и объектом Его наслаждения, тогда она становится расположенной к служению Ему (севонмукха) и благодаря таким глазам, умащенным любовью в склонности к служению (севонмукха-према), она получает даршан Джаганнатхи. До тех пор пока мы думаем: «Пойду посмотрю на Джаганнатху», до тех пор мы не будем видеть Джаганнатху, но только дерево, камень, объект, описанный в буддийской литературе, или инвалида историков – объект нашего наслаждения. И с другой стороны, когда мы всем сердцем сможем осознать, что Он будет видеть нас, что мы – ингредиент в его наслаждении, в котором у нас нет никакого предлога для личного наслаждения, что Он абсолютно неограничен в Своих действиях, именно тогда Джаганнатх откроет Себя нам. Но люди этого мира сознательно или неосознанно находятся в заблуждении: «Я пойду посмотрю на Джаганнатху и мои состоящие из плоти глаза осмотрят Сач-чид-анананду-виграху (форму вечности, знания и блаженства) и будут Ею наслаждаться». Поэтому даже после такого так называемого «даршана» Джаганнатхи их ум продолжает стремится смотреть на разные уродливые формы этого мира». («Сарасвати-джайашри», стр.23-24).

Гаруда-стамбха также прославлена тем, что на ней остались отпечатки лотосных рук Господа, а возле нее на каменной плите в полу храма Господь Чайтанья оставил отпечатки Своих лотосных стоп – от интенсивности Его чувств любви к Богу, камни под Ним плавилисьi. Я уже описывал эти реликвии в одной из статей. Шрила Бхактивинода Тхакур также упоминает их в своей Джайва-дхарме, описывая встречу Виджайа-кумара и Враджанатха с великим преданным Махапрабху, Гопал Гуру Госвами:

«…Три-четыре дня после приезда в Пури Виджайа-кумар и Враджанатх, получив в храме Джаганнатхи даршан изображения Махапрабху, отпечатков Его лотосных стоп и рук, пришли в волнение от сильнейших чувств божественной любви к Богу. В этот день они отправились в обитель Каши Мишры (Гамбхиру)». (глава 26).

Мурари Гупта также описывает, как преданные не могли оторвать глаз наблюдая за одновременным присутсвием двух Господов:

па̄рш́ва-двайе ш́йа̄мала-гаура-сундарау
паш́йанти бхакта̄х̣ сукха-синдху-магна̄х̣
на тр̣птим а̄пух̣ кр̣пан̣а̄ дхана йатха̄
сампра̄пйа кутра̄пи на вактум ӣш́ире

Когда преданные увидели с обеих сторон двух Господ – Шьямасундару и Гаурасундару, — они погрузились в океан блаженства и не могли насытиться этим видением, также как бедняки, которые обрели богатство, не могут никому этого рассказать, так и они не могли вымолвить ни слова.

паш́йан ш́рӣ-бхакта-варгаих̣ сакала-раса-гурур гаура-премни нимагно
нитйа̄нанда̄кхйо ра̄мо раса-майа-вапушау ш́йа̄ма-гаура̄н̇га-рӯпау
хун̇ка̄раих̣ сим̇ха-на̄даир джайа-джайа-дхванибхис тан̣д̣аваир апй абхӣкшн̣ам̇
сарвеша̄м̇ према-да̄та̄ джайати са гада̄дха̄рин̣о дарш́а-пӯрн̣ах̣

Шри Нитьянананда Рама, гуру всех рас, погруженный в любовь к Господу Гауре, вместе со всеми преданными наблюдал за двумя олицетворениями расы – Шьяма и Гаура и при этом издавал громкие, подобные реву льва звуки, кричал «Джайа!», «Джайа!» и танцевал как безумный. Всеми этими действиями Он непрестанно даровал всем любовь к Богу и поэтому так прославлен! Видя Джаганнатху, держащего в руке палицу, Он достиг исполнения всех Своих желаний. (Шри Кришна-чайтанья-чаритамрита, 3.16.15-16).

На последок хочется закончить словами Шрилы Рагхунатхи даса Госвами и пусть они навсегда останутся в наших сердцах:

пурах̣ паш́йан нӣла̄чала-патим уру-према-нивахаих̣
кшаран-нетра̄мбхобхих̣ снапита-ниджа-дӣргходжджвала-танух̣
сада̄ тишт̣хан деш́е пран̣айи-гаруд̣а-стамбха-чараме
ш́ачӣ-сӯнух̣ ким̇ ме найана-саран̣ӣм̇ йа̄сйати пунах̣

Господь всегда стоит на Своем любимом месте за Гаруда-стамбхой и оттуда смотрит на повелителя Нилачалы (Господа Джаганнатху). Из Его глаз льются потоки слез, вызванные сильнейшей любовью к Богу, которые омывают Его сияющее высокое тело. Пройдет ли сын матери Шачи еще раз по дороге моих глаз? («Стававали», Ш́рӣ Ш́ачӣ-сӯнв-ашт̣ака («Восемь молитв во славу сына матери Шачи»), 6).