Явление Шри Радха-кунды и Бахулаштами

Когда-то я писал о Хронологии событий в жизни Господа Кришны во Вриндаване и сейчас хочу более подробно остановиться на одном из таких событий — явлении Шри Радха-кунды и Шри Шьяма-кунды. Я некоторое время размышлял стоит ли вообще об этом писать — если честно, то мне не так уж приятно писать против того, что повсеместно распространено и чего я, возможно, не до конца понимаю или не знаю. Общепринято считать, что Шри Радха-кунда проявилась в день бахулаштами месяца Картики. Эта версия настолько распространена, что она считается практически единственной и приводится во множестве известных и уважаемых источников, таких как, например, словарь «Гаудия-вайшнава-абхидхан», календарь Гаудия Миссии и многочисленные книги посвященные Враджа-парикраме. Читать далее »

О Рукмини Деви, Гададхаре Пандите, Шримати Радхарани, решимости на пути к Кришне и разных настроениях гопи

Рукмини Деви и Гададхара Пандит стали для меня совершенством сознания Кришны сразу после того, как я впервые услышал о них. Я даже не помню о ком из них я услышал первым — то ли о Рукмини из «Источника Вечного Наслаждения», то ли о Гададхаре Пандите из «Чайтанья-чаритамриты». Их покорное, послушное, самозабвенное настроение в отношениях с Господом полностью очаровало меня и где-то в уголке моего сердца мне захотелось когда-нибудь развить именно такое же полностью подчиненное Господу сознание. Тогда я еще не знал о тонких отличиях в настроении гопи из двух «крыльев» и в моем понимании совершенство сознания Кришны состояло именно в таком полностью зависимом и подчиненном Господу положении. Читать далее »

Шри Уддхава и Кшира-чора Гопинатх

Предыдущие записи об Уддхаве — здесь и здесь

Уддхава и гаура-лила

Мы можем проследить несколько факторов, связующих Шри Уддхаву с гаура-лилой:

Во-первых, в кульминационный период своего пребывания на этой земле – последние 12 лет, которые Господь Чайтанья провел в Пури, — Он все время пребывал в том же состоянии и настроении, в котором находилась Шримати Радхарани во время визита Уддхавы во Вриндаван:

ш́рӣ-ра̄дхика̄ра чешт̣а̄ йена уддхава-дарш́ане
еи-мата даш́а̄ прабхура хайа ра̄три-дине

«И днем и ночью душевное состояние Шри Чайтаньи Махапрабху в точности напоминало чувства Радхарани, когда во Вриндаван увидеться с гопи приехал Уддхава». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.4).Читать далее »

Слава Шри Веданта Дешики

Вчера был день явления святого вайшнава и великого ачарьи Шри-сампрадайи Веданта Дешики (Шри Венкатанатхи) (1268-1371). Я уже упоминал о нем как-то в записи о Рамаяне. Сегодня я хочу поговорить о его славе и преданности Господу, а также о том, как Веданта Дешика, несмотря на присущую Шри-сампрадайе айшварью и традиционное поклонение Господу Нараяне, повелителю Вайкунтхи, возносит молитвы Кришне во Врадже и упоминает Шримати Радхарани.Читать далее »

Медитация в Джанмаштами (о двух и четырех руках Господа и о камне вайдурья)

В этот самый благоприятный день божественного явления Господа Шри Кришны я попытался воспользоваться своей болезнью и воплотить в виртуальную реальность один из давних пунктов в списке своих планов. Речь пойдет прежде всего о дву- и четырех-руких формах Господа и интересных комментариях Шринатха Чакраварти – автора первого в гаудия-сампрадайе комментария к «Шримад-Бхагаватам» под названием «Чайтанья-мата-манджуша» («Шкатулка учения Шри Чайтаньи Махапрабху»).Читать далее »

«Шри Чайтанья Махапрабху и Его сампрадайа»

Ровно полгода тому назад я начал свое «небольшое начинание» — обсуждение дхарма-шастр, мимамсы и веданты. Может быть у меня не получается выкладывать новые записи чаще, чем мне хотелось бы, но это начинание остается одним из моих главных приоритетов. Я веду его в виде подкастов и он вряд ли выйдет за эти рамки — тема слишком узкоспециальная, временами сложная и не так сильно востребована в духовной жизни. Именно это и стало одной из причин другого, более духовного параллельного начинания, на которое я и хочу сейчас попросить благословений, так как, будучи неразумным грешником, сам совершенно ни на что не годен. Время от времени мне приходится по милости вайшнавов говорить на духовные темы на фестивалях или собраниях преданных. Во время таких встреч продолжать обсуждение таких тем как дхарма-шастра или мимамса не очень целесообразно по только что упомянутой причине. Да и мне не сильно хотелось бы говорить на эти темы во время таких фестивалей, когда лучше использовать выделенное время для более духовных тем. Поэтому я решил попытаться постепеннно, но последовательно, с благословениями свыше (Господа Хари, всех моих Гуру и Вайшнавов), обсуждать намного более важную тему для последователей Шри Гауранги Махапрабху — о величии Его Личности и Его сампрадайи. Читать далее »

Шри Курма-джайанти

Сегодня — благословенный день, состоящий из множества праздников — явление Шрилы Мадхавендры Пури (о котором я хочу написать что-то вот уже несколько лет. В глубине сердца у меня какие-то особые чувства к этому величайшему святому ачарье), а также явление Шриниваса Ачарьи и день проявления Шри Радха-рамана-дева. Помимо этих праздников, сегодня также и Курма-джайанти — день явления Господа Курмы и именно об этом я и хочу поговорить сейчас.

На следующий день после Шри Нрисимха-чатурдаши, в день полнолуния месяца Вайшакха (апрель-май), выпадает довольно малораспространенный праздник Шри Курма-джайанти, день явления Господа в форме Курмы (черепахи). Деяния Господа Курмадева, хоть и не такие известные как деяния других аватар Господа Вишну, как Нрисимха, Рама или Вамана, тем не менее довольно важны (особенно для последователей Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура). В этой небольшой статье я попытался собрать разные цитаты и выдержки из священных писаний, относящиеся к Господу Курмадеве. Они могут послужить дополнением к описаниям его явления в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.17, 2.7.13, 5.18.29-30, 8.5.10-12, 8.7.8-10, 12.13.2).

kurma

Курмадева в «Гита-Говинде»

Шри Джаядева Госвами составил широко известную «Даша-аватара-стотру», с которой начинается его великая «Гита-Говинда». В ней он прославляет второе воплощение Господа, Шри Курму, так:

кш́итир ати-випулатаре тава тишт̣хати пр̣ишт̣хе
дхаран̣и-дхаран̣а-кин̣а-чакра-гаришт̣хе |
кеш́ава дхр̣ита-каччххапа-рӯпа
джайа джагадӣш́а харе || 2||

«Земля пребывает на Твоей невероятно широкой спине, которая является объектом поклонения и которая украшена шрамом в виде чакры из-за того, что Ты держишь ее. О Кешава, принявший облик черепахи! Слава Тебе, Господь Хари, повелитель всего мироздания!»

kurma_the_second_avatar_of_vishnu_da30

Шрила Прабодхананда Сарасвати и Шри Чайтанья дас («Пуджари Госвами», ученик Бхугарбхи Госвами и служитель Говиндаджи во Вриндаване) в своих комментариях к этому стиху приводят вопрос Господа: «Как Земля шириной в 500 миллионов йоджан может поместиться на Моей спине?» На что Джаядева отвечает словом «ати-випулатаре» — «Твоя спина очень широка, она даже намного шире чем вся Земля».

Прабодхананда Сарасвати добавляет:

тишт̣хатӣти вартама̄на-ка̄ла-нирдеш́ена̄дхуна̄пи тишт̣хатӣти прасиддхам евети бха̄вах̣

«Слово тиштхати («пребывает») употребленное в настоящем времени, указывает на известный факт, что она там до сих пребывает».

И далее он заканчивает свое объяснение этого стиха словами:

«ча бхакта-кр̣те пр̣тхивй-а̄ди-дха̄ран̣а-карман̣а̄ бхагавато бха̄ра-ваханам апй уктам ити бха̄вах̣»

«Также Господь принимает бремя, например поддержание Земли, ради Своих преданных».

Синонимы слова «курма» и их значения

Курма также известен в священных писаниях под именами «Каматха» (как в ШБ 1.3.16 и 12.13.2), «Каччхапа» (как в ШБ 2.7.13) и «Акупара» (как в ШБ 5.18.30).

Одно из толкований слова «Курма» — «тот, кто делает волны («урми») в воде («ка»)» (ке джале ӯрмир йасйети).

«Каччхапа»: «тот, кто защищает («па») свое лицо («каччха»)», или «тот, кто защищает себя («па») панцирем («каччха»)».

(К слову, одно из главных словарных значений слова каччха — «берег». Нирукти (4.18) говорит, что оно происходит от слов «ка» (вода) и чха («закрывать»), то есть «то, что закрывает [ограничивает] воду»).

«Каматха»: «тот, кто живет («матха») в воде («ка»)» (ке джале мат̣хати васатӣти).

«Акупара»: «тот, кто не («а») водится («риччхати») в колодце («купа»)» — «акӯпа̄рас на кӯпам р̣ччхати» (Нирукти, 4.18).

Комментируя стих ШБ 5.18.30, Шри Вирарагхава говорит, что «акупара» означает «тот, кто не принимает своим прибежищем небольшое количество воды, как в колодце». А Виджайадхваджа Тиртха разбивает слово на слоги: «на кӯпе а̄ро гаманам̇ йасйа сах̣» — «тот, кто не («а») ходит («ара») в колодцы («купа»), что подразумевает, что Курма живет в великом океане («маха-самудра»)».

Авторитетнейший ведический словарь «Нирукти» (4.18), составленный Йаской, говорит, что этим же словом называют солнце (потому что оно необъятно — «а̄дитйо апй акӯпа̄ра учйате акӯпа̄ро бхавати дӯрапа̄рах»), океан (потому что его берега велики и удалены — «самудро апй акӯпа̄ра учйате акӯпа̄ро бхавати маха̄ па̄рах»).

Время явления Господа Курмадева

В своей Лагху-бхагаватамрите (1.3.64-66) Шрила Рупа Госвами говорит, что Курма явился в правление шестого Ману, Чакшуша-манвантару, после явления Господа Нрисимхадева (который также пришел в эту манвантару).

В своем комментарии к этим стихам Баладева Видьябхушана объясняет, что Господь Аджита, манвантара-аватара во время Чакшуша Ману, помогающий полубогам пахтать молочный океан, водрузил гору Мандару, которая использовалась в качестве мутовки, Себе на спину, приняв облик черепахи.

То же самое Рупа Госвами говорит в стихах 1.3.70-71 из Лагху-бхагаватамриты, а Баладева Видьябхушана в комментарии к ним добавляет: «кӯрма̄дайас трайо ‘джитасйа̄вата̄ра̄х̣» — «Три формы, начиная с Курмы, описанные в этих стихах [Курма, Дханвантари и Мохини] — аватары Аджиты [манвантара-аватары Чакшуша Ману]». Это подтверждает также и Шрила Джива Госвами в комментарии к ШБ 1.3.17: «аджитасйа̄вата̄ра̄ ете трайах̣ [кӯрма-дханвантари-мохинӣти]» — «Эти три формы — аватары Аджиты».

Положение Курмадева

Господь Курма относится к категории вайбхава-аватар. Все аватары кроме Паравастх (Нрисимха-Рама-Кришна), делятся на две категории — прабхава и вайбхава. Прабхава — это аватары, которые приходят на непродолжительное время и не очень известны (первый вид прабхава-аватар). К ним относятся Мохини, Хамса и йуга-аватары. Второй вид прабхава-аватар — мудрецы, которые дают свои учения и писания (Дханвантари, Ришабха, Вйаса, Даттатрейа и Капила). Всего есть 11 форм прабхава. Но вайбхава-аватары проявляют больше могущества, чем прабхава-аватары Их всего 21 форма: Курма, Матсйа, Нара-Нараяна, Вараха, Хайагрива, Пришнигарбха, Баладева и 14 манвантара-аватар.

Когда приходил Господь Курма

При детальном изучении разных Пуран становится ясно, что Господь принимал облик Курмы дважды, о чем также говорит Рупа Госвами:

па̄дме проктам̇ дадхе кшаун̣ӣм айам ева̄ртхитах̣ сураих̣ |
ш́а̄стра̄нтаре ту бхӯдха̄рӣ калпа̄дау пракат̣а ’бхават ||

«В Падма Пуране сказано, что Курма, который поднял гору Мандару, также поддержал Землю, когда его об этом попросили полубоги. Но в другой шастре [Вишну-дхармоттара Упа-пуране] описано, что Курма, который поднял Землю явился в начале калпы, а потом снова проявился, чтобы поддержать Мандару». (Лагху-Бхагаватамрита ,1.3.66).

Баладева Видьябхушана в своем комментарии к этому стиху говорит:

«Нужно принять этот вывод [Вишнудхармоттары] как окончательный, потому что он принимает во внимание две истории и приводится в конце».

О том же самом говорит и Шрила Санатана Госвами в своем комментарии к «Брихад-Бхагаватамрите (2.4.155):

«кӯрмаш́ чаико ‘мр̣та-мантхане мандара̄дрим̇ пр̣шт̣хе дадха̄ра, анйаш́ ча кшитим̇ сада̄ бибхарти»

«Курмадева также проявлен в двух формах — один поддерживал Землю когда пахтали океан нектара, а другой всегда держит Землю на Себе».

Когда я просматривал разные Пураны, то заметил интересную деталь — хотя этот день довольно широко известен в Индии как Курма-джайанти и приводится в календарях Шри-сампрадайи, есть также и другой день, который считается днем явления Господа Курмы — шукла-двадаши месяца Пауша (декабрь-январь). По утверджению Вараха Пураны (40.1-8) пахтание молочного океана состоялось именно в этот месяц Пауша (декабрь-январь) и Господь принял облик Курмы в шукла-двадаши этого месяца. Исходя из того, что этого праздника нет в панчангах Шри- или Мадхва-сампрадайи, тогда как Курма-джайанти в полнолуние Вайшакха есть во всех панчангах, можно предположить, что в ней речь идет о другой калпе. В своем комментарии «Вайшнава-тошани» к стиху ШБ10.51.21 Санатана Госвами говорит, что по крайней мере некоторые описания Вараха Пураны относятся к другой калпе. Это также подтверждается и тем, что в Вараха Пуране (43.8) описано явления Господа Ваманы царю Харьяшве в шукла-двадаши месяца Чайтра (апрель, три дня после Рама-навами), тогда как Рупа Госвами в Лагху-бхагаватамрите (1.3.73) говорит, что в нашу калпу (Швета-Вараха-калпу или Брахма-калпу) Господь Вамана являлся три раза и среди них не упоминается Его явление Харьяшве.

Где пребывает Курмадева

В соответствии с Падма Пураной и Лагху-Бхагаватамритой (1.1.24) все формы Господа, такие как Матсйа и Курма, всегда живут в Своих вечных духовных телах на планетах Вайкунтхи.

Здесь же, в материальном мире, Курма пребывает на низших планетах нашей Вселенной:

вишн̣удхармоттаре –
тайопаришт̣а̄д апарас та̄ва̄н ева прама̄н̣атах̣ |
маха̄талети викхйа̄то ракта-бхаумаш́ ча пан̃чамах̣ ||
сароварам̇ бхавет татра йоджана̄на̄м̇ даш́а̄йутам |
свайам̇ ча татра васати кӯрма-рӯпа-дхаро харих̣ ||

«В Вишну-дхармоттара Упа-пуране сказано:

«Над Талаталой находится Махатала, пятая из низших планет, равная ей по размерам. Она красного цвета. На ней есть озеро размером в 100.000 йоджан. В нем живет Сам Господь Хари в облике черепахи». (Лагху-Бхагаватамрита, 1.4.53).

Из Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам» (главы 17-19) мы узнаем, что жители каждой варши Джамбудвипы поклоняются определенной форме Господа, среди которых есть также и Шри Курма:

Илаврита — Санкаршана (поклоняется Господь Шива)
Бхадрашва — Хайагрива (Бхадрашрава)
Хари-варша — Нрисимха (Прахлада)
Кетумала — Камадева-Прадйумна (Лакшми)
Рамйака — Матсйа (Вайвасвата Ману)
Хиранмайа — Курма (Арйама)
Уттаракуру — Вараха (Бхуми)
Кимпуруша — Рама (Хануман)
Бхарата-варша — Нара-Нарайана (Нарада Муни).

Вишну Пурана (2.2.50-51) и Агни Пурана (108.29-30), однако, описывают другую калпу и говорят, что Господу Курме поклоняются в Бхарата-варше.

Вот молитвы, которые возносят Господу Курме обитатели Хиранмайа-варши во главе с Арйамой:

хиран̣майе ‘пи бхагава̄н нивасати кӯрма-танум̇ бибхра̄н̣ас тасйа тат
прийатама̄м̇ танум арйама̄ саха варша-пурушаих̣ питр̣-ган̣а̄дхипатир
упадха̄вати мантрам имам̇ ча̄нуджапати

«В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в образе Курмы (черепахи). Этот прекрасный образ Господа бесконечно дорог всем обитателям Хиранмайя-варши во главе с Арьямой. Преданно служа и поклоняясь Господу Курме, они поют следующий гимн».

ом̇ намо бхагавате акӯпа̄ра̄йа сарва-саттва-гун̣а-виш́ешан̣а̄йа̄ну-палакшита-стха̄на̄йа намо варшман̣е намо бхӯмне намо намо ‘вастха̄на̄йа намас те

«О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой». («Шримад-Бхагаватам», 5.18.29-30).

Очень примечательны в этом стихе слова «анупалакшита-стха̄на» — «Тот, кто пребывает в месте, которое невозможно определить». Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: «Итак, Господь вездесущ, но увидеть Его обычными глазами невозможно. Как говорит здесь Арьяма, одно из свойств Господа — анупалакшита-стхана: никто не может установить Его местонахождение. Таково величие Верховной Личности Бога.»

Курма-кшетра

К сожалению, на земле не так много храмов с Божеством Господа Курмы. Самый известный из нескольких из них – храм в Курма-кшетре возле Шрикакулам в Андхра Прадеш. Все поезда, идущие из Бенгалии и Ориссы (Калькутта, Пури, Бхубанешвар) в Южную Индию (Тирупати, Мадрас, Бангалор) проезжают недалеко от этого места. Именно это место посетил Шри Чайтанья Махапрабху  по дороге из Пури на юг после принятия санньясы.

srikurmam
Вот как один их самых ранних биографов Господа, Шрила Кави Карнапур, описывает это:

татхети кр̣тва̄ бхагава̄н кр̣па̄лух̣
каурме джага̄ма пратхамам̇ прамода̄т |
намаш́ чака̄ра̄тха ниджа̄м̇ са бхактим̇
прака̄ш́айам̇с тат карун̣аива саиша̄ ||

«Согласившись с просьбой Сарвабхаумы встретиться с Раманандой Райем, всемилостивый Господь сначала в блаженстве отправился в Курма-кшетру. Там Он поклонился Божеству, проявляя преданность Самому Себе. Это несомненно была Его милость».

др̣шт̣ва̄ чирам̇ там̇ са ниджа̄вата̄рам̇
пунар намаскр̣тйа кр̣тӣ кр̣таджн̃ах̣ |
тат карма ма̄дхйандинам асйа ма̄нам̇
чака̄ра ш́икша̄-гурута̄м упетах̣ ||

«Насмотревшись долгое время на Свое же воплощение, совершенный и благодарный Господь снова поклонился. Затем Он, действуя как шикша-гуру, с почтением совершил полуденные обязанности». («Шри Кришна-чайтанья-чарита-маха-кавйа», 12.100-101).

Именно здесь он встретил брахмана Курму, который хотел все оставить и путешествовать с Махапрабху, на что Господь ответил знаменитыми словами:

джа̄ре декхо, та̄ре кохо ‘кр̣шн̣а’-упадеш́
а̄ма̄р а̄джн̃а̄й гуру хоийа̄ та̄ро’ еи деш́

«Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне и о наставлениях Кришны. По моему приказу стань гуру и освободи людей в своей округе». (Мадхья, 7.128).

Также именно здесь, в соответствии со «Шри Прапаннамритой» (глава 36) оказался Шрила Рамануджачарья, после того как Господа Джаганнатх за одну ночь перебросил его сюда. Оказавшись в Курма-кшетре, Шрила Рамануджа стал поститься, приняв Божество Курмы за Шива-лингам, но потом, поняв, что это Божество Господа Вишну, он устроил пышное поклонение в этом храме. Позже поклоняться Курмадеву в храме стали последователи Шрилы Мадхвачарьи. Шри Нарахари Тиртха построил новый храм по приказу Господа Йогананда Нрисимхадева и открыл его на Вайшакха шукла-экадаши в 1281 году [пять дней назад этому событию исполнилось ровно 735 лет]. Об этом пишут в своих комментариях к Мадхья-лиле (7.113) и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада.

Курмадева как повелитель сторон света

Также Курме поклоняются как аварана-девате (Божестве, охраняющем направления по сторонам света) в одной из второстепенных сторон (ви-дик), о чем сказано в одной из Панчаратр (Свайамбхува-агаме), процитированной в Лагху-Бхагаватамрите (1.5.85). В главных сторонах света поклоняются четырем вйухам, начиная с Васудевы, тогда как в промежуточных сторонах поклоняются Раме, Нрисимхе, Курме и Вамане.

Курмадева проявляет Свои деяния

Объясняя стих 10.8.15 из Шримад-Бхагаватам, где Гарга Муни говорит о именах и формах Шри Кришны:

бахӯни санти на̄ма̄ни рӯпа̄н̣и ча сутасйа те |
гун̣а-карма̄нурӯпа̄н̣и та̄нй ахам̇ веда но джана̄х̣ ||

«У этого твоего сына множество обликов и имен, которые соответствуют Его трансцендентным качествам и деяниям. Я знаю их, но большинству людей они неведомы».

Шрила Джива Госвами пишет:

ва̄става̄ртхе ту гӯн̣а̄нурӯпа̄н̣и ш́рӣ-нр̣сим̇ха-рӯпа̄дӣни карма̄нурӯпа̄н̣и ш́рӣ-кӯрма̄дӣни

«На самом деле формы, которые соответствуют Его качествам это такие формы как Нрисимха, а формы которые соответствуют Его деяниям, это такие формы как Курма». (Крама-сандарбха, 10.8.15).

Курмадева и раса-таттва

Господь Курма является божеством одной из 12 рас, как говорит Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.119):

капило ма̄дхавопендрау нр̣сим̇хо нанда-нанданах̣ |
балах̣ кӯрмас татха̄ калкӣ ра̄гхаво бха̄ргавах̣ кирих̣ |
мӣна итй ешу катхита̄х̣ крама̄д два̄даш́а девата̄х̣ ||

«У двенадцати рас есть свои божества: Капила (шанта, нейтральная), Мадхава (дасйа, служение), Упендра (сакхйа, дружба), Нрисимха (ватсалйа, родительская), Кришна (мадхурйа, супружеская). Баларама (хасйа, смех), Курма (адбхута, удивление), Калки (вирйа, геройство), Рама (каруна, сострадание), Парашурама (раудра, гнев), Вараха (бхайанака, ужас) и Матсйа (бибхатса, отвращение)».

О Курме как о повелевающем божестве адбхута-расы, удивления, также говорит и уже упоминаемый нами Пуджари Госвами, автор комментария к «Гита-говинде», объясняя тот же стих о Курмадеве, а также и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Бхакти-расамрита-синдху-бинду».

Цвет этой расы — пингала, желто-коричневый.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада и Шри Курмадева

Именно этот аспект Господа Курмы имеет прямое, но на первый взгляд незаметное отношение ко всем последователям Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Ведь еще в юном возрасте, в 1881 году, Бимала-прасад начал поклоняться своему первому Божеству, которым стал именно Курма-шалаграма. Тогда Шрила Бхактивинода Тхакур начинал строить дом в Калькутте, который стал известен как «Бхакти-бхаван» («Дом Бхакти»). Во время рытья котлована под фундамент была найдена шалаграма-шила, оказавшаяся Курмадевой. Бхактивинода Тхакур дал ее своему семилетнему Бималу в ответ на его желание поклоняться этой форме Господа. Тхакур также дал ему наставления относительно Курма-арчаны и также дал ему соответствующие мантры.

Bhaktisiddhanta_child

Один из учеников Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрипада Бхакти Виласа Бхарати Махарадж в своей книге «Шри Шрила Прабхупадер Вайшиштйа о Самадхан сампад» детально проанализировал важность этого момента в его жизни с точки зрения расы. Я приведу суть его описания, добавив также несколько уместных цитат из священных писаний. Духовная раса всегда является чаматкарой или адбхутой (удивительной), и так же как Курмадева является основой и поддержкой всего мироздания (в описаниях йога-питха всегда упоминается, что в основе его находится Курма), так и каждая раса является удивительной. Шрила Кави Карнапура в своей «Аланкара-каустубхе» (5.72) объясняет почему удивление есть суть расы:

расе са̄раш́ чаматка̄ро йам̇ вина̄ на расо расах̣ |
тач чаматка̄ра-са̄ратве сарватраива̄дбхутам̇ расах̣ ||

«Удивление (изумление) — суть расы. Без него раса не может быть расой. Поскольку раса содержит изумление как свою суть, то раса всегда и везде удивительная».

Повелитель настроения удивления (адбхута-расы) — Курмадева. Поэтому в самом конце Шримад-Бхагаватам (12.13.2) приводится молитва, обращенная к Курмадеву. Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху — в высшей степени удивительные. Он дарует то, что до него не даровала ни одна форма Господа. Он дарует высшую любовь к Богу всем, даже самым падшим, не делая различий. Подобно тому, как в конце Шримад-Бхагаватам приводится молитва Курмадеву, так и в конце Шри Чайтанья-чаритамриты (Антья, 17) описано, как Шри Чайтанья Махапрабху принял облик Курмы, черепахи, когда его охватили в высшей степени удивительные, неописуемые чувства духовных переживаний.

Относительно этой формы черепахи, которую принял Шри Чайтанья Махапрабху, Бхактивинода Тхакур пишет в «Джайва-дхарме (27 глава):

«Необычные признаки, такие как курмакара, принятие формы черепахи в результате экстатических эмоций, которые проявил наш возлюбленный Шри Нимай Чайтанья, невозможны для садхак и не имеют к ним отношения».

Когда Махапрабху танцевал во время Ратха-ятры с сильнейшим желанием осознать сладость от наслаждения своей же красотой, как ею наслаждается Шримати Радхарани, то даже Сам Джаганнатх пришел в удивление:

са джӣйа̄т кр̣шн̣а-чаитанйах̣ ш́рӣ-ратха̄гре нанарта йах̣
йена̄сӣдж джагата̄м̇ читрам̇ джаганна̄тхо ’пи висмитах̣

«Пусть славится Господь Шри Кришна Чайтанья, который танцевал перед колесницей Господа Джаганнатхи. Видя Его танец не только вся вселенная пришла в удивление, но и Сам Господь Джаганнатха был сильно удивлен». (Мадхья, 13.1).

Поэтому, будучи уполномоченным распространять это удивительное настроение и высочайшую милость, Шрила Сарасвати Тхакур с самого детства стал поклоняться господину расы удивления, адбхуты, Шри Курмадеву.

Более того, Шри Курмадева также повелевает Шри Шанидевом (Сатурном). В гороскопе Шрилы Сарасвати Тхакура Сатурн занимает одно из главных положений. Его активная, неутомимая проповедь, основание Шри Гаудия Матха и открытие множества центров по всей Индии и за ее пределами пришлись на время Шани-маха-даши (19-летнего периода Сатурна), длившуюся в его жизни с 1917 по 1936 годы.

Признаки Курма-шалаграм

В «Падма Пуране» («Уттара-кханда», 120.63), процитированной в «Хари-бхакти-виласе» (5.331), сказано:

кӯрмас татхоннатах̣ пр̣шт̣хе вартулаш́ чакра-пӯритах̣ |
харитам̇ варн̣ам а̄дхатте каустубхена ту чихнитах̣ ||

«Курма имеет поднятую спину, круглый по форме и имеет чакру. Он зеленоватого цвета и украшен знаком Каустубхи».

Далее в Хари-бхакти-виласе (5.332) сказано:

па̄дме ча татраива—
кӯрма̄ка̄ра̄ ча чакра̄н̇ка̄ ш́ила̄ кӯрмах̣ пракӣртитах̣ ||

«В Падма Пуране сказано: «Шалаграма-шила, которая по форме похожа на черепаху и которая украшена чакрой, известна как Курма».

В «Агни Пуране» (45.6) сказано:

кӯрмас татхоннатах̣ пр̣шт̣хе вартула̄вартако ‘ситах̣

«Курма-шалаграма имеет поднятую спину с линиями в форме кругов. Она темного цвета».

Kurma_Shaligram

Божества Курмадева

Хари-бхакти-виласа (18.220-222) описывает внешний вид Божества Курмадева:

«Божество Курмадевы должно быть длиной три тала. (Одна тала – это расстояние между большим и средним пальцами). Курмадева имеет 4 ноги, и каждая Его нога имеет 4 пальца. Господь Говинда, повелитель полубогов, должен быть расположен так, как будто Он является из лба Курмадевы. Вся форма Говинды должна быть видна, кроме Его пяток. Тот, кто устанавливает Божество Нри-Курмы или просто Курмы, спасает всю свою семью и обретает освобждение».

Параллель между Кришна-лилой и Курма-лилой

В 33-й главе первой части Гопала-чампу, Шрила Нарада Муни сравнивает Шри Кришну с Курмой, говоря о том, как Кришна держал холм Говардхана так, как Курмадева держал гору Мандара.

Заключительное благословение «Шримад-Бхагаватам»

«Когда Верховная Личность Бога явился в образе Курмы, черепахи, Его спину царапали острые камни, лежащие на массивной, крутящейся горе Мандаре, и это почесывание усыпляло Господа. Пусть всех вас защищают ветры, порожденные дыханием Господа в этом состоянии сна. С тех самых пор и по сегодняшний день океанские приливы и отливы, приходя и уходя, имитируют вдохи и выдохи Верховного Господа». (12.13.2)

Благословение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады

В своем «Виврити» к этому стиху Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что все плавают на сильных волнах океана мирского бытия, которым нет конца и края. Ведические писания с выдохом Шри Курмы Бхагавана даруют восприятие истины в сердце дживы и устраняют ее неведение. Если принять Шри Каматха-деха Бхагавана (Господа, принявшего форму черепахи) за спящего, то его вдох и выдох можно рассмотреть с точки зрения наслаждения и отречения обусловленных душ. Но воздух, который исходит от Адхокшаджа Курмы, непостижимого для материальных чувств, исполнившись милости, спасает обусловленные души от наслаждений и отречения. Пусть же это духовное дыхание Курмадева спасет удачливые души от материальных представлений! На Его спине находится гора Мандара, пробуждающая удачу, которая почесывает Его тело, чтобы устранить Его зуд. Его сон дает надежду обусловленным душам (букв. «вдыхает в них жизнь») и далеко уводит их от приверженности их ума к объектам чувств и от понимания того, что Господь похож на кусок камня. Пусть же этот воздух дыхания Господа успокоит зуд ненужных споров, мучащий обусловленные души. Пусть же явление Курма-аватары и необходимость деяний Курмы в сочетании с благоприятным ветром в сердцах обусловленных душ успокоит их зуд мирских наслаждений!

ш́рӣ-кӯрма̄рпан̣ам асту

kurma-turtle

Восемнадцать тем Рамаяны

sita_rama_and_laksman_hanuman_by_fridolinfroehlich-d3gmzsh

Не так давно я имел возможность поближе познакомиться с комментарием Рамаяны, написанным в конце 16 — начале 17 века вайшнавом из Шри-сампрадайи по имени Говиндараджа. Со всех точек зрения это один из самых важных, авторитетных и последовательных комментариев из довольно большого количества разных объяснений Рамаяны. В предыдущей записи о Шабари я уже упоминал и даже цитировал его. Сегодня хотелось бы рассказать об одной характерной черте «Рамаяна-бхушаны» Шри Говиндараджа, на которой построен весь комментарий. Я не прочитал его весь (сама Рамаяна очень объемна, а комментарий Говиндараджи если не самый подробный, то, по крайне мере, один из таковых), но надеюсь, что еще в этой жизни у меня получится это сделать. В начале Рамаяны, а также в начале и конце почти каждой книги, Говиндараджа подводит итог всей книги и каждой ее канды, часто делая очень важные для садхак выводы. В конце своего комментария к 4-й главе «Бала-канды» он дает описание восемнадцати тем (или выводов) Рамаяны, бережно переданных по парампаре со времен Шри Шайла Пурны, дяди Рамануджачарьи и одного из его учителей, у которого Рамануджа как раз и обучался Рамаяне. Они подобны десяти темам Шримад-Бхагаватам или 61 объяснению стиха «атмарама», данным Господом Чайтаньей.

Прежде чем перейти к обсуждению этой темы, Говиндараджа подводит итог своим опровержениям доводов против авторитетности первых четырех глав Рамаяны, где описана история Валмики и его слава, история возникновения Рамаяны и то, как Сам Господь Рама слушал Рамаяну от Своих же сыновей, Лавы и Куши. В начале своего комментария к первым главам он подробно анализирует три «несоответствия» первых глав Рамаяны со всей книгой в целом — несоответствия относительно рассказчика (вактр̣-ваилакшан̣йа), последовательности событий (прабандха-ваилакшан̣йа) и описываемых тем (пратипа̄дйа-ваилакшан̣йа). Это очень обширная тема для отдельной большой статьи.

Итак, вот описание восемнадцати тем Рамаяны, переданные с древних времен по парампаре Шри-сампрадайи.

(Первые три темы описывают то, что в нашей философии называется «самбандха, абхидхейа и прайоджана», поэтому они наиболее обширны. Я постараюсь передать здесь суть объяснений Говиндараджи).

Тема 1. (Превосходство Вишну) Здесь Говиндараджа использует 6 правил определения смысла текста из мимамсы (начало, конец, повторяющиеся выводы, плоды слушания и т.д.) и при помощи их утверждает, что главная тема Рамаяны – верховное положение Господа Вишну (Рамы). Делая это, он опровергает очень странный вывод, сделанный его более ранним современником, известным ученый-шиваитом, йогом и имперсоналистом Аппаййа Дикшитой (1520-1593). Он был очень плодовитым автором и великим ученым, который написал множество книг (не меньше 104) на самые разные темы – от серьезной философии (веданты и мимамсы) — до драматургии (аланкары и кавьи). Среди его книг есть также неудачная попытка опровергнуть философию Шри Мадхвачарьи («Мадхва-тантра-мукха-мардана» — «Удар в лицо системы Мадхвы»), которая была вдребезги разбита последователями Шри Мадхвачарьи, в частности Ванамали Мишрой, который жил во Врадже и упоминает в своих молитвах Шримати Радхарани (в отличие от некоторых современных таттвавади, которые вообще отрицают Ее существование). Труды Аппаййи Дикшита до сих пор изучаются в Мадхва- и Шри-сампрадайе для ознакомления с доводами главных оппонентов и отточения навыков их опровержения. Интересно, что Аппаййа Дикшита написал также комментарий к «Йадавабхйудайе» Шри Веданта Дешики (1268- 1370), великого предшественника Говиндараджи и знаменитого ачарьи Шри-сампрадайи. К слову, как раз в «Йадавабхйудайе» Веданта Дешика также прямо упоминает имя Шримати Радхарани (хотя обычно Шри-вайшнавы не поклоняются Радхарани, а некоторые даже, подобно вышеупомянутым таттвавади, вообще отрицают, что она была в играх Кришны!). Аппаййа также написал несколько работ по Рамаяне, в которых он попытался доказать, что Рамаяна утверждает верховенство Господа Шивы (!). Применяя 6 важных определителей, Говиндараджа окончательно доказывает простую истину — Рамаяна превозносит Господа Вишну (Раму), как Всевышнего. Описывая третий из шести определителей, абхйаса, «повторяющееся утверждение», Говиндараджа приводит стихи, в которых он или его предшественники подвели итог тому, как в каждой книге Рамаяны Господь проявляется в Своих разных аспектах:

ш́рӣ-вишн̣ох̣ пратхаме ка̄н̣д̣е джагадж-джанана-хетута̄ |
двитӣйе стхити-хетутвам̇ тр̣тӣйе мокша-да̄йита̄ ||

чатуртхе гун̣а-сампаттих̣ пан̃чаме сарва-хантр̣та̄ |
шашт̣хе веда̄нта-ведйатвам̇ саптаме срашт̣р̣-хетута̄ ||

евам̇ вишн̣ух̣ парам̇ таттвам̇ ра̄ма̄тмети су-ниш́читам ৷৷

«Шри Вишну в Первой книге («Бала-канда») проявляет Себя как причина появления этого мира; во Второй («Айодхья-канда») — как причина поддержания мира; в Третьей («Аранья-канда») — как дарующий освобождение; в Четвертой («Кишкиндха-канда») — как обладающий всеми добродетелями; в Пятой («Сундара-канда») — как разрушающйи все; в Шестой («Йуддха-канда») — как объект познания Веданты; в Седьмой («Уттара-канде») — как причина появления даже творца этого мира. Таким образом, нет никаких сомнений в том, что Вишну, пришедший как Рама, является Высшей Истиной».

Такие систематические итоги разных канд Рамаяны, как мы также увидим далее, очень характерны для комментария Говиндараджи.

[Сразу хочу заметить, что Говиндараджа, как и его предшественники, великие ачарьи Шри-сампрадайи, в отличие от многих ученых и даже вайшнавов, принимают последнюю книгу Рамаяны, Уттара-канду, как полностью авторитетную и в нескольких местах своего комментария он даже опровергает противоположные доводы, как и в случае с первыми главами «Бала-канды»].

ш́рӣ-ш́аила-пӯрн̣а̄дй-ати-ш́екхарен̣а
ш́рута̄н пура̄шт̣а̄даш́адха̄ прабхинна̄н ৷
ра̄ма̄йан̣а̄ртха̄н крамаш́ах̣ кароми
вйакта̄н̃ чхат̣ха̄ра̄тигурӯпадишт̣а̄н ৷৷

«Я последовательно излагаю восемнадцать разных тем Рамаяны, полученные из наставлений великого учителя Шри Шатхары. Они были услышаны в древности великими знатоками во главе со Шри Шайла Пурной». [Поскольку почти все ачарьи Шри-сампрадайи известны под несколькими разными именами, сложно однозначно утверждать, кого именно имеет в виду Говиндараджа под именем «Шатхари». Великий Наммальвар был известен также как Шатхари и Шатакопа. В своих тамильских молитвах «Тируваймоли», вошедших в «тамильскую Веду» — «Дивья-прабандхам», Наммальвар заложил основы этого понимания Рамаяны. Также в 16 веке жил Шатхари Сури. Вероятно, что Говиндараджа имеет в виду его, который, возможно, был непосредственно его гуру, так как он часто в комментарии выражает почтение «гуру Шатхари»].

Тема 2. (Метод достижения Господа) После описания высшей таттвы — Господа Вишну, далее описан способ Его достижения (упайа) — предание себя (шаранагати или прапатти). Эта концепция является центральной для Шри-вайшнавов и Рамаяна везде описывает разные примеры предания себя, которые Говиндараджа упоминает — полубоги, Лакшмана и Бхарата, мудрецы Дандакараньи, Сугрива, Вибхишана, царь океана и др. Это одна из главных тем Рамаяны, поэтому Говиндараджа и другие даже называют Рамаяну «прапатти-шастрой».

Тема 3. (Служение Господу как цель предания себя Ему) Цель предания себя состоит в самозабвенном служении Господу (каинкарйа) и Рамаяна демонстрирует это. Такое служение определяется как «определенная деятельность, вызывающая удовольствие [Господа]» (прӣти-джанака-вйа̄па̄ра-виш́еша). Все непосредственные плоды, о которых могут просить предающиеся Господу слуги — второстепенные (а̄нушан̇гика) и подчинены их главному устремлению — рама-каинкарйе, возможности служить Раме. Например, когда полубоги предались Господу Вишну в начале Рамаяны, то их главная цель состояла в том, чтобы служить Господу, что явствует из того, что они родились у разных апсар только чтобы иметь возможность послужить Ему. Убийство Раваны было их второстепенной целью. Слова Лакшмана показывают пример служения во все времена, во всех местах и при всех обстоятельствах:

ахам̇ сарвам̇ каришйа̄ми джа̄гратах̣ свапаташ́ ча те |
бхава̄м̇с ту саха ваидехйа̄ гири-са̄нушу рам̇сйате ||

«Вы с Ситой наслаждайтесь здесь на горных хребтах, а Я буду делать все, что нужно, бодрствуете Вы или спите». (2.31.25)

Говиндараджа также определяет и освобождение в рамках служения Господу: бхагават-пра̄пти-пӯрвака-тат-каин̇карйа-рӯпа-мокша — «Освобождение – это активное служение Господу после достижения Его». Оно является главным результатом предания себя Господу.

Первые три темы — наиболее обширные в изложении Говиндараджи. Остальные намного короче.

Темы с 4 по 11 непосредственно связаны с шаранагати.

Тема 4. (Посредник между душой и Господом) Рамаяна также показывает славу посредника между преданным и Господом (пуруша-кара), без которого предание не принесет желаемого плода — достижения Господа.

Говиндараджа очень коротко описывает эту тему, но чтобы понять ее глубже, я приведу также ее краткое изложение, взятое из трудов ачарьев Шри-сампрадайи. В Шри-вайшнавизме главным из таких посредников считается Шри Лакшми (в данном случае Сита). Эта концепция пурушакары была описана в виде коротких сутр основателем одного из двух главных течений в Шри-вайшнавизме, тенкалай, Пиллай Локачарьей (1205-1311) в его книге «Шри-вачана-бхушана». Локачарья считается частичным воплощением (амшей) Господа Варадараджи из Канчипурам. В этой книге он собрал подобные дорогим украшениям (бхушана) высказывания предыдущих великих святых вайшнавов (шри-вачана). Говиндараджа, описывая 4-ю тему Рамаяны, ссылается на описания из этой книги (или, наверное, сам Локачарья ссылается на толкования Рамаяны Шри Шайла Пурны, сделанные за несколько столетий до него). В начале Рамаяны (1.4.6) сказано: ка̄вйам̇ ра̄ма̄йан̣ам̇ кр̣тснам̇ сӣта̄йа̄ш́ чаритам̇ махат — «Вся Рамаяна состоит из повествований о Сите», поэтому деяния и качества Шри Ситадеви являются одной из самых главных тем этой великой поэмы. Ситадеви, как посредник (пурушакара) между падшими душами и Господом, проявляет три главных качества: сострадание (кр̣па̄), полная подчиненность и зависимость от Господа (па̄ратантрйа) и принадлежность только Ему одному (ананйа̄рхатва). Более подробно эти качества и принцип пурушакары объяснил в комментарии к «Шри-вачана-бхушане» Манавалама Муни (Джаматри Муни (младший), 1370-1443), сын ученика Локачарьи, считающийся воплощением Рамануджачарьи (в «Параматма-сандарбхе» есть несколько цитат Джаматри Муни о природе души, которые с большим почтением приводит Шрила Джива Госвами, но, судя по тому, что Джива Госвами называет его «ати-пра̄чӣнена ш́рӣ-ваишн̣ава-сампрада̄йа-гурун̣а̄» («как сказано очень древним учителем Шри-сампрадайи»), это «старший» Джаматри Муни, родной брат Пиллая Локачарьи). Он объясняет сострадание Лакшми как пара-дух̣кха̄сахишн̣утва, «неспособность терпеть страдания других». Ее полная зависимость от Господа позволяет Ей привлекать Его внимание на свои просьбы, а Ее подчиненность Ему заставляет Господа считать Ее интересы Своими. Эти три качества Шри Ситы были по очереди проявлены в трех последовательных случаях разлуки с Рамой: 1) Во время пребывание на Ланке в течении 10 месяцев; 2) Во время пребывания в ашраме Валмики после того, как Рама изгнал Ее из Айодхьи во время беременности и 3) После ухода Шри Ситы (интересно, как Манавалама Муни обращает наше внимание на то, что Сита вошла в «джанма-гриха» — «место Своего же рождения», то есть землю. По его словам, это произошло в Наймишаранье. Поскольку это описано в Уттара-канде Рамаяны, то это еще один пример того, насколько основополагающей она является для учения Шри-сампрадайи).

В первой разлуке Сита проявила свое беспредельное сострадание к другим, в частности к женам полубогов, желая спасти их от темницы Раваны. А также к сотням ракшаси, которые ежедневно мучили Ситу, пытая Ее и доставляя Ей всяческие беспокойства. Когда Хануман намеревался уничтожить их всех, Сита остановила его и защитила их, так проявив свою милость к ним.

Во время второй разлуки Сита проявила свою полную подчиненность Раме, как своему мужу и господину, пожертвовав ради Его безупречной репутации и славы даже собственным счастьем и удобствами.

Во время третьей, последней разлуки, Сита проявила свою полную зависимость от Рамы, показав, что в ее безупречно чистом сознании нет места ни для кого кроме Рамы.

Имея милость Ситы, ворон (сын Индры притворившийся вороном) остался в живых, но Равана, лишенный милости Ситы, лишился и своей жизни.

Также Говиндараджа говорит о том, как Вибхишана уже после предания Раме (в 6.27.26-27 Вибхишана просит Сугриву передать Раме, что он предался ему), обрел служение Господу по милости и заступничеству Рама-бхакты Ханумана (другие обезьяны предлагали убить его на месте, как шпиона, но Рама принял его, послушавшись Ханумана).

Тема 5. (Адхикари и отождествление себя со слугой Господа) Описав метод (упайа или по-нашему абхидхейа), нужно описать тех, кто может им заниматься (адхикари). Эта часть (темы 5-7) основана на «Иту» — тамильском комментарии Ватакку Тирувити Пиллая (прибл. 1217-1312) к «Тируваймоли» Наммальвара (считающимся в Шри-сампрадайе откровением равным Ведам). Говиндараджа в описании этих тем отождествляет каждого члена четвертного воплощения с одним из видов предания себя. Из них Рама — Господь, объект предания, а Лакшман, Бхарата и Шатругхна — три предающихся Ему. Природа такого адхикари (преданного) состоит в забвении себя и своих интересов ради служения Господу и осознания своей подчиненности Ему (ш́ешатва), а также в полной зависимости от Него (па̄ратантрйа).

Первое качество (шешатва) олицетворяет Лакшман, который сказал:

ахам асйа̄варо бхра̄та̄ гун̣аир да̄сйам упа̄гатах̣ |

«Я Его младший брат. Из-за Его возвышенных качеств я стал Его слугой» (4.4.12)

курушва ма̄м анучарам̇ ваидхармйам̇ неха видйате |
кр̣та̄ртхо ‘хам̇ бхавишйа̄ми тава ча̄ртхах̣ пракалпате ||

«Сделай Меня своим слугой, это не будет неправильно. Так я достигну цели своей жизни и при этом также и Твои цели будут достигнуты». (2.31.22)

(Концепция также шешатвы упоминается в одном из важных текстов Панчаратры «Ахирбудхнйа-самхите» (54.8)).

Тема 6. (Зависимость от Господа) Бхарата олицетворяет полную зависимость от Господа (паратантрйа), что было выражено в его словах, начиная с этих:

вилала̄па сабха̄-мадхйе джагархе ча пурохитам |
ра̄джйам̇ ча̄хам̇ ча ра̄масйа дхармам̇ вактум иха̄рхаси ৷৷

«В зале собраний Бхарата, плача, стал упрекать жреца [Васиштху, предлагавшему Бхарате принять бразды правления царством]: «Скажи, как Я, сын Дашаратхи, могу украсть у Рамы царство, если и царство и Я Сам принадлежим Ему?». (2.82.10 и 12).

и вплоть до этих слов:

сарва̄тмана̄ парйанунӣйама̄но
йада̄ на саумитрир упаити йогам |
нийуджйама̄но бхуви йаува-ра̄джйе
тато ‘бхйашишчад бхаратам̇ маха̄тма̄ ৷৷

[После победы над Раваной и Своей коронации, Рама предложил Лакшману принять положение йува-раджи (младшего царя или наследника), но он отказался]: «Лакшман даже после неоднократных просьб Рамы принять положение наследника, не соглашался. Тогда великий Рама утвердил на этом посту Бхарату». (6.128.94).

[Объясняя этот стих, Говиндараджа пишет, что Лакшман не соглашался стать «младшим царем» потому что это шло вразрез с его настроением шешатвы – подчиненного слуги Рамы, а также потому что Бхарата был старше его, и он считал неправильным со своей стороны занять такое положение при Бхарате. Поэтому Рама предложил этот пост Бхарате и Он в своем настроении полной зависимости от Рамы безропотно принял это предложение].

Тема 7. (Зависимость от преданных Господа) Шатругхна олицетворяет зависимость от преданных Господа (бха̄гавата-па̄ратантрйа), что было показано в следующих словах:

гаччхата̄ ма̄тула-кулам̇ бхаратена тада̄нагхах̣ |
ш́атругхно нитйа-ш́атру-гхно нӣтах̣ прӣти-пураскр̣тах̣ ৷৷

«Бхарата, уходя к своему дяде по матери, с любовью взял с собой безгрешного Шатругхну, всегда уничтожающего врагов». (2.1.1).

Тема 8. (Духовное знание) Адхикари (преданный) должен обладать духовным знанием, поэтому следующая тема Рамаяны — «артха-панчакам», «пять видов сокровенного знания». (Это знание подробно изложено в одноименной книге Пиллай Локачарьи. Это именно та «Артха-панчака», которую впервые перевел на бенгальский язык, опубликовал («Саджджана-тошани» том 7, номер 3, июнь 1895 г.) и широко распространял Бхактивинода Тхакур, а также его великий преемник, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Говиндараджа очень коротко описывает пять «сваруп» артха-панчаки):

пра̄пйасйа брахман̣о рӯпам̇ пра̄птуш́ ча пратйаг-а̄тманах̣ |
пра̄птй-упа̄йам̇ пхалам̇ пра̄птес татха̄ пра̄пти-виродхи ча ৷৷
ваданти сакала̄ веда̄х̣ сетиха̄са-пура̄н̣ака̄х̣ |
мунайаш́ ча маха̄тма̄но веда-веда̄н̇га-па̄рага̄х̣ ৷৷

«Все Веды, Итихасы, Пураны, мудрецы и великие души, глубоко постигшие Веды и Веданги, описывают объект достижения — форму Верховного Господа, а также того, кто стремится достичь Его — индивидуальную душу; они также говорят о способе достижения Его; результате такого достижения, а также о препятствиях в достижении Его».

Деяния Рамы описывают природу Личности Бога (пара-сварӯпа), деяния Лакшмана — природу индивидуальной души (пратйаг-а̄тма-сварӯпа), описание шаранагати объясняет процесс достижения высшей цели (упа̄йа-сварӯпа), повествования о Вибхишане и подобных ему показывают результат такого процесса — служение Господу (бхагават-каин̇карйа-рӯпа-пхала-сварӯпа), тогда как на примере Раваны и ему подобных была показана природа препятствий и враждебности (виродхи-сварӯпа).

[В конце своего перевода Артха-панчаки Бхактивинода Тхакур анализирует приемлемость учения Шри-сампрадайи в Гаудия-сиддханте, показывая последовательное развитие отношений с Богом — от дасьи, исполненной айшварьи — до мадхурья-расы, данной Махапрабху. «Не будет никаких проблем, если принять наставления «Артха-панчаки» в расе служения Кришне (кришна-дасья-расе). Таким образом, все выводы (сиддханта) Шримад Рамануджи Свами являются фундаментом нашего гаудия-вайшнавского храма любви (према-мандир). Зная об этом, мы раз за разом падаем в дандавате перед ним» — пишет Бхактивинода Тхакур («Саджджана-тошани», том 7, номер 3, стр. 83, июнь 1895 г.)].

Тема 9. (Смирение и принятие прибежища у Господа) Преданный должен обладать двумя важными качествами — ощущением своей беспомощности (а̄кин̃чанйа) и отсутствием иного прибежища кроме Господа (ананйа-гатитва).

На примере разных повествований, Рамаяна показывает, что никто кроме Господа не может в действительности никого защитить — ни полубоги, такие как Брахма и Шива, давшие благословения Раване, которого, несмотря на это, убил Господь Рама; ни отец (на примере истории Дашаратхи), ни мать (на примере Каикейи и других), ни брат (на примере Вибхишаны, брата Раваны), ни сыновья (на примере Мегханады, сына Раваны, известного также как Индраджит).

Тема 10. (Необходимость духовного учителя) Духовное знание, которым должен обладать преданный, можно обрести только от ачарьи, духовного учителя, поэтому «ачарья» — одна из тем Рамаяны. Она была проявлена на примере жизни и деяний Ханумана. Говиндараджа пишет: «Мы объясним это в Сундара-канде».

Тема 11. (Возвращение в духовный мир и отсутствие страха смерти) Полное освобождение из череды материальных тел. Преданный должен ждать того момента, когда его тело оставит его, в соответствии с утверждением:

кр̣та-кр̣тйа̄х̣ пратӣкшантē мр̣тйум̇ прийам ива̄титхим

«Достигшие совершенства ожидают смерти как дорогого гостя».

Это было проявлено в решительной надежде Ситы Деви:

ш́араис ту сам̇кула̄м̇ кр̣тва̄ лан̇ка̄м̇ парабала̄рданах̣
ма̄м̇ найед йади ка̄кутстхас тат тасйа садр̣ш́ам̇ бхавет

«Если Рама, потомок Какутстхи, наказывающий врагов, заполнит всю Ланку Своими стрелами и заберет Меня с Собой, то это будет очень свойственно Ему» (5.39.30).

В переносном смысле Ланка олицетворяет тело, Равана и Кумбхакарна — ложное эго («я», ахан̇ка̄ра) и чувство собственности («мое», мамака̄ра) соответственно. Индраджит и подобные ему — вожделение, гнев и т.п., Вибхишана — способность различать (вивека), а заключенная Сита — сознание (четана). Духовное знание (бхагавад-гьяна) через ачарью (Ханумана) разрушает материальное заточение души (тело), после чего Господь спасает заключенную внутри него душу.

Тема 12. (Праведная жизнь) Но пока еще есть материальное тело, то в жизни нужно поступать так, как Рама, а не так как Равана. Это поучение также по мере необходимости дается в Рамаяне.

Тема 13. (Нужно жить рядом с Господом) Преданный должен жить в определенном, подходящем для жилья месте — рядом с Господом. Это было объяснено на примере жизни обитателей царства Кошалы.

Тема 14. (Обяснение Двайа-мантр) Преданный должен проводить свое время в чтении Рамаяны, потому что она подробно описывает «двайа-мантры» (две из самых важных для Шри-вайшнавов мантр: ш́рӣман-на̄ра̄йан̣а-чаран̣ау ш́аран̣ам̇ прападйе — «Я принимаю прибежище у лотосных стоп Господа Нараяны, повелитея Лакшми» и ш́рӣмате на̄ра̄йан̣а̄йа намах̣). Ведь есть распространенное высказывание: ра̄ма̄йан̣ам̇ дӣргха-ш́аран̣а̄гатих̣ — «Рамаяна представляет собой расширенное описание предания себя Господу». Также Рамануджа (бхашья-кара, автор «Шри-бхашьи») написал: двайам артха̄нусандха̄нēна саха садаивам̇ вакта̄ — «Всегда повторяй двайа-мантры, размышляя об их смысле» («Шаранагати-гадйам», 19. Эти слова на самом деле произносит Господь, обращаясь к Рамануджачарье, который их и записал). Поэтому «Бала-канда» объясняет слово «шримат» («обладающий всеми достояниями» или «повелитель Шри»), «Айодхйа-канда» объясняет слово «нарайана», потому что там описаны его всеблагие качества. «Аранйа-канда» объясняет смысл слова «чарана» («лотосные стопы»), потому что в ней описана божественная всеблагая форма Господа, начиная с самого начала этой книги:

те там̇ сомам иводйантам̇ др̣шт̣ва̄ ваи дхарма-ча̄рин̣ах̣ |
ман̇гала̄ни прайун̃джа̄на̄х̣ пратйагр̣хн̣ан др̣д̣ха-врата̄х̣ ||

«Увидев Раму, приверженного дхарме и подобного взошедшей луне [а также Лакшмана и Ситу вместе с Ним], мудрецы, строго следующие своим обетам, приветствовали Его воспеванием ведических гимнов» (3.1.11).

Кишкиндха-канда и Сундара-канда объясняют смысл слова «шарана» («прибежище»). Йуддха-канда описывает смысл слова «прападйе» («предаюсь»). Уттара-канда объясняет смысл второй мантры (ш́рӣмате на̄ра̄йан̣а̄йа намах̣), потому что в Уттара-канде прославляется результат в виде освобождения.

Тема 15. (Объяснение Гаятри-мантры) Также преданный должен всегда повторять Рамаяну (подобно дикша-мантре). Чтобы показать это Рамаяна также объясняет смысл гаятри-мантры. В «Бала-канде» описана форма Господа, которая прославлена в Ведах как источник всего мироздания, поэтому «Бала-канда» объясняет смысл слов «тат-савитур». «Айодхйа-канда» и «Кишкиндха-канда» описывают различные Его качества, поэтому они объясняют смысл слова «варенйа». В «Аранйа-канде» описано Его тело, исполненное могущества и сияния (теджаса), поэтому она дает понимание слова «бхаргах». «Сундара-канда» описывает признаки божественной и всеблагой формы Господа, поэтому она объясняет слово «дева». В «Йуддха-канде» рассказано о предании себя (шаранагати), поэтому она объясняет слово «дхимахи». «Уттара-канда» прославляет освобождение, поэтому является объяснением третьей строки гаятри-мантры (дхийо йо нах прачодайат).

Тема 16. (Отвержение асат-шастр) Преданный не должен даже прикасаться к вымышленным писаниям (асат-шастра), описывающим учения материалистов (чарвака), буддистов и других подобных им. Этот вывод делается из описания слов Джабали и ответов Рамы на них (в Айодхья-канде, глава 108, описан разговор Рамы с брахманом Джабали, который, прибегая к типичному мировоззрению материалистов и буддистов, пытается убедить Раму вернуться и править царством).

Тема 17. (Трудности в жизни и богатство отречения) Даже у великих личностей будут возникать трудности («вйасана» — проблемы, беды, несчастья, страдания), поэтому нужно развивать желание оставить круговорот рождения и смерти. Ради обретения богатства отречения (вайрагйа-сампатти) в Рамаяне прямо описаны: плененность змеями-веревками [в битве с Рамой и Лакшманом Индраджит выпустил в Них стрелы, которые превратились в змей и крепко связали Их] и результат удара брахмастры [Равана выпустил брахмастру в Лакшмана, от которой Он потерял сознание. Также Хануман едва не потерял сознание от брахмастры Индраджита], а также похищение Ситы и потеря царства. Говиндараджа говорит: «Более подробно мы опишем это в соответствующих местах Рамаяны, а сейчас мы просто приводим краткий обзор».

Тема 18. (64 вида искусства) Также в Рамаяне, для использования людьми в повседневной жизни, полностью описаны значения всех 64 видов искусства, в соответствии с выражением: йад иха̄сти тад анйатра йан неха̄сти на тат квачит — «То, что есть здесь, может также быть и в других местах, но то, чего нет здесь, нет нигде больше» (Этот стих из Махабхараты приводится в ней дважды: в самом начале (Ади-парва, 56.33) и в самом конце (Сваргарохана-парва, 5.38)).

Описываемые в Рамаяне темы объясняют смысл Вед. Например, в прославлении Ханумана, указан смысл шикши (фонетики санскрита):

анайа̄ читрайа̄ ва̄ча̄ три-стха̄на-вйан̃джана-стхайа̄ |

(Впервые повстречавшись с Хануманом, Рама, обращаясь к Лакшману, говорит об великой учености Ханумана, а также прославляет совершенство его речи): «Его удивительно красивая речь изобилует правильным произношением и правильно сделанными ударениями, происходящими из трех разных частей тела…» (4.3.33).

В разделе, где описана Ашвамедха- и прочие ягьи, показан смысл калпа-сутры (описания жертвоприношений и других священных ритуалов),

В следующих словах описана грамматика:

нӯнам̇ вйа̄каран̣ам̇ кр̣тснам анена бахудха̄ ш́рутам

(Из той же главы, Рама прославляет Лакшману высокую и совершенную речь Ханумана): «Несомненно, он в совершенстве изучил всю грамматику, выслушав ее неоднократно…» (4.3.26).

И так далее. Все остальное можно понять подобным же образом при помощи тонкого разума.

Таковы восемнадцать тем Рамаяны, описанные ачарьями Шри-сампрадайи.

Ramanujacharya

Немного о настоящем и о планах на будущее

В последние пару месяцев у меня был невероятно плотный марафон. Хотя марафон в той или иной форме у меня длится уже не один год, тем не менее это был действительно интенсив – нужно было за краткие сроки написать обширную статью о Харе Кришна маха-мантре для Journal of Vaisnava Studies. И хотя Сатьярадж прабху предложил написать такую работу ещё в ноябре прошлого года, из-за других дел и служения у меня не получалось по-настоящему приняться за работу вплоть до конца января. Изначально мне дали срок до конца марта, но уже в начале февраля стало понятно, что статью всё-таки нужно закончить до конца февраля. Задача, несмотря на кажущуюся простоту, была не из лёгких – нужно было досконально изучить самому и потом изложить убедительными аргументами для других несколько непростых вопросов, касающихся, например, отношения между дикшей и намой или порядка слов в маха-мантре. Над последним вопросом, на самом деле, работа ещё до сих пор не закончена.

В процессе написания пришлось перечитать, пересмотреть и переискать десятки (если не сотни) разных источников и сотни (если не тысячи) отсканированных и напечатанных страниц. По мере того, как приближался крайний срок, становилось всё интенсивнее 🙂 На протяжении нескольких недель я всё время находился всего в двух положениях — лёжа ночью и сидя днём (и иногда ночью тоже). Часто я ловил себя на мысли, что не помню, читал ли я сегодня в дневную сандхью дикша-мантры или нет и не помню как я сегодня завтракал или обедал, помню только что вроде что-то ел.

В какой-то момент я вспомнил историю, связанную со знаменитым деятелем индийской философии 9-го века Вачаспати Мишрой, которая хоть и не подтверждена письменно, передаётся по традиции уже многие века. Как водится, эта история обросла разными вариациями и версиями, но среди них есть самая распространённая и правдоподобная версия. Вачаспати Мишра — единственный, кто прокомментировал все шесть систем индийской философии, шад-даршану, хотя часто эти системы опровергают выводы друг друга. Впрочем, он был одним из самых выдающихся майявади, наверное поэтому ему не сложно было писать обо всём, если в конце концов всё равно всё едино 🙂 Имя Вачаспати Мишры мне запомнилось ещё с того времени, когда в 11-м классе я купил «Йога-сутры», в примечаниях к которым его комментарий «Таттва-вайшаради» упоминался чуть ли не на каждой странице.

Говорят, что во время своей свадьбы Вачаспати, как было тогда принято в Индии, слушал обсуждения разных философий и увидев, что они не могут прийти к окончательным выводам, дал обет написать подробные комментарии ко всем шести даршанам. Задача, разумеется, была очень непростой, тем не менее Вачаспати усердно трудился над ней. В этом ему всячески неустанно помогала его верная жена. Так прошла вся их жизнь и уже в старости заканчивая свой последний труд, комментарий на комментарий Шанкары к Веданта-сутре, Вачаспати осознал как он практически всю жизнь пренебрегал своей женой и только тогда он понял какую жертву она совершила, помогая ему в его трудах. Тогда он решил хоть как-то отблагодарить свою жену и, чтобы увековечить её имя, он назвал свой комментарий именем своей жены, «Бхамати».

По другой, более драматической версии Вачаспати так погрузился в написание комментария, что совершенно забыл что у него вообще есть жена и даже не замечал, что кто-то каждый день подаёт ему пищу и меняет свечу у него на столике. Только когда он закончил работу, он вдруг увидел рядом с собой какую-то женщину. «Кто ты?», — спросил он. «Я Бхамати, твоя жена», — ответила она. И тут Вачаспати вспомнил, что, оказывается, у него есть жена, которая верой и правдой служила ему все это время, даже несмотря на полное отсутствие мужа. Тогда Вачаспати в благодарность решил назвать свой комментарий именем своей жены. Иногда мне кажется, что мне также нужно назвать хотя бы что-то именем «Яшода-прия»…

До сих пор в традиции Шанкары «Бхамати» считается самым важным комментарием к Брахма-сутрам после «Шарирака-бхашьи», так же как и в традиции йоги «Таттва-вайшаради» — самый важный комментарий после «Вьяса-бхашьи». Сам Шрила Джива Госвами упоминает и цитирует слова Вачаспати Мишры в «Таттва-сандарбхе» и «Бхакти-расамрита-шеше», а также в комментариях к Шримад-Бхагаватам (11.15.5) и Бхакти-расамрита-синдху (2.3.54 и 3.2.62).

Возвращаясь к нашей теме, несмотря на то, что статья получилась в 30 листов (с 94-мя ссылками в конце), что даже больше стандартного лимита для этого издания, она все равно оставляет желать лучшего, так как сама тема очень серьёзная, а я и способности мои — чрезвычайно незначительны. В первый день марта я понял, что сегодня мне придётся предаться полностью. После выполнения других обязанностей по отношению к родственникам, я снова сел за работу, чтобы уже попытаться придать ей законченный вид. Сначала у меня была надежда на то, что пусть даже и поздно, но я всё-таки лягу спать. Эта надежда постепенно испарялась по мере того, как я продолжал редактировать статью. Когда в очередной раз я посмотрел на часы и они показали мне «01:20» я, оценив объем оставшейся работы, окончательно распрощался со своей надеждой. Так, попутно, по милости Кришны, также удалось на своем опыте в атомарной доли понять правоту утверждения Бхактивиноды Тхакура из «Гитавали» — нира̄ш́а то’ сукхо ре, «счастье состоит в том, чтобы не питать надежд». В конечном итоге ровно в 6:53 уже второго марта я, как мне показалось, сделал все, что мог и отправил статью Сатьяраджу прабху, таким образом успев за 7 минут до конечного срока — конца суток по нью-йоркскому времени. Обычно в такие моменты я вспоминаю одно крылатое изречение, которое я ещё в юности где-то прочитал и с тех пор оно стало одним из моих девизов по жизни: feci quod potui faciant meliora potentes, «Я сделал все, что мог. Кто может больше, пусть сделает больше».

Но, как оказалось, работа на этом не закончилась и в последующие дни (и вплоть до сегодняшнего дня) мне приходилось учитывать поправки и советы Сатьяраджа прабху и править статью в соответствии с ними. Так, например, изначально я сознательно хотел избежать обсуждения вопроса о порядке слов в маха-мантре — «Харе Кришна» или «Харе Рама». Но он настоятельно попросил включить в статью этот пункт и мне пришлось снова оставить все дела и заняться этим нелёгким вопросом.

Опять же, я все равно не полностью удовлетворён написанным, но всё же искренне надеюсь, что все эти труды и довольно тяжёлые аскезы, которые потребовались для этого, будут приняты Шри Гуру, Шри Кришной, Шрилой Прабхупадой и всей Гуру-парампарой и вайшнавами для их удовлетворения. Я очень благодарен всем им за то, что хоть я и совершенно недостоин и непригоден, мне выпала такая честь писать на эту тему. Хотя, признаюсь честно, не один раз было так, что в определённый момент, когда я вдруг терял опору и уже не понимал как и куда идти дальше и что делать с стоящим передо мной геркулесовым заданием, я клялся себе, что это последний раз, что после этого — никогда более… Но при этом также следует признать, что этот интенсивный период был также периодом сильнейшей молитвы, горьких слёз, полного отчаяния и глубокой радости, одно за другим.

На этой ноте я хочу попутно попросить благословений у всех, кто читают сейчас эти строки. Я все больше и больше осознаю, что милость свыше — вайшнавов, дикша- и шикша-гуру, Шрилы Прабхупады, гуру-парампары и Господа Шри Кришна-Чайтаньи — это все что у меня есть, именно благодаря ей я существую. У меня есть большие желания, много планов, но исполниться они могут только если на то будет милость свыше (тем более, если учесть что сейчас я прохожу через самый пик второго саде-сати, который только через год начнет потихоньку спадать). С одной стороны рассказывать другим о своих планах нельзя. Где-то я даже слышал, будто бы на языке есть некий тонкий огонь, который сжигает наши планы, как только они сходят с нашего языка. Чанакья Пандит также говорит:

манаса̄ чинтитам̇ ка̄рйам̇ ва̄ча̄ наива прака̄ш́айет |

мантрен̣а ракшайед гӯд̣хам̇ ка̄рйе ча̄пи нийоджайет ||

«Никогда не рассказывай другим о своих планах, которые ты носишь в уме. Их нужно держать в тайне, обдумывая и воплощая в дело». (Чанакья-нити, 2.7).

Но, в то же самое время, мы видим как великие святые показывают нам пример и перед написанием своих трудов просят благословений у других — у преданных, у Гуру, у Господа. Именно в этом заключается одна из целей мангалачараны — «аширвада», просьба о благословениях. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит на эту тему в мангалачаране своего первого сборника песен «Кальяна-калпатару»:

грантха-два̄ра̄ ваишн̣ава-джанер кр̣па̄ па̄и
ваишн̣ава-кр̣па̄й кр̣шн̣а-ла̄бха хой бха̄и

«Написав эту книгу, я обрету милость Вайшнавов. О братья! По милости Вайшнавов можно достичь Кришны».

Там же, в одной из песен-наставлений уму, он говорит о результате могущественной милости Вайшнавов:

ваишн̣авер кр̣па̄-бале          сандехо джа̄ибе чо’ле
     туми пунах̣ хоибе тома̄р
па̄’бе вр̣нда̄вана-дха̄м    севибе ш́рӣ-ра̄дха̄-ш́йа̄м
       пулака̄ш́ру-мой калебар

«По милости Вайшнавов, у тебя уйдут все сомнения и ты снова вернешься в нормально состояние («станешь сам своим»). Ты обретешь Вриндавана-дхаму и там будешь служить Шри Радха-Шьяме, со слезами на глазах и волосами на теле стоящими дыбом».

Я сильно верю в благословения вайшнавов и если мне удастся заручиться ими, то я очень хочу быть им полезным иногда составляя для их удовольствия небольшие (и большие) статьи. Поэтому я решил поделиться своими планами, некоторые из которых уже несколько лет остаются в виде темы или набросков на бумаге (или в виде единиц и нолей на жестком диске). Более того, даже если я не смогу сделать всё из нижеследующего, я по крайней мере буду считать, что я начал это делать, написав об этом. Это уже первый шаг – я написал хотя бы о названии конкретных тем и о планах на будущее. А, как говорил Шрила Прабхупада, если цель поставлена, то она достижима…

ш́рӣ кр̣шн̣а̄рпан̣ам асту

Во-первых, из-за своего невежества я уже больше года не могу ничего написать в продолжение начатой темы об учениках Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, которые лично встречались с Гаура-Кишором дасом Бабаджи и Бхактивинодой Тхакуром. В следующей части этой темы я хочу написать об Ананта Васудеве Прабху, а потом о Бхакти Кевал Аудуломи Махарадже и его родном брате Бхакти Прагьян Кешаве Махарадже. Вот ещё несколько главных тем, которые уже несколько лет остаются в списке планов и незаконченных конспектов:

  • Описание принятия санньясы Шрилой Сарасвати Тхакуром;

  • Описание его знаменитой лилы с манго, которая произошла не в детстве, как принято считать, а когда ему было 19 лет. Шрипада БП Кешава Махарадж когда-то опубликовал ранее неизвестное письмо Сарасвати Тхакура от 1915 года, в котором он лично рассказывает почему он уже 22 года не ест манго.
  • Несколько дополнительных описаний, касающихся санньясы Шри Чайтаньи Махапрабху;

  • О частоте и времени приходов разных аватар (из «Лагху-Бхагаватамриты»);

  • А также подробно о йуга-аватарах (этот материал уже практически готов, осталось только придать ему читабельный вид);
  • О 4-х принципах (на основе статьи Бхактивиноды Тхакура о Кали, а также комментарией Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к нескольким стихам из 17-й главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам»);

  • Также, в частности, отдельно написать о 4-м принципе, что и почему подразумевается под незаконными половыми отношениями;

  • Об «Адвайта-пракаше» и «Нитьянанда-чаритамрите», почему они не являются авторитетными писаниями;

  • О баульской песне «Кено Харе Кришна нам хариболе» и почему Бхактивинода Тхакур не может быть её автором. В последствии также и о «Мама мана мандире», которую также приписывают Тхакуру.

  • Об авторе знаменитой песни «Харер намаива кевалам» («Шри Кевалаштаки»). Я написал об этом небольшую статью на английском для dandavats.com еще пару месяцев назад, но до сих пор не успел перевести ее на русский и добавить несколько дополнительных стихов из нее к тем восьми, которые мы знаем. (В этой поэме всего 100 стихов, из которых кто-то выбрал 8, перевел их и напечатал в песенниках).
  • Об обращении «прабху» к преданным (а не только к Господу или Его близким спутникам, на основе свидетельства «Шримад-Бхагаватам», песен ачарьев и коментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура).

  • Почему для женщин плохо носить распущенные волосы;

  • Об «издержках перевода» (о том, что нужно быть внимательным и иногда проверять переводы священных писаний, так как даже в таких случаях случаются казусы);

  • О «прямом» понимании самого текста (мулы) «Шримад-Бхагаватам» и важности объяснений ачарьев;

  • О разных комментариях к «Шримад-Бхагаватам» – из какой сампрадайи, даты, чьи ученики, на ком основываются, кого цитируют. Недоступные комментарии упомянутые в других комментариях и т. п.

  • Сравнительное описание кришна-лилы в разных Пуранах — где в какой Пуране также описаны истории из Бхагаватам, а также упоминания о тех историях, которые не описаны в нем.

Помимо этих статей и исследований, очень хотелось бы написать более «академические» статьи на некоторые из таких тем:

— «Падма-пурана» в теологии Гаудия-вайшнавизма (многое из нашей философии и теологии основано на «Падма Пуране» — труды Госвами: Лагху-бхагаватамрита, Бхакти-расамрита-синдху, Гопала-чампу, Мадхава-махотсава и т. д.).

— О бхакти и персонализме в «Бхагавад-гите» (исследовать все случаи когда Кришна говорит в Гите о бхакти, «Мне», «ко Мне» и т. д. и где Он утверждает личностную форму Абсолютной Истины + показать как современные нео-маявади отклонились от Шанкары и других на основании их объяснений БГ7.24 и 18.65 — Радхакришнан, Ауробиндо, Махариши, Йогананда, Банкимчандра Чхаттопадхьяй и проч.).

Также уже несколько лет мне не даёт покоя желание написать что-то на тему первых трёх стихов Бхагаватам — там, в невероятной глубине, изложена суть всего Бхагаватам!

А также я очень надеюсь, что в этой жизни у меня получится написать о Шридхаре Свами (его сампрадайе) и о Шримати Радхарани в священных писаниях.

Помимо всего этого, я очень хочу закончить наше начатое в прошлом году обсуждение убийства демона Паундраки. А также когда-нибудь подготовить семинар об атма-таттве (науке о душе) на основе 2-й главы Бхагавад-гиты и Упанишад. Плюс небольшой семинар по «Пракрита-раса-шата-душани» Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и по «Кришна-бхаджанамрите» Нарахари Саркара.

Но, несомненно, пока для меня главным приоритетом в этом вопросе является уже начатый курс по дхарме, мимамсе и веданте. Я очень надеюсь с благословениями слушателей на днях записать очередное, четвёртое занятие из этого семинара.

Необязательно давать благословения в комментариях (хотя я буду очень рад им!), вполне достаточно будет просто силы мысли вайшнавов.

ш́рӣ-гауд̣ӣйа-тошан̣ам асту

dandavat

Шива-ратри (часть вторая)

Немного обещанного описания славы величайшего из вайшнавов, Господа Шивы. Также я отредактировал и дополнил предыдущую запись о славе Шива-ратри — ее можно почитать здесь. Надеюсь, самая существенная мысль не осталась в ней незамеченной – вайшнавы могут (и должны) поклоняться Господу Шиве только как великому вайшнаву. Поклонение ему как всевышнему или независимому от Вишну сразу же навлекает на поклоняющегося проклятие Бхригу, высказанное им на ягье праджапати Дакши и записанное в Шримад-Бхагаватам 4.2.28. Оно также упоминается в Хари-бхакти-виласе и предыдущей записи.

Как я писал вчера, в Шримад-Бхагаватам есть очень много о славе и деяниях Господа Шивы. Например, целые главы из 4-й Песни, а также пахтание молочного океана и история Мохини-мурти из 8-й Песни. Несколько глав из 10-й Песни также повествуют о Господе Шиве (например 62-63, 66, 88-89). В 12-й Песни также есть целая глава о встрече Маркандейи Муни с Господом Шивой и Умой Деви. Также в Чайтанья-бхагавате Вриндаван дас Тхакур часто упоминает Господа Шиву, особенно во 2-й и 4-й главах Антья-кханды. 2-я глава Антья-кханды очень подробно описывает Бхуванешвар и славу Господа Шивы.

Также Бхагаватам (17-я глава 5-й Песни) описывает как Господь Шива, обитающий на Илаврита-варше Бху-мандалы и где он — единственный мужчина, пребывает в медитации на Господа Санкаршану и возносит Ему молитвы:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ом̇ намо бхагавате маха̄-пуруша̄йа сарва-гун̣а-сан̇кхйа̄на̄йа̄нанта̄йа̄вйакта̄йа нама ити

«Великий и могущественный Господь Шива говорит: О Верховный Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принявшим облик Санкаршаны. Ты — Верховная Личность Бога, вместилище всех божественных качеств. Ты безграничен и вездесущ, однако непреданные не способны видеть Тебя». (5.17.17).

Также общеизвестно, что Господь Шива очень привязан к повторению святого имени Господа Рамы. Он сам говорит в Падма Пуране (Уттара-кханда, 71.331):

ра̄ма ра̄мети ра̄мети раме ра̄ме манораме
сахасра-на̄мабхис тулйам̇ ра̄ма-на̄ма вара̄нане

«О прекрасноликая! Я повторяю прекрасное святое имя «Рама», «Рама», «Рама» и черпаю в нем большое блаженство. Имя Рамы равно тысяче святых имен Господа Вишну».

После того, как он описал Парвати Деви тысячу имен Господа Вишну, Шримати Парвати попросила дать одно имя Господа, повторяя которое человек получит благо от повторения всей тысячи имен, на тот случай если он не сможет повторять тысячу имен каждый день. В ответ на это Господь Шива произнес приведенный выше стих.

Более того, он так привязан к имени «Рама», что он сам говорит в Падма Пуране:

рака̄ра̄дӣни на̄ма̄ни ш́р̣н̣вато мама па̄рвати
манах̣ прасанната̄м̇ йа̄ти ра̄ма-на̄ма̄бхиш́ан̇кайа̄

«О Парвати! Когда я слышу имена, начинающиеся с буквы «р», я чувствую сильную радость в своем уме ибо думаю, что это имя «Рама». (Уттара-кханда, 254.21).

(К слову говоря, в соответствии с пониманием гаудия-вайшнавов, имя «Рама» указывает не только на Господа Рамачандру, но также и на Кришну, «Радха-рамана»).

Еще одно писание, которое  помогает понять положение великого Шамбху, это Брихад-бхагаватамрита – дополнение к ныне утраченной версии Махабхараты Джаймини Риши. Там также есть целые разделы, посвященные Господу Шиве, например 2-3 главы первой части и 3-я глава второй части. Я приведу здесь выдержки из первой части Брихад-бхагаватамриты.

Во первой части описано как Нарада Муни в попытках найти самого возвышенного преданного путешествует по все вселенной. Во второй главе он встречается с Господом Брахмой, который направляет его к Господу Шиве, как к самому дорогому преданному Господа. При этом он говорит Нараде:

атха брахма̄н̣д̣а-мадхйе ’смин та̄др̣н̇ некше кр̣па̄спадам
вишн̣ох̣ кинту маха̄дева ева кхйа̄тах̣ сакхети йах̣

По правде говоря, я не вижу в этой вселенной никого, кто пользовался бы милостью Господа Вишну в такой же мере, как Махадева Шива. Его знают как дорогого друга Господа.

йаш́ ча ш́рӣ-кр̣шн̣а-па̄да̄бджа-расенонма̄дитах̣ сада̄
авадхӣрита-сарва̄ртха-парамаиш́варйа-бхогаках̣

Господь Шива всегда опьянен вкусом, который даруют  лотосные стопы Шри Кришны. Поэтому его не волнуют  никакие обычные цели жизни, даже главенство над  вселенной и наслаждения, которые оно приносит.

асма̄др̣ш́о вишайин̣о бхога̄сакта̄н хасанн ива
дхустӯра̄рка̄стхи-ма̄ла̄-дхр̣г нагно бхасма̄нулепанах̣

Словно смеясь над материалистами, подобными мне,  которые просто ублажают свои чувства, он ходит нагой,  надев на себя гирлянды из дхустуры, арки и костей, и с ног  до головы покрытый пеплом.

випракӣрн̣а-джат̣а̄-бха̄ра унматта ива гхӯрн̣ате
татха̄ сва-гопана̄ш́актах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄бджа-ш́ауча-джа̄м
ган̇га̄м̇ мӯрдхни вахан харша̄н нр̣тйам̇ш́ ча лайате джагат

Его спутанные волосы находятся в беспорядке, он  бесцельно бродит повсюду, как сумасшедший, но ему не  скрыть своего величия. Он радостно несет на своей голове  Гангу, которая появилась из воды, омывшей лотосные  стопы Кришны. Танцуя, он разрушает вселенную.

кр̣шн̣а-праса̄да̄т тенаива ма̄др̣ш́а̄м адхика̄рин̣а̄м
абхӣшт̣а̄рпайитум̇ муктис тасйа патнйа̄пи ш́акйате

По милости Кришны, Господь Шива и его жена способныдаровать освобождение кандидатам, подобным мне,  которые очень хотят этого.

ахо сарве ’пи те мукта̄х̣ ш́ива-лока-нива̄синах̣
мукта̄с тат-кр̣пайа̄ кр̣шн̣а-бхакта̄ш́ ча кати на̄бхаван

В действительности, каждый, кто живет на планете  Господа Шивы — освобожденная душа. Сколькие же  обрели освобождение и даже стали чистыми преданными  Кришны по его милости!

кр̣шн̣а̄ч чхивасйа бхедекша̄ маха̄-доша-карӣ мата̄
а̄го бхагавата̄ свасмин кшамйате на ш́иве кр̣там

Считать Господа Шиву отличным от Кришны – серьезное  духовное отклонение. Господь, Личность Бога, готов  терпеть оскорбления по отношению к Себе, но по  отношению к Господу Шиве – нет.

ш́ива-датта-варонматта̄т трипуреш́варато майа̄т
татха̄ вр̣ка̄сура̄деш́ ча сан̇кат̣ам̇ парамам̇ гатах̣
ш́ивах̣ самуддхр̣то ’нена харшиташ́ ча вачо-’мр̣таих̣
тад-антаран̇га-сад-бхактйа̄ кр̣шн̣ена ваш́а-вартина̄
свайам а̄ра̄дхйате ча̄сйа ма̄ха̄тмйа-бхара-сиддхайе

Когда Майя, повелитель Трипуры, получив  благословение от Господа Шивы и опьянев от гордости,  стал угрожать ему, или когда Шиву беспокоили другие  демоны, подобные Врикасуре, Верховный Господь спасал  его и подбадривал речами, подобными нектару. А иногда,  чтобы прославить Господа Шиву на весь мир, Господь  Кришна играл роль его подчиненного, с любовью и  преданностью поклоняясь ему. (Брихад-бхагаватамрита, 1.2.80-88).

После этого Нарада в блаженстве отправился на Кайлас, где увидел Господа Шиву и стал его прославлять как того, кто получил больше всех милости Господа. Когда Нарада стал так восхвалять его, Господь Шива разгневался. Тогда Нарада стал спрашивать у него разве неправда, что Господь Кришна в разных Своих воплощениях поклонялся Ему? Тут Господь Шива просто вскочил и двумя руками закрыл Нараде рот, сказав ему: дха̄ршт̣йам̇ мама тан на вадех̣! — «Даже не упоминай о том, как самонадеян я был!» После этого Господь Шива в Своем смирении стал прославлять Господа Кришну, говоря : «Он не отвергает меня,  даже несмотря на все оскорбления, совершенные мной!»

Далее, Нарада говорит Господу Шиве:

ахо брахма̄ди-душпра̄пйе аиш́варйе сатй апӣдр̣ш́е
тат сарвам̇ сукхам апй а̄тмйам ана̄др̣тйа̄вадхӯта-ват

Взгляни! Хотя ты обладаешь могуществом и богатствами,  недоступными Брахме и другим полубогам, ты не  придаешь значения материальному счастью и живешь,  как святой безумец.

бха̄ва̄вишт̣ах̣ сада̄ вишн̣ор махонма̄да-гр̣хӣта-ват
ко ’нйах̣ патнйа̄ самам̇ нр̣тйед ган̣аир апи диг-амбарах̣

Всегда погруженный в транс преданности Господу Вишну,  ты выглядишь совершенным безумцем. Танцевать  обнаженным с женой и свитой — кто еще, кроме тебя,  способен на такое?

др̣шт̣о ’дйа бхагавад-бхакти- ла̄мпат̣йа-махима̄дбхутах̣
тад бхава̄н ева кр̣шн̣асйа нитйам̇ парама-валлабхах̣

Сегодня я, наконец, увидел твое поразительное,  неодолимое стремление служить Верховному Господу из  чистой преданности Ему. Неудивительно, что Кришна  всегда любит тебя больше остальных.

По милости Господа Шивы можно обрести Кришна-бхакти:

а̄х̣ ким̇ ва̄чйа̄наваччхинна̄ кр̣шн̣асйа прийата̄ твайи
тват-праса̄дена бахаво ’нйе ’пи тат-прийата̄м̇ гата̄х̣

О чем еще говорить? Кришна никогда не перестает  любить тебя. А по твоей милости и многие другие стали  дороги Ему.

В своем комментарии к этому стиху, написанном на основе комментария Санатаны Госвами, Шриман Гопипаранадхана Прабху пишет:

«Нарада поражен, что величайший из  учителей йоги, первый среди мудрецов, черпающих  удовлетворение в своей истинной сущности, и супруг  материальной природы совершенно не считается с  общепринятыми стандартами поведения в цивилизованном  обществе и не хочет даже нормально ходить и танцевать.  Поведение Господа Шивы — естественное выражение его  внутренних переживаний. Но если бы кто-нибудь другой стал  вести себя так же, его поступки сочли бы неприемлемыми или  ненормальными. Однако Нарада понимает, что необычное  поведение Господа Шивы – это свидетельство его  несравненного величия, признак вайшнава, который глубоко  переживает экстаз любовного взаимообмена с Верховной  Личностью Бога. Поэтому многие из тех, кто всерьез стремитсяк духовному совершенству (как, например, десять Прачетов),  принимают покровительство Господа Шивы, чтобы обрести  редкий дар Вишну-бхакти». (Брихад-бхагаватамрита, 1.3.28-31).

В самом начале своего прославленного комментария к Шримад-Бхагаватам, вознося молитвы мангалачараны, Шридхара Свами, принадлежащий к Рудра-сампрадайе, молится:

ма̄дхавома̄дхава̄в ӣш́ау сарва-сиддхи-видха̄йинау |
ванде параспара̄тма̄нау параспара-нути-прийау ||3||

Я кланяюсь двум Господам, Мадхаве (супругу Лакшми) и Умадхаве (супругу Умы), которые даруют все совершенства, которые являются душой друг друга и любят прославлять и поклоняться друг другу.

Sivaratri_Madhava
Господь Мадхава в день Шива-ратри

Похожую молитву предлагает и Санатана Госвами прежде чем комментировать описание Шива-ратри в Хари-бхакти-виласе, которое мы почти полностью привели в предыдущей записи:

анйонйа-бхакти-да̄на̄ртхам анйонйопа̄сана̄-карау
ванде хари-харау дева̄в анйонйа-према-тат-парау .

Я поклоняюсь двум Господам, Хари-Харе, которые поклоняются друг другу для того, чтобы даровать другим преданность объекту своего поклонения. Они поглощены любовью друг к другу. (14.186 тика).

DSC_0080

Это Божество Хари-Хара – одно из моих самых любимых Божеств, а Хари-Хара-кшетра в Навадвипе (Годрумадвипа) — одно из моих самых любимых мест. Это место выше чем Варанаси, здесь Господь Шива танцует в блаженстве от любви к Господу Гауре:

‘гаура’ ‘гаура’ боли’ сада̄и на̄че
ниджа-джоне гаура-бхакати джа̄че

Шива всегда танцует здесь, воспевая «Гаура!», «Гаура!» и прося гаура-бхакти для своих последователей. (Навадвипа-дхама-махатмья, 8.17)

Умирающим в этом месте он дарует особую милость:

нирджа̄н̣а-сомойе екха̄не джӣва
ка̄н̣е ‘гаура’ боли’ та̄рена ш́ива

Господь Шива спасает любое живое существо, умирающее в этом месте, повторяя ему на ухо «Гаура!» (Навадвипа-дхама-махатмья, 8.20)

В Навадвипе есть целый остров, названный именем Господа Шивы – Рудрадвипа, олицетворяющий сакхью, дружественные отношения с Господом. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада открыл здесь Рудрадвипа Гаудия Матх, в котором была установлена шива-линга Гопишвара Махадева. Позже, когда возникла опасность, что Ганга может затопить Рудрадвипу, ее перенесли в Йога-питх в Маяпуре. Там, в Рудрадвипа Гаудия Матхе до сих пор пребывает Божество Господа Чайтаньи, возле которого Шрила Сарасвати Тхакур совершал шата-коти-нама-ягью — обет повторения миллиарда святых имен. Также именно на этой двипе находится центр ИСККОН:

«Согласно топографической карте, отделение ИСККОН в Навадвипе находится в на острове Рудрадвипа». (Из комментария Шрилы Прабхупады к Ади-лиле, 13.30).

Помимо этого, Господь Шива присутствует еще в нескольких местах в Навадвипе. Одно из самых известных таких мест – Йога-питх, где за хижиной Джаганнатхи Мишры, есть небольшой храм с двумя шива-лингами.

 

P3021043_thumb

Большая шива-линга — это Кшетра-пал Шива, охраняющий Дхаму и дающий возможность попасть в нее. Ее установил еще Бхактивинода Тхакур. Линга «меньше» размером — это и есть Гопишвара Махадева, установленный Шрилой Сарасвати Тхакуром.

Господь Шива — Кшетра-пал

В Чайтанья-бхагавате описаны молитвы Господа Шивы Господу Кришне о том, чтобы всегда пребывать рядом с Ним. Это произошло после того, как Сударшана чакра сжег Варанаси. Господь Кришна ответил Шиве:

“ш́уна ш́ива, туми мора ниджа-деха сама
йе тома̄ра прийа, се моха̄ра прийатама

Послушай Шива! Ты равен Моему собственному телу. Тот, кто дорог тебе, тот в высшей степени дорог Мне.

В части своего комментария к этому стиху под названием «Татхья» («Потверждения») Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада пишет:

«Моха̄ра прийатама, «наиболее дорог Мне», означает «чистый преданный». ш́уддха-бхакта̄х̣ ш́рӣ-гуро ш́рӣ-ш́ивасйа ча бхагавата̄ саха абхеда-др̣штим̇-тат-прийатаматвенаива манйанте («Бхакти-сандарбха, 216) — «Когда Шри Гуру или Шри Шива описаны как неотличные от Верховного Господа, то чистые преданные понимают, что причина этого в том, что они наиболее дороги Ему».

йатха̄ туми, татха̄ а̄ми, итхе на̄хи а̄на
сарва-кшетре тома̄ре дила̄н̇а а̄ми стха̄на

Где ты — там Я. В этом нет сомнений. Я дал тебе место обитания во всех святых местах.

кшетрера па̄лака туми сарватха̄ а̄ма̄ра
сарва-кшетре тома̄ре дила̄ма адхика̄ра

Ты — защитник всех Моих святых мест. Я дал тебе полномочия над всеми кшетрами». (Чайтанья-бхагавата, Антья, 2.389-391).

В Навадвипа-дхама-махатмье (18.70), Бхактивинода Тхакур молится Господу Шиве:

вр̣ддха-ш́ива кшетрапа̄ла хауна садайа
чиддха̄ма а̄ма̄ра чакше хауна удайа

«О Вриддха-Шива! Ты — защитник Дхамы! Будь милостив ко мне и прояви духовную обитель перед моими глазами».

Подобное описание есть также в цитате из Пуран (скорее всего, Вараха Пурана), которую приводит Шрила Рупа Госвами в своей книге «Матхура-махатмйа» (221):

атха бхутеш́варасйа
матхурайам̇ ча дева твам̇ кшетра-пало бхавишйаси
твайи др̣шт̣е маха-дева мама кшетра-пхалам̇ лабхет

Прославление Господа Бхутешвары (Шивы):
«О Дева! Ты будешь защитником Дхамы в Матхуре. Если человек увидит тебя, он получит благо от пребывания в Моей обители».

Так, в каждой Дхаме есть форма Кшетра-пала Шивы. Например, во Вриндаване самым прославленным из многих обликов Господа Шивы является Гопишвара Махадев. В знаменитой песне вайшнава по имени Кришнадаса есть такие строки:

джайа джайа гопӣш́вара вр̣нда̄вана ма̄джх

«Слава, слава Гопишваре Махадеву, пребывающему во Вриндаване!»

В самом конце своей «Санкалпа-калпадрумы» (103), вошедшей в сборник молитв «Ставамрита-лахари», Вишванатх Чакраварти Тхакур молится:

вр̣нда̄вана̄вани-пате джайа сома сома-мауле
санандана сана̄тана на̄радед̣йа
гопӣш́вара враджа-вила̄си-йугма̄н̇гхри-падме
према прайаччха нирупа̄дхи намо намас те

«О защитник Вриндавана! Слава тебе! О супруг Правати! О носящий полумесяц в своих волосах! О тот, кому поклоняются Санандана, Санатана и Нарада! О Гопишвара! Я кланяюсь тебе вновь и вновь! Пожалуйста, даруй мне ничем не обсуловленную любовь к лотосным стопам Божественной Четы, проводящей Свои развлечения во Врадже».

В описании Враджа-мандала-парикрамы из Ш́рӣ Бхакти-ратна̄кары, которую совершили Шринивас Ачарья и Нароттам дас Тхакур под руководством Рагхавы Госвами, сказано:

ки апӯрва ш́обха̄ еи бонеро бхитор
гун̣а̄тӣта лин̇га-рӯпа на̄м гопӣш́вар

Какая невероятная красота в этом лесу! Здесь пребывает Господь Гопишвар (Шива) в форме шива-линги вне гун материальной природы.

еи сада̄ш́ива вр̣нда̄-випина па̄лой
иха̄ке пӯджиле сарва ка̄рджо сиддха хой

Это Божество Садашивы защищает лес Вринды. Поклоняясь ему, человек достигает совершенства во всей деятельности.

гопӣ-ган̣а сада̄ кр̣шн̣а сан̇гера ла̄гийа̄
нирантара пӯдже джатне на̄на̄ драбйа дийа̄

Гопи непрестанно и тщательно поклоняются ему, предлагая разные подношения, ради того, чтобы обрести общество Кришны.

кохите ки па̄ри дже махима̄ гурутар
гопика̄ пӯджита тен̇хо на̄ма гопӣш́вар

Как я могу описать его неизмеримую славу? Из-за того, что гопи поклоняются ему, его называют «Гопишвара».

индра̄ди девата̄ стути коройе сада̄йа;
вр̣нда̄ване прӣти вр̣ддхи иха̄ра кр̣па̄йа

Полубоги во главе с Индрой всегда возносят молитвы этому Господу. По его милости человек усиливает свою трансцендентную любовь во Вриндаване.

татха̄хи-
ш́рӣмад гопӣш́варам̇ ванде ш́ан̇карам̇ карун̣а̄майам
сарва-клеш́а-харам̇ девам̇ вр̣нда̄ран̣йа-рати-прадам̇

«Я поклоняюсь Шримад Гопишваре, Шанкаре, олицетворению милости, который устраняет все страдания и дарует любовь во Вриндаване». (Бхакти-ратнакара, 5.3736-3741).

В Навадвипа-бхава-таранге (142-146) Бхактивиноды Тхакура также есть удивительные описания, связанные с Господом Шивой:

«Поднявшись,  я увижу перед собой пятиликого Господа Шиву, который играет на своем барабане, танцует и поет «О Шри Шачинандана! О олицетворение сострадания! Будь милостив и устрани страх всех живых существ!»

Я упаду к стопам повелителя полубогов, Махадева, и буду молить его об очищении своей природы.

Смилостивившись надо мной, Господь Вишвешвара (Повелитель вселеной), поставит мне свои стопы на голову и даст мне суть всех наставлений».

Он скажет: «Послушай! Суть заключается в преданном служении Кришне, а гьяна, карма и стремления обрести освобождение — ничтожны.

По моей милости ты избавишься от влияния майи и очень скоро обретешь прибежище под сенью лотосных стоп Господа Гауры.

Посмотри на прекраснейший берег реки (Шри Пулин) справа от тебя. Это Вриндавана-дхама в Навадвипе.

Пойди туда и получи даршан кришна-лилы. Скоро ты достигнешь лотосных стоп Шри Радхики.

Дав свои наставления, Господь Шамбху исчезнет. Поклонившись и плача, я отправлюсь в путь.

Через некоторое время я увижу Шри Пулин и упаду на землю, катаясь в пыли и теряя сознание….».

Далее Шрила Бхактивинода Тхакур описывает как в этом самадхи он увидит себя в своей вечной духовной форме Камала-манджари и обретет свое вечное служение Шри Шри Радха-Кришне под руководством Ананга-манджари, Рупы-манджари и Лалиты Сакхи.