О важности комментариев к священным писаниям (часть 4.2: «Кайвалья как цель ″Бхагаватам″»)

Предыдущие части здесь: часть 1, часть 2.1, часть 2.2, часть 3, часть 4.1.

’Кайвалья’ в других местах «Шримад-Бхагаватам»

Поэтому между тем, как понимают слово кайвалья вайшнавы и майявади есть большая разница. Ее очень просто и понятно описывает Шрила Прабхупада в следующем комментарии к ШБ 4.20.10:

паритйакта-гун̣ах̣ самйаг
дарш́ано виш́адāш́айах̣
ш́āнтим̇ ме самавастхāнам̇
брахма каивалйам аш́нуте

Буквальный перевод: Полностью оставив гуны, видя все совершенным образом, с чистым уравновешенным умом, такой человек достигает умиротворения, которое является состоянием в котором пребываю Я, и которое также известно как «Брахман» и «кайвалья» (или «брахма-кайвалья»).

Комментарий Шрилы Прабхупады:

«Майявади и вайшнавы имеют разные представления о кайвалье. Майявади думают, что, очистившись от материальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью по- другому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое существо сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это — значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В «Бхагавад-гите» говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом».

Если мы прочитаем перевод этого стиха, сделанный Шрилой Прабхупадой, то увидим, что он уже включил в него такое понимание слова кайвалья:

«Когда сердце преданного полностью очищается от материальной скверны, его ум становится ясным, кругозор расширяется и тогда он может видеть все одинаково. На этой стадии преданный обретает умиротворение и становится сач-чид-ананда-виграхой, достигнув качественного единства со Мной».

Как преданные относятся к имперсональной кайвалье?

Исходя из контекста, можно увидеть, что в нескольких местах «Бхагаватам» слово кайвалья используется в устоявшемся имперсональном значении (правда их количество можно перечислить на пальцах). В некоторых из них Господа называют «кайвалья-пати», ’повелителем освобождения’, ибо Он может даровать его всем желающим, даже Своим врагам.

Но преданного, привязанного к служению лотосным стопам Господа и к слушанию повествований о Нем, такое освобождение совершенно не интересует. Поэтому Прабодхананда Сарасвати произносит свои знаменитые слова:

каивалйам̇ наракāйате три-даш́а-пӯр āкāш́а-пушпāйате

«Для преданного, который удостоился брошенного искоса милостивого взгляда Господа Чайтаньи, освобождение кажется адом, а райские планеты – не более реальными, чем цветы, растущие в небе». («Чайтанья-чандрамрита» 5).

Поэтому, если преданный в «Бхагаватам» прославляет Господа как повелителя освобождения, то это еще не значит, что он сам стремится к освобождению и поэтому намекает Господу на это. В качестве иллюстрации можно привести пример молитв такого великого преданного, который обращается к Господу как к «кайвалья-пати» (ШБ 4.20.23-24):

пр̣тхур увāча
варāн вибхо твад варадеш́варāд будхах̣
катхам̇ вр̣н̣ӣте гун̣а-викрийāтманāм
йе нāракāн̣āм апи санти дехинāм̇
тāн ӣш́а каивалйа-пате вр̣н̣е на ча

Махараджа Притху сказал: О Господь! Как разумный человек может просить благословений, которые доступны тем, кто отождествляет себя с телом, у Тебя – повелителя всех дающих благословения! Такие благословения доступны всем воплощенным существам, даже тем, которые пребывают в аду. О повелитель освобождения, о Господь! Я не прошу их у Тебя.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так объясняет эти слова Махараджа Притху:

варам̇ вр̣н̣ӣшв этасйоттарам āха—варāн будхах̣ катхам̇ вр̣н̣ӣте кинтв абудха эветй артхах̣ | татрāпи гун̣аир викрийā викāро йасйа татхāбхӯта āтмā мано йешāм̇ кармин̣āм̇ самбандхинах̣ сваргāдӣн итй артхах̣ | каивалйа-пате ити кавилйа-кāмо ’пи йāн на вр̣н̣ӣте тāн ахам̇ каивалйа-нāмāпй асахишн̣ух̣ катхам̇ вр̣н̣е ити бхāвах̣ ||

«Притху отвечает на предложение Господа «Проси благословений» — «Как может разумный человек просить о каких-то благах?» Смысл этих слов таков: «Только неразумный станет просить о них. Более того, здесь имеются в виду блага относящиеся к материалистам, умы которых искажены гунами материальной природы, такие как вознесение на райские планеты и другие подобные им. Обращение к Господу как к повелителю освобождения означает, что даже желающие освобождения не просят об этих благословениях, как тогда я могу просить о них, если я не могу терпеть даже само слово «кайвалья», ’освобождение’»? [Конец комментария Вишванатхи Чакраварти]

Поэтому в следующем стихе Притху сразу же отвергает кайвалью:

на кāмайе нāтха тад апй ахам̇ квачин
на йатра йушмач-чаран̣āмбуджāсавах̣
махаттамāнтар-хр̣дайāн мукха-чйуто
видхатсва карн̣āйутам эша ме варах̣

Я не желаю ничего, даже этого (т. е. освобождения), если в нем нет нектара повествований о Твоих лотосных стопах. Эти повествования возникают из глубины сердец величайших святых и нисходят с их уст. Даруй мне десять тысяч ушей – таково благословение, о котором я прошу.

Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:

ким̇ вā каивалйа-пате ити самбодханāт каивалйам̇ варишйатӣти мā ш́ан̇кишт̣хāх̣, кинту каивалйам апи йебхйа эва рочате, тебхйа эва тад дӣйатāм итй āбхипрāйен̣аива ту майā тач-чхабденāмантрито ’сӣтй āха нети | варам̇ ча мат кан̃чана вр̣н̣ушва ити йад уктам, татра сāмāнйато варāн ахам̇ наива кāмайе | виш́ешато’пи кан̃чана варам̇ каивалйам, тад апи квачит кадāчид атидух̣кха-даш́āйāм апи на кāмайе | кутах̣ ? йатра каивалйе йушмач-чаран̣āмбуджасйа āсаво макарандас тадӣйа-гун̣а-катхā-мāдхурйа-бхāво нāсти | кӣдр̣ш́ах̣ ? махаттамāнāм антар хр̣дайāт мукха-двāрā чйутах̣ антар-хр̣дайенāсвāдйāнандодрекāт кӣртйамāна итй артхах̣ | ш́ука-мукхāд амр̣та-драва-сам̇йутам итиван махад-āсвāдйатве сати тасйāтимāдхурйам удайате ити бхāвах̣ | мадхурам апи джалам̇ кшāра-бхӯми-правишт̣ам̇ йатхā вирасӣбхавати, татхаивāваишн̣ава-мукха-ниргато бхагавад-гун̣о’пи нāтирочака ити вйатирекаш́ ча гамйах̣ | тархи ким̇ кāмайасӣтй атрāха—видхатсвети | махатāм̇ гун̣а-катхāм̇ чāнāнтйāт йатра йатра йаир йаир йā йā гун̣а-катхāх̣ кӣртйамāнāх̣ сйус тāсāм экāм апи катхāм ахам̇ тйактум̇ на ш́акномӣтй атилобхāт карн̣āнантйа-спр̣хā, тена каивалйа-кāмā йебхйах̣ ш́ротрāдӣндрийебхйо прийебхйо друхйанти, тāнй эвāхам̇ кāмайе ити дйотитам | нану ко’пй эвам̇ на вр̣н̣ӣте ? сатйам | мама тв эша эва варо, нāнйа ити ||

«А также не бойся, что поскольку я назвал Тебя ’Кайвалья-пати’, «повелителем освобождения», то я попрошу у Тебя кайвальи. Нет, я воззвал к Тебе этим словом с таким намерением: «Пусть кайвалья будет дана только тем, кому она нравится». Ты мне сказал варам̇ ча мат кан̃чана вр̣н̣ушва – «проси у Меня любое благословение» (ШБ 4.20.16), но в целом я не желаю никаких благословений. И в частности я совершенно не желаю кайвальи, освобождения, — ни при каких обстоятельствах, даже в самых страшных страданиях. Почему? Потому что в такой кайвалье нет медового нектара Твоих лотосных стоп – сладости повествований о их качествах. Что это за сладость? Она появляется из потаенных уголков сердец величайших святых и потом исходит из их уст. Эта сладость прославляется ими из-за переливающегося через края блаженства, которым они наслаждаются в своих сердцах. Аналогично утверждению ш́ука-мукхāд амр̣та-драва-сам̇йутам, «Нектар Бхагаватам стал еще более сладким после того, как вышел из уст Шукадевы Госвами», после того, как великие святые наслаждаются этим блаженством, оно становится намного слаще. Здесь нужно также понять и обратное – так же как сладкая вода, попадая на соленую землю, становится невкусной, подобным же образом даже повествования о качествах Господа, изошедшие из уст непреданного, не очень привлекательны. «Чего же ты тогда хочешь?» — Из-за того, что количество святых, а также повествований о Твоей славе – бесчисленны, я хочу иметь бесчисленное количество ушей, потому что я не смогу оставить даже одну такую катху из всех тех собраний, где какие бы то ни было великие святые будут прославлять какие бы то ни было из Твоих качеств. Поэтому из-за своей сильной жадности к этому я стремлюсь иметь бесконечное число ушей. В этих словах также есть намек на то, что я хочу также и все те чувства, которыми стремящиеся к освобождению осуждают повествования о Господе, которые приятны таким чувствам как слух. «Но ведь никто не просит о таких благословениях!» — Да, это правда. Но я прошу только об этом и ни о чем другом». [Конец комментария]

Эти объяснения Вишванатхи Чакраварти Тхакура полностью основаны на комментариях Шридхары Свами, которые он расширил и пояснил. Это еще один пример того, каким образом Шридхара Свами в своих комментариях к «Бхагаватам» показывает, что он считает бхакти намного превосходящим даже освобождение (из-за чего, соответственно, он не может считаться последователем школы Шанкары, как считают некоторые).

Как и в других случаях, Шрила Прабхупада включает суть объяснений ачарьев в свои переводы этих стихов:

4.20.23: Дорогой Господь, Ты — лучший из полубогов, дарующих благословения. Зная это, какой мудрый человек станет просить у Тебя благословения, которые предназначены для живых существ, введенных в заблуждение гунами материальной природы? Такие благословения приходят сами собой даже к тем, кто мучится в аду. О мой Господь, Ты, безусловно, можешь позволить мне погрузиться в Твое бытие, но я не хочу такого благословения.

4.20.24: Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Тебя разрешения слиться с Твоим бытием, ибо, слившись с Тобой, я лишусь нектарного напитка Твоих лотосных стоп. Я хочу от Тебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Твоим лотосным стопам, льющуюся из уст Твоих чистых преданных.

Продолжение следует…