Гуру(Вьяса)-пурнима это также день начала Чатурмасьи (по одному из общепринятых стандартов) и тиробхава-титхи Шрилы Санатаны Госвами. Но также в этот день явился великий святой в традиции Шри-вайшнавизма, предшественник Рамануджи, Шри Ямуначарья. Хотя точный год его рождения пока не установлен, по некоторым версиям он родился в 916 году н.э. и если это так, то сегодня исполняется ровно 1100 лет с этого знаменательного для истории всего мира события. В книге «Прапаннамрита», написанной в 16-17 веках потомком ученика Рамануджи Анатарьей, о рождении Ямуначарьи сказано следующее:
дха̄тв-абде каркат̣е ма̄си паурн̣ама̄сйа̄м̇ бхр̣гор-дине
митрабхе ран̇гана̄йакйа̄м̇ ш́рӣ-сим̇ха̄сана-бха̄гатах̣
матима̄н ӣш́варамунер джаджн̃е каш́чит суто маха̄н
«В Дхату-самватсару (год из 60-годичного цикла), в месяц Рака, в полнолуние, в пятницу, когда Луна была в накшатре Анурадха, у могучего разумом Ишвары Бхатты и его жены Ранга-найаки родился великий сын» (111.7).
Дхату (или Дхата) самватсара — это год 916-917 н.э. Карката-маса (месяц Рака) — когда Солнце находится в созвездии Рака (прибл. июль-август). Проведя небольшие рассчеты, мне удалось узнать, что в 916 году полнолуние в июле было 17 числа, правда это была среда, впрочем два дня разницы можно списать на возможные разбежности в рассчетах дней недели и фаз Луны в системах индийской и западной астрономии за последние 1100 лет.
В 1898-1899 годах Шрила Бхактивинода Тхакур напечатал в своей газете «Саджджана-тошани» длинную статью о Ямуначарье, написанную его святым сыном и главным последователем Шри Сиддхантой Сарасвати. Статья выходила по частям в семи номерах газеты («Саджджана-тошани», 10-й год издания (1898-1899 г.), 5.4-12, 7.18-20, 8.24, 9.5-12, 10.31-32, 11.32, 12.10-11). Я решил воспользоваться временем, проведенным в дороге, с пользой для себя и других и кратко изложить описания этой статьи (написанной на основе «Шри Прапаннамриты»), добавив к этому также несколько цитат из его трудов.
В самом начале своей статьи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пишет об очень важных истинах, касающихся необходимости принятия прибежища в авторитетной сампрадайе и опасности полностью независимого мышления и постижения истины. Я переведу их полностью:
«У разных людей разные склонности (ручи – букв. «устремление», «вкус»). Охваченные различными устремлениями, разные живые существа не могут естественным образом достичь единства. Именно поэтому, для устранения противоречий (виродха-парихара) и для достижения желаемого совершенства, существует необходимость в общении с теми, кто имеет подобные нам устремления и желания (сва-джати-ашайа), а также расположены к нам. В зависимости от различий во вкусах (ручи), обязательно будет возникать необходимость в создании сампрадайи. Некоторые люди, едва услышав название сампрадайи, как будто бы сразу попадают под влияние врага и начинают проявлять разные стороны своей неосведомленности. Они не стесняются прославлять себя, говоря о себе как о «не-сектанте», не принадлежащем ни к какой сампрадайе. (примечание: в бенгальском языке, как и в санскрите, слово сампрадайа также означает «определенное течение мысли», «деноминация», что в английском языке обычно передается словом «sect». Но русское слово «секта» имеет мало общего со своим английским омонимом. Поэтому слово «асампрадайика» означает, что человек мыслит свободно, опираясь только на свой разум и личное мнение, и не связывает себя рамками какой-то конкретной школы или традиции, считая их ограничивающими свободу своего мышления). Но в конечном итоге они сами оказываются заключенными в узкие рамки словаря, находящегося вне традиции (асампрадайика), и ограниченные скобками своих же собственных рассуждений. Мантра не дает плодов вне сампрадайи. Нет сомнений в том, что если люди, не относящие себя ни к какой школе, рассмотрят как следует это важное утверждение, то их близорукое видение обретет способность смотреть вдаль. Такая сампрадайа вольных людей не принадлежащих к сампрадайе («асампрадайика-сампрадайа») время от времени возникает в мире дхармы, но она становится причиной многочисленных беспокойств и восстаний и просто из-за этого одного греха она оскверняется и подвергается презрению со стороны последующего поколения людей свободных от рамок традиции».
Читая эту статью о Ямуначарье, я неожиданно для себя встретил в ней причину для приятного удивления. Сейчас я параллельно работаю над переводом на английский язык одной статьи из первого года издания «Гаудии» под названием «Садху-нинда». Хотя она не была написана непосредственно самим Сарасвати Тхакуром, в ней выражены его наставления о том, что нельзя ставить на один уровень «садху» и «асадху», то есть святого и несвятого. В противном случае мы косвенно совершим садху-нинду, нивелируя возвышенный уровень садху и смешивая его с теми, кто не достойны занимать такое возвышенное положение. В этой же статье о Ямуначарье, написанной за 24 года до появления статьи «Садху-нинда», Шрила Сарасвати Тхакур также упоминает об этом принципе! Здесь он также добавляет следующее:
«Люди, для которых целью жизни (пурушартхой) является обман неискушенных и потакание своим внутренним извращенным склонностям (ку-вритти), утверждают равенство (самйа) низкого с возвышенным, несвятого со святым, глупого с мудрым и так стремятся объединить эти две группы людей».
«Те же, кто глазами презрения смотрели на корыстные интересы, перебравшись на другой берег океана размышлений (вичар-самудра), приложили немало сил к тому, чтобы создать сампрадаю. Желая утвердить необходимость принадлежности к истинной сампрадае, Господь проявил в Кали-югу четыре сампрадайи».
Из четырех сампрадай традиция Рамануджи расцвела первой. Задолго до него великий вайшнав Шри Шатхакопа (известный также как Шатхари, Паранкуша и Наммальвар) обучил вайшнава-дхарме своего ученика Мадхура Кави Альвара. Позже эту же вайшнава-дхарму великий Натха Муни получил от Паранкуши и передал ее своему ученику Пундарику, который рассказал ее своему ученику Рама Мишре. Шри Ямуначарья принял своим гуру Рама Мишру и получил от него те же наставления. В последствии учеником Ямуначарьи стал Гоштхи Пурна, который принял своим учеником Рамануджу.
Шри Шатхакопа и Мадхура Кави жили приблизительно в конце 8-го века н.э., Шри Натха Муни — в 9-м веке н.э.
У Шри Натха Муни был сын Ишвара Бхатта, который не проявлял склонности к вайшнава-шастре и поэтому Натха Муни передал учение вайшнавизма своему дорогому ученику Пундарике. Когда настало время ему уходить из этого мира, Пундарика в расстроенных чувствах позвал своего ученика Рама Мишру и сказал ему:
«О мой дорогой ученик! Сын Шри Натха Муни, Ишвара Бхатта, с давних времен безразличен к сохранению учения вайшнавов. У меня давно возникло желание, чтобы в роду моего гуру был сохранен вайшнава-даршан, поэтому я с нетерпением ждал появления сына у Ишвары Бхатты. Мое желание таково: я хочу чтобы внук моего гуру стал опытным в учении вайшнавов и проповедовал по всему миру шастры и сиддханту, которую проповедовал его дед. Но мое желание так и не было исполнено. Ты — мой дорогой ученик, пожалуйста, приложи особые усилия к тому, чтобы провести все необходимые самскары для сына Бхатты и обучи его философии вайшнавов. Со временем сын Ишвары займет главное место в сообществе вайшнавов».
Сразу после того, как Пундарик ушел, у Ишвары родился необычайный ребенок. Рама Мишра тщательно позаботился о том, чтобы провести для него все самскары, начиная с джата-кармы, ради чего он лично отправился в Вира-нараяна-пур. Внука великого Натхамуни назвали Ямуной.
С течением времени Ямуначарья также получил имя «Алабандару», что означает «победитель», а также вместе с ним — и полцарства. Так Ямуначарья в юном возрасте стал богатым царем, несмотря на то, что его родители были бедными. Когда ему было 12 лет, он защитил своего учителя Маха-бхашью от налогов на ученость, которые тот не мог платить, бросив вызов придворному царскому пандиту. Перед диспутом царь и царица разошлись в симпатиях и заключили пари — если победит Ямуна (которого поддерживала царица), то царь отдаст ему полцарства, а если победит царский пандит (в чем царь даже не сомневался), то царица на полгода станет служанкой по найму. Во время диспута юный Ямуна поставил перед пандитом задачу — опровергнуть его утверждения. Пандит согласился. Мальчик тогда сделал свои утверждения в виде следующей шлоки:
абандхйа̄ кила те ма̄та̄ видван ра̄джа-пурохитах̣
еша ра̄джа̄ са̄рвабхаумо ра̄джа-патнӣ пативрата̄
«Опровергни, что твоя мать не бесплодная, что царский жрец умен, что царь — повелитель всех и что его жена, царица, верна своему мужу».
Разумеется, царский жрец был постыжен не осмелился опровергать такие утверждения юного мальчика Ямуны и был вынужден по условиям диспута признать свое поражение. Такой юношеской хитростью Ямуна защитил своего гуру и при этом, неожиданно для всех и для себя самого, получил в дар полцарства. Так в молодом возрасте Ямуначарья стал царем. Но, к сожалению, царская роскошь заставила Ямуну позабыть о духовной жизни и, соответственно, желание Шри Натхамуни все оставалось неисполненным. Поэтому, Рама Мишра стал думать над тем, как же вернуть Ямуну к практике вайшнавизма. Будучи царем, Ямуначарья не был доступен для обыкновенных людей, но Рама Мишра придумал способ, чтобы обрести даршан царя. Он стал каждый день посылать царю через его повара особый вид шака, который укрепляет силу разума и дает мудрость. Так продолжалось полгода, и в один прекрасный день Рама Мишра вдруг прекратил свои поставки аларка-шака, надеясь, что Ямуна, не получив к обеду традиционную порцию, наверняка поинтересуется причиной этого и позовет поставщика к себе на аудиенцию. Так и произошло. Воспользовавшись выпавшей ему возможностью личной встречи с царем, Рама Мишра поведал Ямуне, что у его дед оставил ему через Рама Мишру богатство, намного превосходящее простую траву. Как только царь согласился получить завещанное ему богатство, Рама Мишра принес Бхагавад-гиту и стал обучать Ямуну ее истинам. Через несколько дней Ямуна проникся глубокой преданностью Господу, а также духовным знанием и отречением и попросил Рама Мишру показать ему даршан Господа. Видя шаранагати ученика, Рама Мишра открыл ему сокровенные истины, переданные по парампаре, а также глубокий смысл последнего наставления Господа в Гите, после чего они вместе с Ямуной отправились в Шри Рангам на встречу с Господом Ранганатхом. Увидев Господа, Ямуна больше не захотел возвращаться в свое царство и там, в святой обители Шри Ранги, принял санньясу, отдав Господу все свое богатство. Там он стал проводить все время в обществе чистых вайшнавов, черпая божественное блаженство от служения Господу. Со временем у него стали появляться ученики, самыми известными из которых были Маха Пурна (Паранкуша даса), Шайла Пурна, Гоштхи Пурна, Маладхара и Канчи Пурна. Все они, как и сын Ямуначарьи Вараранга, стали учителями Рамануджачарьи, обучившими его разным отраслям духовного знания.
Услышав о том, что соседний царь оставил свое царство и полностью посвятил себя служению Господу, царь Чолы и его жена преисполнились желания встретиться с Ямуной и отправились в Шри Рангам. Там, по их просьбе, Ямуначарья провел для них панча-самскару и дал им вайшнавское посвящение.
Живя в Шри Рангаме, Шри Ямуначарья написал шесть книг для блага своих учеников и последующих поколений вайшнавов. Его труды — настоящие сокровища вайшнава-даршана:
— «Гитартха-санграха» (краткое изложение учения Бхагавад-гиты в 32 стихах). Именно в ней Ямуначарья разделил Гиту на три части по шесть глав в каждой. По его словам, первые шесть глав описывают карма-йогу и гьяна-йогу, а вторые — бхакти-йогу. Тогда как последние шесть глав описывают то, что было описано ранее, но более подробно, и в конце утверждают предание себя как высшую обязанность человека. Например, во второй главе была описана разница между душой и телом, но в 13-й главе та же истина описана глубже и с другой точки зрения. Три гуны природы были упомянуты во всех главах первой части кроме 1-й, но в 14-й главе они описано детально. Так же и разница между Богом и душами была упомянута во 2-й и других главах первой и второй части, но в 15-й главе эта разница описана еще более подробно — с дополнением относительно освобожденных и обусловленных душ. Последние три главы описывают выполнение деятельности в правильном настроении. Таким образом, Ямуначарья утверждает, что последние шесть глав Гиты являются расширением двух предыдущих частей по шесть глав и подчеркивают необходимость предания себя Господу. На основе Гитартха-санграхи Шрила Рамануджачарья написал свой комментарий к Бхагавад-гите.
— «Агама-праманйам» (Доказательство авторитетности Панчаратры). Очень важный труд Ямуначарьи, в котором он утверждает истинность книг, принадлежащих к разделу Панчаратры, которую Шанкара в своем комментарии к Веданта-сутре (2.2.42-45) объявил противоречащей учению Вед. Утверждения из нее о том, что вайшнавы также являются брахманами, хотя и могут не выполнять все мирские обязанности предписанные им разными смрити, цитировал в своих трудах Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (например, в «Брахман и Вайшнав» и в комм. к «Чайтанья-бхагавате» 1.16.293).
— «Сиддхи-трайа». Некоторые ученые считают эти три части одного труда Ямуначарьи его самой важной работой, так как в ней изложена философия, которой обучал Ямуна и которая впоследствии стала известной как вишишта-адвайта. В этих трех частях («Атма-сиддхи», «Ишвара-сиддхи» и «Самвит-сиддхи») Ямуначарья описывает три фундаментальные истины в понимании Веданты с точки зрения вишиштадвайты — душу, Бога и сознание, обсуждая при этом также и взгляды оппонентов. В своей «Ведартха-санграхе» Шри Рамануджа с почтением прославляет вклад в опровержение монизма, сделанный Ямуначарьей в «Сиддхи-трайа».
— «Маха-пуруша-нирнайа» («Определение Верховной Личности»). Пока что неопубликована.
— «Чатух-шлоки». Четыре молитвы обращенные к Шри Лакшми.
И, наконец, самая известная и распространенная работа Ямуначарьи:
— «Стотра-ратна» («Драгоценные камни молитв») — 65 молитв, обращенных к Господу Кришне, исполненных славы Господа и самозабвенного духа полного предания себя Господу.
В «Прапаннамрите» описано, что как только Рамануджачарья услышал некоторые молитвы из «Стотра-ратны», он сразу же захотел встретиться с е автором, Ямуначарьей. Но встрече так и не суждено было состояться — когда Рамануджа все-таки прибыл в Шри Рангам, Ямуначарья только что покинул этот мир.
Молитвы из «Стотра-ратны» цитируют в своих трудах многие гаудия-вайшнава-ачарьи — Кави Карнапура («Чайтанья-чандродайа-натака», главы 3 и 8), Рупа Госвами («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.196, 2.1.113, 2.1.191, 2.5.72), Санатана Госвами («Брихад-бхагаватамрита», 1.4.66к и 2.6.191к, «Вайшнава-тошани» 10.12.26 и 10.14.6), Джива Госвами («Бхагават-сандарбха» (79 и 90), «Бхакти-сандарбха» (309) и «Крама-сандарбха» (ШБ 7.5.23-26)), Кришнадас Кавирадж Госвами (комментарий к «Кришна-карнамрите» (77) и «Чайтанья-чаритамрита», Ади 3.87, 89, Мадхья, 1.203 и 206 (оба стиха произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье), 8.73 (произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему), 11.151 (произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье), Антья 3.92), Вриндаван дас Тхакур («Чайтанья-бхагавата», Ади 1.46), а также Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
Шрила Прабхупада также очень часто цитировал стихи Ямуначарьи в своих комментариях и в проповеди, особенно следующий:
йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча
«С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о половой близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении и я сплевываю». (этого стиха нет в современных версиях «Стотра-ратны», но он традиционно приписывается Ямуначарье. Он процитирован в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.72) как пример расы отвращения (джугупса)).
В одном из своих комментариев (ШБ 7.9.45, где Прахлада описывает природу полового наслаждения) Шрила Прабхупада говорит, что Ямуначарья на своем опыте осознал всю «привлекательность» половых утех в сравнении с наслаждением от служения Господу:
«Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал».
Объясняя в своей «Бхаджана-рахасье» ништху, смирение, почтение к другим и другие качества описанные в третьем стихе Шикшаштаки, Бхактивинода Тхакур цитирует и потом перефразирует в бенгальских стихах множество молитв из Стотра-ратны. Я решил привести их здесь полностью вместе с предваряющими их короткими объяснениями Тхакура:
«В шести стихах из «Стотра-ратны» описано смирение вайшнава:
на дхарма-ништ̣хо ’сми на ча̄тма-ведӣ
на бхактима̄м̇с твач-чаран̣а̄равинде
акин̃чано ’нанйа-гатих̣ ш́аран̣йа
тват-па̄да-мӯлам̇ ш́аран̣ам̇ прападйе
Я не утвердился в исполнении предписанных обязанностей, также я не почтиг себя. У меня нет преданности Твоим лотосным стопам, о Господь дарующий прибежище. У меня совершенно ничего нет и мне не к кому больше обратиться, кроме Тебя, поэтому я предаюсь Твоим лотосным стопам» («Стотра-ратна», 19).
на ниндитам̇ карма тад асти локе
сахасраш́о йан на майа̄ вйадха̄йи
со ’хам̇ випа̄ка̄васаре мукунда
кранда̄ми сампратй агатис тава̄гре
В этом мире нет такого предосудительного поступка, который бы я не совершал тысячи раз. Теперь же настало время мне пожинать плоды этих действий. О Мукунда! Поэтому сегодня я плачу перед Тобой, не имея другого прибежища». («Стотра-ратна», 20).
нимаджджато ‘нанта бхава̄рн̣ава̄нташ́
чира̄йа ме кӯлам ива̄си лабдхах̣
твайа̄пи лабдхам̇ бхагаванн ида̄нӣм
ануттамам̇ па̄трам идам̇ дайа̄йа̄х̣
«О Безграничный Господь! Я так долго тонул в океане материального существования, но теперь я наконец-то достиг его берега — Тебя. Ты также, о Господь, сегодня получил в моем лице объект Своей милости, которому не может быть равных». («Стотра-ратна», 21. Процитировано также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 11.151 и в «Чайтанья-чандродайа-натаке», глава 8 (в обоих случаях этот стих его произносит Шивананда Сена, обращаясь к Господу Чайтанье)).
бхавантам ева̄нучаран нирантарах̣
праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарах̣
када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣
прахаршайишйа̄ми сана̄тха-джӣвитам
«О Господь! Беспрестанно служа Тебе, человек избавляется от всех материальных желаний и обретает полное умиротворение. Когда же я навеки займу место Твоего слуги и возрадуюсь тому, что у меня такой замечательный Господин?» («Стотра-ратна», 43). (Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих (см. например, комментарий к ШБ 9.8.24). Он также цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.206 (где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье) и 8.73 (где его произносит Рамананда Рай, описывая Господу Чайтанье дасйа-прему)).
апара̄дха-сахасра-бха̄джанам̇
патитам̇ бхӣма-бхава̄рн̣аводаре
агатим̇ ш́аран̣а̄гатам̇ харе
кр̣пайа̄ кевалам а̄тмаса̄т куру
«О Господь Хари! Я совершал тысячи оскорблений и грехов. Я пал в самую гущу страшного океана мирского существования. У меня нет иного прибежища кроме тебя, поэтому пожалуйста, пролей на меня Свою милость и сделай меня своим». (Стотра-ратна, 45).
на мр̣ша̄ парама̄ртхам ева ме
ш́р̣н̣у виджн̃а̄панам екам агратах̣
йади ме на дайишйасе тада̄
дайанӣйас тава на̄тха дурлабхах̣
«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на меня Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем я». («Стотра-ратна», 47. Цитируется также в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 1.203, где его произносят Рупа и Санатана Госвами, предаваясь Господу Чайтанье).
«В следующем стихе из молитв Йамуны описано отсутствие стремления к почтению»:
амарйа̄дах̣ кшудраш́ чала-матир асӯйа̄-прасава-бхӯх̣
кр̣тагхно дурма̄нӣ смара-параваш́о ван̃чана-парах̣
нр̣ш́ам̇сах̣ па̄пишт̣хах̣ катхам ахам ито дух̣кха-джаладхер
апа̄ра̄д уттӣрн̣ас тава паричарейам̇ чаран̣айох̣
«Я никого не уважаю, я совершенно убогий, мой ум непостоянен и я сильно завидую всем. У меня нет благодарности, я горжусь собой и полностью пребываю под контролем вожделения. Я склонен обманывать других и причинять им страдания. Я наиболее грешен, как же я тогда смогу пересечь этот непреодолимый океан страданий и, достигнув другого берега, начать служить Твоим лотосным стопам?» («Стотра-ратна», 59).
«Следующий стих описывает выражение почтения преданным»:
тава да̄сйа-сукхаика-сан̇гина̄м̇
бхаванешв аств апи кӣт̣а-джанма ме
итара̄васатхешу ма̄ сма бхӯд
апи джанма чатур-мукха̄тмана̄
«Пусть же я рожусь даже червем, но в доме тех, чьим единственным счастьем является служение Тебе. Пусть же я не рожусь даже четырехликим Брахмой, в доме тех, кто не преданы Тебе». («Стотра-ратна», 55).
«Следующий стих описывает смирение, сутью которого является полное предание себя»:
вапур-а̄дишу йо ’пи ко ’пи ва̄
гун̣ато ’са̄ни йатха̄-татха̄-видхах̣
тад ахам̇ тава па̄да-падмайор
ахам адйаива майа̄ самарпитах̣
«Кем бы я ни был — душой, пребывающей в теле человека или любом другом теле, или занимающим положение полубога или человека в зависимости от сочетания гун природы — сегодня я предлагаю это «я» Твоим лотосным стопам». («Стотра-ратна», 49. Цитируется также в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.196), «Бхакти-сандарбхе» (309), «Крама-сандарбхе» (7.5.23-26) и в комментарии Бхактивиноды Тхакура к «Амнайа-сутре» (71)).
Есть еще несколько стихов из «Стотра-ратны», которые часто цитировали предыдущие ачарьи. Например:
тва̄м̇ ш́ӣла-рӯпа-чаритаих̣ парама-пракр̣шт̣аих̣
саттвена са̄ттвикатайа̄ прабалаиш́ ча ш́а̄страих̣
пракхйа̄та-даива-парама̄ртха-вида̄м̇ матаиш́ ча
наива̄сура-пракр̣тайах̣ прабхаванти боддхум
«О мой Господь! Те, кто пребывает во власти демонических взглядов, не могут постичь Тебя, хотя Твои деяния, облики, качества и сила сами говорят о том, что Ты — Всевышний. Эту истину о Тебе возвещают все богооткровенные писания в гуне благости и прославленные трансценденталисты, обладающие божественной природой». («Стотра-ратна», 12. Цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Ади 3.87. Шрила Прабхупада использовал его в лекциях по «Чайтанья-чаритамрите» в 1966 году в Нью-Йорке).
йад-ан̣д̣а̄нтара-гочарам̇ ча йад
даш́оттара̄н̣й а̄варан̣а̄ни йа̄ни ча
гун̣а̄х̣ прадха̄нам̇ пурушах̣ парам̇ падам̇
пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣
«О Господь! Вся вселенная, а также все внутри вселенной — все материальные элементы, оболочки вселенной, каждая из которых в десять раз толще предыдущей, гуны материальной природы, прадхана, совокупность джив (пуруша), а также верховная обитель, Вайкунтха, и безличный Брахман — все это проявления Твоего могущества и великолепия (вибхути)». («Стотра-ратна», 14. Этот стих цитируют: Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.191); Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (79) и в комментарии к «Брахма-самхите» (5.40); Кришнадаса Кавираджа Госвами в комментарии к «Кришна-карнамрите» (77); Вишванатх Чакраварти Тхакру в своих комментариях к ШБ 8.5.32 и 10.3.24, где он просто приводит последнюю строчку этого стиха, «пара̄тпарам̇ брахма ча те вибхӯтайах̣»).
Стих предшествующий этому в «Стотра-ратне» (13) дважды цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (1.3.89 и 3.3.92), а также в трудах предыдущих ачарьев («Диг-даршани-тика» Санатаны Госвами к «Брихад-бхагаватамрите» (2.6.191) и его «Вайшнава-тошани» к ШБ 10.12.26, а также «Бхагават-сандарбха» (79)):
уллан̇гхита-тривидха-сӣма-сама̄тиш́а̄йи-
самбха̄ванам̇ тава паривра‚хима-свабха̄вам
ма̄йа̄-балена бхавата̄пи нигухйама̄нам̇
паш́йанти кечид аниш́ам̇ твад-ананйа-бха̄ва̄х̣
«О Господь, в пределах материальной природы все ограничено временем, пространством и мыслью. Однако Твои несравненные и непревзойденные качества всегда трансцендентны к таким ограничениям. Порой Ты скрываешь их с помощью Своей энергии, но Твои возвышенные преданные неизменно узнают Тебя при любых обстоятельствах».
Шрила Прабхупада избрал этот стих для своей статьи «Философские проблемы внутри социальной осознанности» написанной на 470-летнюю годовщину явления Шри Чайтаньи Махапрабху (26 марта 1956). В этой статье, опубликованной в «Back to Godhead» от 20 апреля 1956 года, Шрила Прабхупада написал длинный комментарий к этому стиху.
Помимо вышеупомянутых песен-переложений молитв из Стотра-ратны в «Бхаджана-рахасье», Бхактивинода Тхакур написал на основе них целую серию из 27 песен («Ямуна-бхававали») вошедшую в его сборник «Гитамала», опубликованный в 1893 г. В предпоследней из них Бхактивинода Тхакур молится самому Ямуначарье так:
эи иччха кори’ мане, шри-джамуна-чаране,
гай бхактибинод екхон
джамуна-бипина-бидху, шри-чаранамбуджа-сидху,
та’р шире корун арпан
«Имея такие желания (описанные ранее в молитвах), Бхактивинода, вознося эти молитвы, теперь склоняется к лотосным стопам Шри Ямуначарьи: «Пожалуйста, позвольте мне принять на голову подобную нектару воду, омывшую лотосные стопы Того, Кто развлекается в рощах на берегу Ямуны».
Пусть же эти слова будут и нашей молитвой в этот священный день.
намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣
намо намо йа̄муна̄йа йа̄муна̄йа намо намах̣
(пранама-шлока Шри Ямуначарье, которой Шрила Сарасвати Тхакур заканчивает свою статью и которую, по его словам, повторяют в Шри-сампрадайе, выражая почтение великому Ачарье Ямуне).
Gauḍīya-toṣaṇī 