Чатурмасья (часть 1)

Я давно хотел разобраться в этом вопросе сам и, может даже, помочь в этом другим. Несколько месяцев тому назад дорогой моему сердцу Бхакта Прасад Прабху также выразил просьбу составить подробное описание чатурмасья-враты с точки зрения шастры и наших ачарьев. Завтра уже вишварупа-махотсава, половина чатурмасьи, из-за нехватки времени, я только сейчас начал приближаться к этому заданию, но все равно я совершенно неуверен, что у меня получится сделать подробное описание славы чатурмасьи и всех ее правил и ограничений. Тем не менее, я по крайней мере попытаюсь сделать хоть что-то. Одна из главных целей в написании этой статьи состоит также в том, чтобы я мог сам хотя немного избавиться от пылающего в моем сердце сильного желания удовлетворять свои чувства, оставить привязанность к объектам чувств и развить глубокую привязанность к служению Господу, слушанию о Нем, поклонению Ему и повторению Его святого имени. Я очень надеюсь на благословения на это от всех, кто читает эту статью.

Что такое «Пракрита-сахаджийа»? (Часть первая)

Завтра — очередная Вьяса-пуджа, в высшей степени благо-приятный день явления Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.

Два с лишним года назад я задумал постепенно начать публиковать те материалы о нем, которые я собрал и перевел когда получил доступ к старым бенгальским публикациям Гаудия Матха 1920-30-х гг. Многие из этих материалов я использовал для семинара о жизни и учении Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на фестивале в 2012-м году. Но, к своему большому сожалению, у меня по разным причинам так почти ничего и не получилось опубликовать. Личность Сарасвати Тхакура — в высочайшей степени удивительная, потрясающая, неординарная и кристально чистейшая. Мы все знаем, что он был крайне непоколебим и решителен в своем служении Господу. Есть огромное количество его качеств и деяний, о которых можно говорить дни напролет и писать отдельные книги. Пожалуй, то, чем я больше всего хотел поделиться; то, что мне казалось самым важным для понимания его последователей — это столь часто объясняемое им определение того, чем истинная бхакти не является. Много раз Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что большую часть своей проповеди он посвятил объяснению даже не того, что такое истинная бхакти, а наоборот — что не является истинной бхакти. Мы иногда слышим термин «пракрита-сахаджийа», и хотя это не самый распространенный сейчас элемент нашего лексикона, он был таковым во времена Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он очень часто говорил о пракрита-сахаджийах и этот ёмкий термин включал в себя все виды отклонений от чистого преданного служения Кришне, начиная от откровенного демонизма асуров и заканчивая грубыми грехами и тонкими заблуждениями людей, идущих по пути вайшнавизма. В 2012 году я перевел несколько статей из главного печатного органа миссии Сарасвати Тхакура, бенгальской газеты «Гаудия», в которых подробно обсуждается кто же такие «Пракрита-сахаджийи». Эти статьи не были написаны непосредственно и лично Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, поскольку он, как правило, поручал такие задания некоторым из своих выдающихся учеников, прежде всего Сундарананде Видьявиноде и Атул-чандре Бандхопадхьяйе (который происходил из семьи кастовых Госвами Нитьянанда-вамши и позже стал известен как Апракрита Бхакти Саранга Госвами или просто «Госвами Махарадж». Он был послан на проповедь в Англию в 1936 году вместо Бон Махараджа. Оба этих преданных были редакторами «Гаудии»в 1920-30-ые годы), тем не менее опровержение подобных отклонений тех, кого Сарасвати Тхакур называл «пракрита-сахаджийами», было очень и очень характерно для его проповеди.

Одна из таких статей была напечатана в «Гаудийе» в 13-м номере 4-го года издания (14.11.1925). Примечательно, что в том году все статьи помимо своего названия также были обозначены названием определенного блюда, подразумевая под этим, что весь номер — это целый пир, а отдельные статьи — это отдельные блюда на этом пиру. Некоторые статьи были определены как «шак» (стихотворение во славу Шридхама «Шри Майапура-дашакам»), «рис сдобренный гхи» («Новости»), «рис пушпанна» («Конспект лекции Парамахамсы Тхакура», то есть Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), «йогурт» («Описание тысяч ошибок в новоизданной книге одного писателя») и .т.д. Данная статья была обозначена как «Блюдо из горькой дыни с листьями джута» (пурано налтер шукта). Она состоит из двух частей — в первой дается философское описание феномена пракрита-сахаджийа-вады, а вторая часть описывает разные конкретные проявления этого искаженного восприятия духовной реальности. В этой записи приведена первая часть этой статьи. Конкретные проявления «пракрита-сахаджийа-вады» будут приведены в следующей записи.

---

Наш воспринимаемый чувствами мир феноменов — по своей природе является отражением. У отражения несомненное должен быть источник. Как солнце в небе — изначальный объект, а солнце на водной глади — его отражение. Источник — вечен, но отражение — временно. Хотя отражение, в отличие от источника — не вечно, все же нельзя не принять факт его существования. Например, если [на небе] есть солнце, то как только найдется подходящее место для отражения, оно (отражение) тут же появится. Так и этот мир — отражение и подобие некоего вечного объекта, но их разница в том, что источник — вечен и является реально существующим объектом (вастава-васту), а отражение, хотя и похоже на объект, отлично от него, лишенное основы, оно невечно и исполнено свойств, не представляющих никакой важности. Этот видимый мир мы называем «пракрити». Эта пракрити — исполненная  разнообразной привлекательной красоты. Как, например, красота отражения — всего лишь несовершенное подобие красоты оригинала, так же и красота этой отраженной по своей природе пракрити — всего лишь неполное подобие красоты некоего изначального оригинала. Например, если по небу плывет самолет, отражаясь на поверхности воды, то увидев его отражение, дети могут побежать к нему, чтобы полететь на самолете. Но они не понимают, что этот «самолет» — всего лишь отражение настоящего самолета летящего по небу. Также они, увидев отраженную красоту отблеска, хотят взобраться на него, но в действительности взобраться на него не могут, а лишь пребывают в иллюзии, по ошибке приняв мираж за воду. Точно так же и мы, введенные в заблуждение красотой доступной восприятию пракрити, ради наслаждения гонимся за ней. Но в итоге вместо наслаждения, мы все больше поддаемся влиянию иллюзии и никак не можем догнать ее, но при этом мним себя наслаждающимся пракрити, т. е. повелителем объектов чувств — формы, вкуса, звука, прикосновения и запаха.

Из-за того, что мы с незапамятных времен отвернулись от Кришны и забыли о Его лотосных стопах, мы брошены (викшипта) в этот мир пракрити. Едва увидев солнечный свет, мы постепенно полностью связали себя с пракрити. Постепенно, по мере нашей забывчивости о Господе, наша вечная сварупа покрылась тонкой оболочкой, созданной пракрити. Она — всего лишь определенное отождествление (упадхи) и состоит из ума, разума и ложного эго. И для того, чтобы защитить это тонкое покрытие и сделать его помощником в своих делах, его обволокла грубая оболочка, которая полностью покрыла нашу вечную форму. Она состоит из пяти грубых элементов и также создана пракрити, другими словами, она также является пракрити. То, чем мы думаем (ум), чем мы принимаем решения (разум), то, чем мы воспринимаем свое существование в этом мире (ложное эго, аханкара), то, чем мы смотрим (глаза), чем слушаем (уши), чем нюхаем (нос), чем ощущаем вкус (язык), чем прикасаемся (кожа), наша речь, наши руки, наши ноги — все наши чувства созданы пракрити. И, опять же, то что мы видим, слышим, к чему прикасаемся — все это порождено пракрити, то есть оно — «пракрита» — материальное. И так, будучи со всех сторон окруженными пракрити, мы пытаемся обрести созданные пракрити богатства; увеличенные и расширенные этой пракрити мы полностью срослись с ней, и наша вечная не-материальная форма остается полностью скрытой. В настоящее время мы охвачены представлениями, рожденными вместе с пракрити (пракритир сахаджата), покрытые ими и полностью привязаны к ним, более того, мы — души, забывшие о служении Кришне, души, забывшие о своей вечном изначальном положении, поэтому мы все более или менее «ПРАКРИТА-САХАДЖИЙИ». Все, кроме преданных Господа, придерживающихся философии о Верховном Наслаждающемся, недоступном восприятию материальных чувств (адхокшаджа-пурушоттама-вада) или учения о духовном разнообразии (чид-виласа-вады) — пракрита-сахаджийи.

Выше мы говорили о том, что пракрити — всего лишь незначительное, искаженное отражение изначального оригинала, вечной обители. Эта вечная обитель, которая является изначальным прообразом этого искаженного отражения, пракрити, называется «Нематериальная обитель», апракрита-дхама. Там — все духовно. Там есть реки, деревья, растения, трава, кусты, земля, все объекты пракрити там пребывают в своей изначальной форме. Но пракрити той обители — отлична от этой пракрити, исполненной посредственных качеств. Та пракрити — служанка Кришны. Земля там, деревья и растения, реки и озера, океан и горы, рощи и сады — всё не-материальное, т. е. вечно пребывает в своей вечной духовной форме, вне влияния пракрити, и способствует духовным развлечениям проводящего свои духовные игры Господа. Все они — наделены сознанием.

В высшей степени милостивый Господь время от времени посылает в это мир своих спутников  из этой нематериальной обители. А иногда Он Сам, будучи чрезвычайно сострадательным, приходит в этот мир. Кроме Него и Его спутников никто из покрытых влиянием пракрити джив ничего не знает о природе той не-материальной обители, потому что они с незапамятных времен (анади-кала) отвернулись от Кришны и получают материальные тела, подвластные результатам своей кармы они с незапамятных времен не соприкасаются с нематериальной обителью. Как тогда они могут рассказывать повествования о нематериальном царстве? Если житель Бенгалии никогда не был в Англии, то как он сможет рассказать что-то про Англию из того, что можно ощутить на собственном опыте? Хотя этот пример нельзя полностью применить к духовному и материальному миру, потому что человек, который никогда не был в Англии, может прочитать описания того, кто был в Англии, и потом пересказать их другому. Но в этом примере Англия и Бенгалия — обе находятся в пределах пракрити, и прочитав описания Англии можно многое узнать о ней и даже рассказать другим, но материальный мир и духовная обитель — совершенно отличны друг от друга. Пребывая в одном из этих противоположных миров, мирские люди, даже прочитав описания данные личностями, которые созерцают духовную обитель,  не смогут осознать суть этого описания. Почему? Потому что тот инструмент, которым он будет читать описания духовного мира, неразлучно связан с пракрити. Те, кто думают: «Мы своим материальным умом, разумом и ложным эго будем изучать и исследовать духовные темы и потом расскажем о результатах своего исследования миру; своим материальным умом читая книги не-материальных авторов и обучая им других, мы сможем понять духовные повествования и научим им других», таких людей слуги Верховной Личности, недоступной восприятию чувств, пребывающей в духовном мире, называют «пракрита-сахаджиями».

Эта пракрита-сахаджийа-сампрадайа подразделяется на много категорий и ее можно увидеть во множестве форм. Мы попытаемся, насколько это возможно, описать их, опираясь на указания садху и шастры.

Пракрита-сахаджийи склонны думать так: «Если мирские люди не способны понять труды великих личностей духовного мира, то зачем тогда было их вообще в этом мире писать и публиковать?» или «А для кого ни тогда написали все эти труды?». В ответ на это преданные говорят: «Тем, кто своим мирским разумом пытаются изучить духовные имя, форму, качества и деяния Верховного Господа, все эти духовные истины не откроются». Потому что:

апра̄кр̣та васту нахе пра̄кр̣та-гочара
веда-пура̄н̣ете эи кахе нирантара

«Духовные истины никогда не находится в рамках материальных представлений. Это всегда утверждают Веды и Пураны» (Чайтанья-чаритамрита, 2.9.194).

Те же, кто получили милость преданных и в результате этой милости развили склонность к служению Духовной Истине (апракрита-васту), именно для них и существуют все эти книги или описания духовной обители. Преданные Господа приходят сюда в этот материальный мир ради того, чтобы высвободить мирских людей из их мирского хода мыслей и пробудить их духовную сущность, то есть дать им духовное знание. Но несмотря на то, что они приходят сюда в материальный мир, они не обуславливаются его качествами, в этом их могущество (ишита):

этад ӣш́анам ӣш́асйа
пракр̣ти-стхо ‘пи тад-гун̣аих̣
на йуджйате сада̄тма-стхаир
йатха̄ буддхис тад-а̄ш́райа̄

«В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Подобным же образом когда разум обусловленных майей джив находит прибежище у Господа, то гуны природы больше не влияют на него, даже хотя он соприкасается с материей». (Шримад-Бхагаватам, 1.11.38).

Преданные, обладающие знанием о духовной природе, печалятся при виде страданий очарованных материей душ и поэтому, из-за сострадания к ним, стараются дать им духовное знание, то есть вызвать у них духовный опыт (апракрита анубхути). По-другому это также называется дикшей:

дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

«Во время посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает Его как равного Себе».

сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа
апра̄кр̣та-дехе та̄н̇ра чаран̣а бхаджайа

«Когда тело преданного таким образом превращается в духовное, тогда преданный, в своем трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа» (Чайтанья-чаритамрита, 3.4.192-193).

прабху кахе,—“ваишн̣ава-деха ‘пра̄кр̣та’ кабху найа
’апра̄кр̣та’ деха бхактера ‘чид-а̄нанда-майа’

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тело преданного никогда не является материальным. Оно считается трансцендентным, исполненным духовного блаженства». (Чайтанья-чаритамрита, 3.4.191).

«Во время инициации» означает в момент принятия прибежища у лотосных стоп такого великого преданного-нишкинчаны, обладающего знанием о духовной сущности. В этот момент мирской человек, отказавшись от своего мирского самомнения, посвящает свои тело, ум и речь лотосным стопам Шри Гуру. Духовный учитель полностью очищает своего ученика от большой коллекции его анартх, то есть от его материального самомнения, и делает его достойным заниматься духовным служением Кришне. Тогда тело и ум ученика больше не стремится к служению материи и, когда анартхи ушли, у него просыпается духовное знание, т. е. его изначальное положение. Такой полностью свободный от анартх преданный, в котором проснулось понимание своего изначального положения, своей чистой, полной знания и блаженства душой служит Кришне. Его ум — уже не [прежний] материальный ум, но чистый ум, место обитания Шри Кришны. Таким умом можно осознать имя, форму, качества и деяния Шри Кришны. Материальным же умом, то есть умом привязанным к объектам наслаждения (форме, вкусу, запахам, прикосновениям и звукам) никогда не получится ощутить вкус духовных имен, форм, качеств и деяний. Поэтому Шрила Тхакур Махашой говорит:

вишайа чха̄д̣ийа̄ кабе ш́уддха хабе мана
кабе ха̄ма хераба ш́рӣ-вр̣нда̄вана

«Когда же я оставлю объекты чувственного наслаждения и мой ум очистится? Когда же благодаря этому я увижу Шри Вриндаван?»

Шри Гаурасундара произнес такие слова для устранения искаженного знания таких же пракрита-сахаджий как мы:

анйера хр̣дайа—мана,     мора мана—вр̣нда̄вана,
‘мане’ ‘ване’ эка кари’ джа̄ни
та̄ха̄н̇ тома̄ра пада-двайа,     кара̄ха йади удайа,
табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни

«Для большинства людей ум и сердце едины, но мой ум никогда не покидает Вриндаван, поэтому я считаю, что Мой ум един с Вриндаваном. Мой ум — уже Вриндаван, а так как Ты любишь Вриндаван, то не соизволишь ли Ты поставить туда Свои лотосные стопы? Я приму это как Твою величайшую милость».  (Чайтанья-чаритамрита, 2.13.137)

Другими словами, сердце мирских людей имеет все качества ума, оно привязано к материи, поэтому материально. Но мой ум — чистый, иной, в нем всецело духовный Господь проводит свои развлечения. Поэтому между таким умом и Вриндаваном нет никакой разницы. Шри Кришна проводит свои игры в духовном Вриндаване, материальная местность — не место игр Шри Кришны. Поэтому, пожалуйста, прояви свои лотосные стопы в моем духовном уме.

Подношение Шриле Прабхупаде

Написано в день явления Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, 19.08.2014.

Дорогой Шрила Прабхупада,

пожалуйста, примите мои самые смиренные поклоны у Ваших лотосных стоп.

В этот самый важный и благоприятный день Вашего явления я хотел бы выразить Вам свою глубочайшую благодарность за то, что Вы позволили мне находиться в созданном Вами Обществе, в движении Шри Чайтаньи Махапрабху. Я не знаю как случилось так, что такое никчемное существо, одно из многих миллиардов обусловленных существ, получило такую возможность! В этом я вижу только Вашу беспричинную милость и сильное желание, чтобы подобные мне падшие люди получили милость Господа Чайтаньи, а также искренние усилия Ваших преданных последователей во всех уголках этого мира, которые они самозабвенно совершают ради Вашего удовлетворения.

Как и в каждом году, дорогой Шрила Прабхупада, моя молитва к Вам остается все той же — пожалуйста, позвольте мне всегда, вечно оставаться в Вашем Обществе, среди Ваших истинных, искренних последователей, которые говорят то, что говорили Вы и делают это так, как делали это Вы, для которых Вы — суть их жизни. Я хочу вечно служить Вам и Вашим слугам и вечно получать Ваше и их общение. Я искренне верю, что благодаря этому когда-нибудь я также стану таким, каким Вы хотели бы меня видеть.

В этот день я молюсь Вам об этом  — пожалуйста, позвольте мне удовлетворить Вас, пожалуйста, дайте мне искренности и разума понять, что нужно для того, чтобы Вы были по-настоящему довольны мной, моей жизнью, моими словами, поступками и мыслями. В этом будет совершенство моей незначительной жизни.

Ваш вечный слуга,

Бриджбаси дас.

Подношение на Вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады

Мое скромное подношение Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, зачитанное в день его Вьяса-пуджи, 29 августа 2013 года.

Дорогой Шрила Прабхупада,

пожалуйста, примите мои самые смиренные поклоны в пыли Ваших лотосных стоп.

Сегодня все Ваши последователи празднуют Вьяса-пуджу. Так случилось по воле Господа, что за день до Вашего явления мы празднуем Шри Джанмаштами, явление Господа Кришны. И опять же по воле Господа, читая описания этого события из 10-й Песни, мы также встречаем высказанные Вами беспокойства о судьбе основанного Вами Движения, которое, в соответствии с Вашими утверждениями, неотлично от Самого Господа Кришны. Когда родился Кришна, Камса всячески старался уничтожить его. Но всякий раз он терпел неудачу.

Как Вы сами говорите в этих комментариях, эта история вечна – материальный мир всегда полон камс и других демонов, создающих препятствия для чистого сознания Кришны. Но также как ни Камса ни любой другой демон не был способен убить Кришну, так и никакие препятствия не смогут остановить Ваше Движение.

Шрила Прабхупада, также как Вы являетесь основателем этого Движения, Вы и его основа. Поэтому я, как впрочем и все участники этого Движения, должны прежде всего усвоить именно Ваши наставления, Ваше настроение и попытаться понять Ваши желания. Именно это будет сохранять единство и сделает возможным сотрудничество, которое и покажет нашу настоящую любовь к Вам. Но даже здесь иногда возникают сложности – хотя все мы пытаемся следовать Вашим наставлениям, мы можем воспринимать их по-своему.

Шрила Прабхупада, хотя я абсолютно ничтожный человек, я иногда также беспокоюсь о будущем этого Общества. Очевидно, что Кали еще не полностью сдался. Его век – непростой век, в нем одновременно присутствуют противоположности. С одной стороны в эту эпоху можно очень легко обрести высочайшее совершенство, не слыханное даже для других юг. Именно поэтому знающие личности и даже полубоги поклоняются Калиюге. Но с другой стороны, например, один из ближайших спутников Господа Чайтаньи Махапрабху, Нарахари Саракар говорит в самом начале своей «Кришна-бхаджанамриты» о том, что в Кали-югу вайшнавы, даже уттамы, не говоря о каништхах, будут подвержены беспокойствам и сомнениям. Но даже в этом есть определенное благо – такое положение дел делает нас беспомощными, ибо только став таковыми мы сможем воспользоваться преимуществами этого века. В другие эпохи люди строго следовали всем правилам дхармы и поэтому не чувствовали себя беспомощными. Все было замечательно. Но сейчас – все наоборот. Общество перевернуто с ног на голову. И единственный способ поставить его обратно на ноги и даровать ему голову – это распространение Вашего Движения. Об этом Вы сами говорили бесчисленное количество раз.

Но т.н. «прогресс» может проникнуть даже в Ваше Движение – в виде попыток изменить что-то, идти в ногу со временем, не быть устаревшими и старомодными. И все это может быть вызвано самыми благими намерениями и побуждениями – привести как можно больше людей в соприкосновение с милостью Господа Чайтаньи и святыми именами Господа Кришны, даровать милость как можно большему числу людей или же уменьшить беспокойства тех, кто уже соприкоснулся с этим Движением, но одновременно с милостью желает и чувственных наслаждений. Такому неофиту как я иногда бывает сложно понять – действительно ли это именно то, что нужно? Действительно ли Вы бы хотели этого? Как непросто бывает заранее узнать – действительно ли это необходимо для развития Вашего Движения, или же это те благие намерения, которые могут все испортить – ведь Вы также часто говорили: «Ничего не меняйте!».

Дорогой Шрила Прабхупада, я также хотел сказать, что мне очень нехватает Вас, Вашего личного, физического присутствия. Как было бы здорово если бы мы могли написать Вам письмо или прийти к Вам и лично спросить о том или об этом и получить конкретный ответ. Но к сожалению, законы творения таковы, что физическое присутствие великих личностей, даже Самого Господа Кришны, никогда не было постоянным, по крайней мере для простых смертных. Конечно, мы можем надеяться на какое-то мистическое откровение, но все же наиболее верным и правильным методом связи с Вами являются Ваши книги, которые Вы оставили после себя и в которые Вы вложили всего себя. Но удивительно! Даже читая одни и те же книги, мы можем приходить к разным мнениям и выводам. Что же делать в таком случае? Мое утешение – в уверенности в том, что несмотря на Ваше физическое отсутствие и что мы не можем лично общаться с Вами, тем не менее Вы присутствуете в этом Движении и лично ведете его. И как же как Господь Кришна выводил своих преданных из опасностей, устроенных разными асурами, так и Вы выводите своих последователей из всех беспокойств, внешних и внутренних, устроенных свирепствующим веком Кали, который окружает нас со всех сторон. Поэтому в этот благословенный день Вашего Явления в этой темной части творения Господа, я просто молюсь о том, чтобы действительно стать и вечно быть Вашим настоящим, искренним, верным последователем. О том чтобы понять Ваше настроение, Ваше мано-бхиштам, желание Вашего сердца и всегда действовать в соответствии с ним и никогда не быть препятствием на пути других Ваших слуг, которые лучше меня поняли это мано-бхиштам, к его осуществлению. Одновременно с этим я молюсь о том, чтобы никогда не делать, даже из благих намерений, ничего такого, что могло бы расстроить Вас и видоизменить Ваш изначальный замысел, идя вразрез с Вашими желаниями. Именно в этом – высшее совершенство моей жизни. Я молюсь о том, чтобы Вы позволили мне служить Вам и Вашим слугам вечно.

Большое спасибо Вам, дорогой Шрила Прабхупада.

Ваш вечный должник, желающий стать пылинкой у Ваших лотосных стоп среди сияющих жемчужин Ваших верных последователей,

ничтожное подобие слуги Ваших слуг во Врадже.

Явление Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Во время фестиваля на обсуждение этой темы не хватило времени. Я думаю, что сегодня будет уместным привести эти прославления величайшего ачарьи нашей линии.

Шрила Прабхупада и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорили о том, что Бхактивинода Тхакур был основоположником проповеди шуддха-бхакти в современном мире. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил о «бхактивинода-дхаре» — учении и практике чистого преданного служения, идущей от Бхактивинода Тхакура. За несколько дней до своего ухода (23.12.1936) Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур среди прочих наставлений своим ученикам, также сказал: «бхактивинода-дхара какхана-о руддха хабе на» — «Течение в линии Бхактивиноды никогда не остановится».

В своей лекции возле самадхи Бхактивиноды Тхакура в Свананда-сукха-да-кундже в Годруме в 1936 году во время празднования годовщины ухода Шрилы Бхактивинода Тхакура Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Нужно взять товар учения Шри Чайтаньи Махапрабху и путешествовать с ним по всему миру. Если возникнет необходимость – нужно посетить все четыре стороны света. Надо прекратить насилие по отношению к себе и другим, которое совершается под именем нирджана-бхаджана. Необходимо хотя бы один раз постучать в дверь каждого человека. И если люди искренне спросят: «А как нужно правильно совершать хари-бхаджан?», то им нужно ответить: «Только в бхактивинода-дхаре есть чистая хари-бхаджана. Эту бхактивинода-дхару нужно постоянно оживлять киртаном шраута-вани. Если киртан истины прекратится, то в таком случае мы отколемся от бхактивинода-дхары!». («Шрила Прабхупадер-голока-вани», т.2, стр.243-244, «Шри Бхактисиддханта Вайбхава», т.1, стр.116).

И еще одно наставление Бхактивиноды Тхакура, переданные нам через его божественного сына и ближайшего последователя: «Бхактивинода Тхакур говорил нам: «Не слушайте хари-катху из уст людей, лишенных подобающего поведения. Если ваше поведение не соответствует стандарту, то не идите проповедовать хари-катху, закройте дверь и проповедуйте себе». (Беседа с Напхар-чандрой Пал Чаудхури Бхактибхушаной, 16 сентября 1930, Калькутта. ««Шрила Прабхупадер-голока-вани», т.1, стр.87; «Шри Бхактисиддханта Вайбхава», т.2, стр.219»).

К слову – эти слова, в красивой рамке, находились на столе Его Милости Гопипаранадханы прабху, который к величайшему сожалению, ушел из этого мира год назад, спустя неделю после явления Бхактивиноды Тхакура.

Подношение на Вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады

Дорогой Шрила Прабхупада! Примите пожалуйста, мои смиренные поклоны у Ваших лотосных стоп.

Сегодня – великий праздник. Сегодня Вы явились в этом мире. Ваше явление освятило эту темную часть творения Господа.

Долг каждого Вашего последователя в этот день – прославить Вас и попытаться выразить Вам свою благодарность. На самом деле, каждый Ваш искренний последователь должен делать это не только раз в году в день Вашего явления, но каждый день, каждое мгновение нашей жизни должно быть пропитано чувством благодарность Вам и желанием что-то сделать, чтобы отплатить Вам свой долг, отплатить который, в действительности, невозможно.

Вы – лучший из проповедников, гошт̣хй-а̄нандӣ, Вы черпаете блаженство, находясь среди гошт̣хӣ – своих спутников и других, приближая их к их Вашему дорогому Господу Кришне. Это видно даже в том, что хотя я обращаюсь к Вам и прославляю Вас, тем не менее меня слышите не только Вы, но и Ваши дорогие преданные, которые неотделимы от Вас.

В этот день мне неизменно приходит на ум две даты – 1933 и 1965 годы. Две попытки пересадить сад Господа Чайтаньи на западную землю. Благодаря Вашей самоотверженности, вере и беспрецендентным усилиям, весь мир был наводнен сладкими плодами, которые вырастил Господь Чайтанья, изначальный садовник.

Судя по всему – по дате Вашего отъезда, Вы не выбирали время своего отъезда, но просто с радостью приняли расписание пароходной компании, поэтому уехали сразу после явления Господа Баларамы и провели Джанмаштами и свое шестидесятидевятилетие на борту грузового судна, борясь с морской болезнью и сердечными приступами. В этих датах символична Ваша непосредственная близость к Верховному Господу и Его поддержка – Вы явились сразу же на следующий день явления Господа Кришны, а уехали на Запад сразу же после явления Господа Баларамы.

Недавно, готовясь к лекции на Джанмаштами, я заново удивился тому, насколько дорого Вам основанное Вами Общество. В последних Ваших комментариях к первым главам 10-й Песни Вы беспокоитесь о судьбе Вашего общества, неотличного от Вас, практические в каждом комментарии к стихам описывающим явления предшествующие явлению Господа и само явление Господа, Вы упоминаете ИСККОН и проводите параллели между основанием и развитием ИСККОН и явлением Господа Кришны. Вы утверждаете, что Кришна пришел, чтобы убить демонов, так и ИСККОН, неотличный от Самого Кришны, призван избавлять землю от бремени демонического настроения. Точно так же как Камса не мог убить Кришну, так и никакие внешние препятствия, создаваемые камсами соверменного мира, не смогут причинить вред Движению Господа Чайтаньи.

В номере одной из старых газет, издаваемых Вашим Гуру Махараджем, посвященном Джанмаштами, посреди описания того, что Кришна даровал милость Камсе, избавив его от материального существования, автор статьи задает вопрос: «А что же будет с множеством других камс, которых так много развелось в современном мире?» В ответ на это он цитирует слова Вашего Гуру Махараджа:

«аи-сакала па̄шан̣д̣ера сарвана̄ш́а хаибе. йе анитйа ка̄минӣ-ка̄н̃чанера бхоге праматта тха̄кийа̄ та̄ха̄ра̄ аи-прака̄ра атйа̄ча̄рӣ хаийа̄ ут̣хийа̄чхе, се-и а̄сактира дравйа-гули хаите чира-ван̃чита хаийа̄ та̄ха̄ра̄ бхактера кр̣па̄йа кр̣шн̣а-бхакта хаибе; иха̄-и та̄ха̄дера сарвана̄ш́а».

«Все эти пашанди будут уничтожены. Они опьянены преходящими наслаждениями женщинами и золотом и поэтому стали тиранами. Объекты их привязанности всегда оставляют их в проигрыше, но по милости преданного они станут кришна-бхактами. В этом и будет их конец». («Даиник Надӣйа̄-прака̄ш́» от 1 сентября 1934).

Я надеюсь, что эта цитата принесет Вам удовлетворение.

Шрила Прабхупада, Вы доказали на практике, что бхакти, как говорит шастра, вечно присуща душе:

В своей лекции на Джанмаштами в 1973 году Вы сказали: «Итак, наше Движение сознания Кришны пытается пробудить сознание Кришны, дремлющее в сердце каждого. А иначе, как эти европейцы и американцы и жители других стран, которые еще четыре-пять лет назад ничего не слышали о Кришне, теперь так серьезно принимают сознание Кришны? Сознание Кришны находится в сердце каждого. Его нужно только пробудить. Это описано в Чайтанья-чаритамрите: «нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти ‘са̄дхйа’ кабху найа, ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа«.

 В этот самый важный, самый благословенный день, я молюсь о том, чтобы всегда верить в Ваши слова:

«Итак, если мы по-настоящему стремимся к миру и спокойствию в обществе, то мы должны очень серьезно постараться понять Кришну.  Это наша просьба. Не пренебрегайте этим, Движением сознания Кришны. Это Движение может решить все проблемы в жизни, все проблемы в мире. Социальные, политические, философские, религиозные, экономические — сознание Кришны может решить все». (там же)

И стать способным давать веру в них другим людям:

«Если вы трезво смотрите на вещи, если вы действительно здравомыслящие, то вы поймете, что  это возвышенное  Движение сознания Кришны предназначено для блага всего человечества. Это факт. Любой может прийти. Мы готовы обсудить этот вопрос». (там же)

Я молюсь о том, чтобы навечно стать Вашим истинным, послушным представителем и слугой, слугой Ваших слуг и о том, чтобы всегда находиться в обществе Ваших дорогих последователей.

Ваш незначительный слуга,

Бриджабаси дас.

День явления Шри Гуру

Сегодня день явления (по солнечному западному календарю) моего вечного доброжелателя, духовного отца и учителя, Шрилы Гурудева.  Ниже приводится подношение, которое я написал на день Его Вьяса-пуджи в 2008 году.

———

Дорогой Шрила Гурудева, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны.

Слава спасителю всего мира Шриле Прабхупаде! Слава Вашей Божественной Милости!

Мой долг, как ученика, состоит в том, чтобы выражать свои чувства хотя бы раз в год во время празднования Вьяса-Пуджи. Но мне хотелось бы сделать это не прости из чувства долга, а выразить Вам свою благодарность осознанно, с восхищением и любовью. Я очень благодарен Вам за Ваш пример полного предания себя миссии Шрилы Прабхупады. Это так редко встречается в этот век, особенно в таком возрасте, когда люди обычно думают о  покое – так много путешествовать, вдохновлять других встать на путь бхакти, участвовать в стольких мероприятиях в сознании Кришны по всему миру, и, в особенности, уделять так много времени и сил проповеди в одном месте (Вы часто говорите, что Польша – это Ваша Прабху-датта-деша), — Вы неутомимо и смело поповедуете славу Святого Имени Господа в этой стране уже столько лет! Спасибо Вам большое за все это, дорогой Гурудев! Большое спасибо Вам за галлоны Вашей бесценной крови, которые Вы проливаете, чтобы оторвать нас от майи и приблизить к Вашему возлюбленному Кришне! Спасибо Вам за Ваш энтузиазм, который передается Вашим ученикам и освежает их силы! Спасибо Вам за Ваш глубокий вкус к Святому Имени, который легко заметен каждый раз, когда Вы воспеваете Его славу! Спасибо Вам за то, что Вы делаете все таким простым, легким и возвышенным. Вы – наш лидер, наш отец, наш учитель, наш господин и величайший друг и доброжелатель! Спасибо Вам за это! Спасибо Вам за Вашу любовь к Шриле Прабхупаде, которая не позволяет Вам расслабиться, и из-за которой мы любим его и Вас все больше и больше. Спасибо! Спасибо! Спасибо! Я в вечном долгу перед Вами, дорогой Шрила Гурудев.

Незначительный слуга Ваших слуг,

Бриджабаси дас.

14 ноября

Сегодня 14 ноября. Несмотря на то, что мы уже отметили уход Шрилы Прабхупады, тем не менее, эта дата вызывает определенные, связанные с этим событием, ассоциации. Я знаю, что записи здесь читаю не только я сам, но все равно, поскольку это мой личный дневник, я решил записать здесь свои некоторые мои личные мысли и молитвы, обращенные к Шриле Прабхупаде. Они составляют моё подношение Шриле Прабхупаде, которое я написал в день его Вьяса-пуджи в этом году.

Дорогой Шрила Прабхупада. Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны Вашим лотосным стопам. Слава Вам, дорогой Шрила Прабхупада, вся слава Вам!

Для каждого Вашего последователя этот день – самый трогательный. Это день Вашего явления в этом мире ради нашего блага. В этот день можно долго и неустанно говорить о Вас, потому что Ваша слава – безграничный, безбрежный, глубочайший океан. те же слова, которыми Шрила Харидас Тхакур описал деяния Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, применимы также и к Его близкому спутнику:

томар дже лила маха-амритер синдху

мор мано-гочар нахе эк бинду

“Ваши деяния – океан нектара. Я не могу даже осознать насколько велик этот океан или даже понять каплю из него.” Haridas Thakur to Lord Caitanya. (CC antya 3.88)

Шрила Прабхупада, размышляя о Вашей славе за несколько дней до дня Вашей Вьяса-пуджи, я еще глубже понял, что Вы сделали беспрецедентное – это было сделано Вами и ни до, ни после Вас никто этого не делал, и никто уже не сделает. Критически настроенный скептик может усомниться: «Что такого великого было сделано? Это мог бы сделать любой из его современников, просто никто не пытался, у никого не было времени, много деятельности в Индии». Но Кришна все устроил так, чтобы таких сомнений даже не возникало, потому что до того, как Вы поехали на запад, Ваш Гуру Махарадж послал туда одного из своих старших учеников вместе с другими проповедниками, но они, проведя целый год в Англии, Германии, Австрии, так не добились ощутимых результатов, хотя и встречались с такими высокопоставленными людьми, как король Англии и руководители нацистской Германии.

Кришне испытывает огромное блаженство от прославления Своих преданных. Поэтому чтобы прославить Вас и еще больше подчеркнуть Ваше могущество он не послал Вам таких же людей – интеллигенцию, философов, ученых, государственных деятелей, все эти люди пришли потом, но в начале Он послал Вам хиппи – людей, которые жили на улицах и отбросили все общепринятые в обществе правила. Опять же кто-то может затаить сомнение, но разумный человек поймет, что это подчеркивает Ваше величие, могущество и смирение – Вы принимаете всех, кто приходит к Вам за прибежищем, а за ним к Вам приходят все – от очень возвышенных в материальном мире людей, и до самых падших. Вы способны очистить даже тех, кто находится в самом низу, возвысить их и сделать из них чистейших преданных Шри Кришны. При этом Вы, как и Сам Шри Кришна, нисколько не затрагиваетесь их обусловленностью, Вы не пачкаетесь, вытягивая нас из болота.

Шрила Прабхупада, Вы лучше всех поняли настроение Вашего Гуру Махараджа. Вы пожертвовали своими личными удобствами и приняли на себя такое самоотверженное служение. Ваш Гуру Махарадж горел желанием проповеди на Западе. Он ждал, что кто-то из его учеников сделает это, и это сделали Вы. И он знал об этом. «Он сделает все, что нужно». В декабре 1936 года вы написали своему Гуру Махараджу письмо с вопросом Как я могу Вам служить? 13 декабря 1936 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада написал Вам ответ: «Мой дорогой Абхай, я думаю ты можешь расширять это движение на английском языке. Это принесет благо тебе и тем, кто тебе будут помогать». Две недели спустя Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ушел.

Шрила Прабхупада, личность Вашего масштаба приходит в это темное, грязное место не так часто. Уже ни для кого не секрет, что Вы были уполномочены Шри Чайтаньядевой. Он Сам сказал об этом и его дорогой преданный Лочан дас Тхакур записал пророческие слова Шри Гаурасундары, в которых Он раскрывает Свой план:

(Господь Чайтанья говорит о причинах Своего прихода, Лочан дас Тхакур, Чайтанья-мангала, Сутра-кханда):

ebe nama sankirtana tikshna khadaga laiya
antara asura jivera phelibe katiya

Взяв острый меч совместного воспевания Харе Кришна мантры (нама-санкиртана) Я искореню демоническое настроение в сердцах всех обусловленных душ.

yadi papi chadi dharma dure dese yaya
mora senapati-bhakta yaibe tathaya

Если какие-то грешники убегут и, оставив религиозные принципы, поселятся в дальних краях, то туда придет мой генерал, сенапати-бхакта.

(Утренняя прогулка, Денвер, США, 1 июля 1975 года):

Брахмананда: О, Бхавананда Махарадж знает. Тот астролог в Майяпуре?

Бхавананда: О, в Сваруп-гандже есть один астролог. И он увидел Вашу фотографию и сказал: «Это лицо самой могущественной духовной личности на всей земле»

Прабхупада: (смеется) Харе Кришна.

Брахмананда: А что еще?

Бхавананда: И затем он сказал: «Я могу определить по его лицу, что он может построить дом, в котором весь мир сможет мирно жить».

Преданные: Джая Прабхупада!

Прабхупада: По крайней мере я хочу этого.

Шрила Прабхупада, в этот благоприятный день я молюсь о том, чтобы навечно сохранить целомудрие, чтобы никогда в моем уме даже не возникли мысли о том, что есть кто-то или что-то или где-то, кто может дать мне еще что-то более возвышенное, чем то, что мне дали Вы. Перефразируя стих Рупы Госвами анйабхилашита шунйам – я не хочу мыслить об этом даже во сне. НЕ-Е-Е-ЕТ!!! Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхико татах. Ваш ИСККОН – самое безопасное место во всей вселенной. Я не хочу ничего иного, никого иного. Пусть меня за это заклеймят фанатиком, фундаменталистом, консерватором, ортодоксом, я буду только рад этому. Пусть, как только оттенок таких мыслей заберется в мое сердце, лучше пусть этот день станет моим последним днем. Шрила Прабхупада я молю Вас даровать мне глубокое общение с Вашим искренними и чистыми последователями, которые действительно понимают Ваше настроение и Вашу миссию. Это мое самое сильное желание.

Я не хочу даже видеть лицо того, кто по своей глупости осмеливается выискивать недостатки в Вашей проповеди, в Вашем учении или, без желания помочь, осуждает лелеемое Вами общество – ИСККОН. Какие бы высокие посты ни занимал такой человек или какими бы регалиями бы ни был наделен, кем бы он ни был, я не хочу общаться с ним или даже видеть его. Как он сможет мне дать более глубокое понимание Вашего могущества? Даже если он будет давать другим некий «более прямой путь к Кришне», я не куплюсь на это, мне это не интересно. Я не знаю, кто такой Кришна. Точнее, это будет неправдой и вряд ли это прославит Вас, более правильно сказать – я знаю Кришну только таким, каким Вы дали Его мне в своих книгах, в своих лекциях, и в своих искренних чистых последователях. Шрила Прабхупада, я не хочу быть рядом с Кришной, если рядом не будет Вас. Шрила Прабхупада, я хочу просто издалека служить тем, кто помогают Вам служить Шри Шри Радхе-Кришне. И я искренне верю, что это день когда-то наступит.

Вьяса-Пуджа Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа

21 августа 2009 года исполняется 80 лет со дня явления Его Святейшества Гоур Говинды Свами. Я думал, что бы написать, чтобы прославить его, и тут мне прислали подборку прославлений Гоур Говинды Свами, написанных разными известными вайшнавами. Что может быть лучше?

Подборка и перевод — Акинчана-приябандху Прабху. Фотографии — собственность Мадхавананды Прабху и взяты с его страницы на FaceBook.

Радханатх Свами:

«Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа явил в этом мире редчайшие качества
настоящего вайшнава. Его жизнь на Земле была необычайным подношением чистой
преданности лотосным стопам Шри Гуру и Гауранги. Он был живым воплощением
священных наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гоур-Говинда Свами
Махараджа был огромной сокровищницей трансцендентного знания обо всех
уровнях преданного служения — от шраддхи до премы. Он олицетворял собой
смирение и сострадание, которые смягчали сердца всех удачливых душ, к чьей
жизни он прикоснулся. Его бескомпромиссная защита сиддханты Шрилы Рупы
Госвами была подобна молнии, пронзающей любые заблуждения. Он обладал
безграничным стремлением слушать священные повествования о Шри Шри
Радхе-Гопинатхе и прославлять Их.

Неизмеримая преданность, с которой Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа служил
лотосным стопам нашего возлюбленного духовного учителя, Его Божественной
Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, будет навеки прославлена на
страницах вайшнавской истории. В разлуке с ним наши сердца плачут. Утешением
нам служит то, что щедрое присутствие Шрилы Гоур-Говинды Свами Махараджи
всегда будет сохраняться в его книгах, его милости и воспоминаниях о его
святой жизни».

Бхакти Тиртха Свами:

»Возможность прославить Его Святейшество Шрилу Гоур-Говинду Свами Махараджу
— это великая честь для всех нас. В этот благоприятный день я продолжаю, как
я делал это, пока он был на Земле, слушать записи его лекций и читать его
книги. Теперь они имеют для меня даже большее значение, чем раньше…Когда я
задумываюсь над тем, что у меня есть такой возвышенный старший брат, как
Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа, это укрепляет мою веру в действенность
метода сознания Кришны. Я думаю, что Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа —
один из величайших духовных сыновей Шрилы Прабхупады, поэтому я прошу у него
благословения и покровительства, как просил и когда он физически
присутствовал в этом мире.

Я молюсь о том, чтобы все мы более явственно ощутили благословения и
покровительство Шрилы Гоур-Говинды Свами Махараджи, углубляя свою медитациюна него, особенно на личные советы, которые он давал нам».

Шачинандана Свами:

»Вайшнавы очень могущественны. Они также очень сострадательны, и это важное
сочетание: сила и сострадание. Гоур-Говинда Махараджа часто приходил ко мне
во сне и говорил на духовные темы. Всякий раз когда я слушаю его лекции или
читаю его наставления в книгах и журналах, выпускаемых его последователями,
я испытываю вдохновение и чувствую, что это Шрила Прабхупада прислал
милостивого благожелателя, который открывает мне истинные ценности».

Дамодар Махараджа (Гопинатх Гаудия-матх, Майяпур):

»Для обусловленной души вроде меня пытаться рассказать о бесчисленных
добродетелях чистых преданных Господа — все равно что карлику пытаться
дотянуться до луны. Причина этого в том, что Господь Кришна и Его чистые
преданные — чинмайя, то есть запредельны всему материальному. Будучи ярким
проповедником учения о чистой преданности Господу, Шрила Гоур-Говинда Свами
Махараджа очень искусно распространял знание, которое содержится в шастрах и
которое он глубоко постиг. Это подтвердит любой, кому довелось насладиться
чтением статей о преданном служении, написанных Шрилой Гоур-Говиндой Свами
Махараджей. Апани ачари дхарма дживера шикхая: он показывал пример своим
безукоризненным поведением и в то же время прилагал неустанные усилия,
распространяя славу святого имени. Тем самым он по-настоящему следовал
учению Шримана Махапрабху, и поэтому Шрилу Гоур-Говинду Свами Махараджу
прославляют святые люди как в самой Бхарате (Индии), так и по всему миру».

Дхьяначандра дас Госвами (Радхаканта-матх, Гамбхира, место в
Джаганнатха-Пури, где жил Шри Чайтанья Махапрабху):

»Мне посчастливилось получить из рук этой великой личности экземпляр
Бхагавад-гиты, в которой изложена суть всех Упанишад. Простота — это
вайшнавизм. Будучи истинным вайшнавом, Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа
отличался простотой, и его обращение со всеми было проникнуто любовью. Его
авторитетная, могущественная и поразительная Хари-катха оказала влияние не
только на его непосредственных слушателей, но и на вайшнавское сообщество во
всем мире. Он был редкой личностью даже среди вайшнавов и очень дорогим
слугой Шримана Махапрабху».

Харидас Сен дас Бабаджи Махарадж (потомок Шри Шивананды Сена, одного из
спутников Шри Чайтаньи Махапрабху), Радха-Винода-Вихари-ашрам, Каттак, штат Орисса:

«Бхакти Калпатару Пуджьяпад Джагадгуру Шри Шримад Гоур-Говинда Свами
Махараджа был вайшнавом настолько высокого уровня, что даже сотней уст
невозможно прославить его в полной мере.

Свамипада родился в благоприятный момент и имел телесные признаки
махапуруши. Он обладал непоколебимой верой в заключения шастр, осознав их на
собственном духовном опыте. Он странствовал по всему миру, проповедуя
вайшнавское учение Шримана Махапрабху, спасителя падших душ Кали-юги. Шрила
Гоур-Говинда Свами Махараджа был очень могущественным вайшнавом, и своей
проповедью он изгонял тьму невежества из людских сердец. Его врожденные
качества, а также благословения Гуру и Кришны сделали Шрилу Гоур-Говинду
Свами Махараджу способным просвещать тысячи людей, объясняя им, что в
Кали-югу только Шри Хари-санкиртана, пение святых имен Господа, позволяет
достичь духовного совершенства. Он не только говорил, что одолеть
оскверняющее влияние Кали-юги можно с помощью нама-ягьи, но и учил этому
собственным примером. Он неукоснительно следовал наставлениям шести Госвами
и побуждал своих учеников и других вайшнавов поступать так же».

Махашакти деви даси (ИСККОН, Бхуванешвар, Орисса):

»Смирение и полная покорность воле Господа были самой природой Шрилы Гоур-Говинды Свами Махараджи. Своим удивительным примером он показывал, что смирение играет для последователей Шри Чайтаньи Махапрабху исключительную роль. Тринад апи суничена тарор ива сахишнуна — быть смиреннее травинки и терпеливее дерева — эта заповедь проявлялась в словах и делах Шрилы Гоур-Говинды Свами Махараджи, как драгоценное украшение, озарявшее своим сиянием наш внутренний путь…Чтобы мы на каждом шагу сознавали важность смирения и суетность этого мира, он снова и снова пел и цитировал песни Бхактивиноды Тхакура, Нароттамы даса Тхакура и многих других вайшнавов. Он хотел спасти каждого от страданий и потому умолял нас усвоить эти наставления и применять их в жизни. Он делал это с уровня полностью расцветшего сознания; иными словами, он знал Кришну, знал свои отношения с Кришной и с этого высочайшего уровня учил, что все мы — вечные служанки Кришны. Поэтому он со всеми обращался с огромным смирением и любовью. Такое смирение — отличительная черта тех, кто подлинно велик… Если нам удастся обрести прибежище у лотосных стоп таких великих гуру, махатм, чистых преданных, которые пришли сюда только для того, чтобы поведать нам о Всевышнем и вызволить нас из обусловленного состояния, тогда мы осуществим желание души — служить Шри Кришне под руководством близкой спутницы Шримати Радхарани».

Юбилейная Вйāсā-Пӯджā Его Святейшества Шрӣлы Джайапāтāки Свāмӣ

Вчера и сегодня в Шридхāме Мāйāпуре проходило особое торжественное празднование 60-тилетия Его Святейшества Шрӣлы Джайапāтāки Свāмӣ. Церемония Вйāса-Пӯджӣ транслировалась в прямом эфире по мāйāпурскому Интернет-телевидению на сайте www.mayapur.tv. На празднике были дорогие духовные братья Джайапāтāки Махāрāджа – ЕС Локанāтх Свāмӣ , ЕС Умāпати Свāмӣ, ЕС Бхакти Чāру Свāмӣ , ЕС Бхāну Свāмӣ. Также присутствовали ученики-саннйāсӣ Махāрāджа — ЕС Бхакти Пурушоттама Свāмӣ, ЕС Бхактисиддхāнта Свāмӣ, ЕС Гаурāнга Према Свāмӣ.

Шрӣла Джайапāтāка Свāмӣ посвятил миссии Шрӣлы Прабхупāды всю свою жизнь – он присоединился к ИСККОН в возрасте 18 лет в 1967 году. 41 год назад он получил первое посвящение, а уже через два года, на Рāдхāштамӣ в 1970-м году в Калькутте Шрӣла Прабхупāда дал ему саннйāсу. В настоящее время Шрӣла Джайапāтāка Свāмӣ — самый старший саннйāсӣ в ИСККОН. У большинства преданных Махāрāдж прежде всего ассоциируется с Мāйāпуром и громкими криками: «Гаурāнга-а-а-а! Гаурāнга-а-а! Гаурāнга-а-а!» под звуки огромных джхāджей.

ЕС Локанāтх Свāмӣ рассказал, что он видел, как Джайапāтāка Свāмӣ работал в поле. Во времена Шрӣлы Прабхупāды здесь, в Мāйāпуре, было только здание Лотоса, а вокруг него везде были поля – рисовые, пшеничные, и Джайапāтāка Махāрāдж в типичной бенгальской шляпе лично ходил за быками и пахал эти поля плугом. Локанāтх Махāрāдж, происходивший их крестьянской семьи, был очень удивлен, когда увидел, как Джайапāтāка Свāмӣ, приехавший их Америки, работает как настоящий бенгалец с плугом и быками, отдавая себя Мāйāпуру.

ББ Говинда Свāмӣ в своем подношении прославил Шрӣлу Джайапāтāку Свāмӣ за его примерную жизнь в распространении движения санкӣртаны.

Шрӣла Джайапāтāка Свāмӣ Махāрāджа ки джайа!